做人做到道貌岸然，藏头缩尾，虚言应世，那是白活了！做到“此心光明”，坦诚直率，任其性情，却又被人喜欢、尊敬，那才不枉了一世为人。
人人都有圣人潜质
【王阳明语录】
夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能。
——《知行录》
【语录精解】
普通男女所具备的良知良能，也是圣人所拥有的良知良能；圣人所不具备的良知良能，也是普通男女所没有的良知良能。
王阳明一生的学问，最后可以归结为三个字：致良知。
所谓“良知”，是一种天赋的道德观念。《孟子·尽心上》云：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”王阳明上承孟子，认为良知是一种生而知之、“不假外求”的优良智能，他还将良知、良能视为一事，并丰富了“良知”的概念，他说，良知只是个是非之心、良知即是道、良知即是天理。这种说法，将儒家对“性”的定义提升到了“道”的高度，显然借鉴了佛家的佛性即佛道的观点。
王阳明从“良知即是天理”出发，进而认为，圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。以此推之，能“致良知”者，就是圣人了。
简单地说，所谓“良知”，即是一颗自发的善心，一颗爱人爱己、助人自助的心；所谓“致良知”，即让本有之善自然发散出来，变成“修己安人”的美好行动。借用西方哲人马斯洛的观点，人人都有五种需求：生理需求，安全需求，社交需求，尊重需求，自我实现需求。你自食其力，用心呵护自己，尽量不做伤害名誉和身体的事，努力追求事业的成长，就是自爱了！推己及人，尽量满足他人的五种需求，就是爱人了！比如说，给饥寒交迫的灾民提供食物、衣物，这是满足他人的生理需求；救助生命受到威胁的人，这是满足他人的安全需求；热情待人、谦虚礼貌，这是满足他人的社交与尊重需求；在学业或事业上给予他人提携与帮助，这是满足他人自我实现的需求。当然，无论助人或助己，都要建立在一定规则之上，用合乎法律和道德的方式行事。这是很简单的道理。
爱人和爱己原是一件事，如果分成了两件事，爱己便不能爱人，爱人便不能爱己，离良知就远了！只要一心一意善待自己、善待他人，即是“致良知”，人性的光辉散发天地间，自然可以与圣贤比肩。
王阳明继承了佛家“人人皆有佛性”和宋儒“人人可为尧舜”的观点，认为每个人都具备圣人的潜质，因为人人都有良知，普通人不比圣人少一点，圣人不比普通人多一点。所以，每一个普通人都有成为圣贤的可能。
对于王阳明的良知说，许多人起初并不信服，试想，圣人和普通人，普通人和恶人，天差地别，怎么可能拥有一样多的良知呢？据说有一次，有人在半夜里捉到一个小偷，便把王阳明请去，问他：你看小偷有良知吗？
王阳明并不辩解，让小偷脱去外衣，小偷照办了；又让小偷脱掉内衣，小偷也照办了。再让小偷脱掉内裤，小偷一脸惶恐地说：“这恐怕不妥吧！”
于是，王阳明对大家说：“羞耻之心，人皆有之，这便是小偷的良知。”
这个小偷做了“不要脸”的事，但他并非真的“不要脸”，孟子说“羞恶之心，义之端也”，这个小偷有羞恶心，自然具备了义行的基础。小偷如此，普通人不更是如此吗？
但是，在行为表现上，圣人和普通人、善人和恶人确实有很大的差距，这是为什么呢？因为圣人的“良知”像新鲜出炉的纯金一样散发着异彩，而普通人的“良知”则程度不同地被贪欲的尘埃所蒙蔽。只要拨开尘埃，便见圣贤。
可能性不等于必然性，虽然每个人都有成为圣贤的可能，但最终超凡杰出者寥寥，大部分人都变成了乏善可陈的庸人，临到开追悼会时还要让主持人挠头，不知道哪件事可以拿出来讲一讲。原因在于，人们往往随顺惰性，懒于进修，轻率地对待自己的人生。有一首名叫《小草》的歌唱道：“没有花香，没有树高，我是一棵无人知道的小草；从不寂寞，从不烦恼，我的伙伴遍及天涯海角……”这首歌唱出了许多人的一般心态：对自己没有太高的要求，满足于平庸的状态，只求轻轻松松地享受生活，不想辛辛苦苦地实现自我。
不是说小草没有价值，但世界确实需要大树，“森林覆盖率”不是衡量一个国家或地区环境状况的重要指标吗？同样，平庸也是一种活法，但社会的进步确实需要更多乐意开发良知、追求卓越的人，如果一个国家的人民普遍安于平庸，就要落后到挨打的地步了！
按王阳明的观点，每个人都是一颗优良的种子，都有成为参天大树的可能，也有自我成长的意愿，最终大树不多而小草“遍及天涯海角”的原因，在于太多人没有让良知生根发芽，有的人自我成长的动力不足，仅仅努力到做“白日梦”为止；有的人受限于环境，不敢运用良知良能，甚至害怕杰出、讳谈高尚，以浅薄为修饰，以低俗为时尚。
假设一个人真的安于庸俗的生活，倒也不失为快乐的人生。但实际情形并非如此，人们内心的良知时时涌动，却不能变成行动和成果，带来的往往是遗憾和不满足。
法国著名牧师纳德·兰塞姆曾断言：假如时光可以倒流，世界上将有一半的人可以成为伟人。
纳德·兰塞姆一生曾接受上万人的临终忏悔，每个人的忏悔都让他感慨万千。例如，一位70岁的布店老板临终前忏悔说：他年轻时喜欢音乐，曾经和著名音乐家卡拉扬一起学吹小号。他当时的成绩远在卡拉扬之上，老师也非常看好他的前程。遗憾的是，20岁时，他迷上了赛马，从此告别了音乐，否则他一定可以成为一位出色的音乐家。反思一生碌碌无为，他感到非常遗憾。他告诉牧师，到另一个世界后，如果可以再一次作出选择，他绝不会再干这种傻事……
人们的遗憾不尽相同，但有一个普遍特点：迷失在人生的十字路口。假如世上有“后悔药”，那就是回到从前，再次面对那一个个选择机会。
跟王阳明学绝学：你想成为“小草”还是“大树”？或者说，你打算尽量开发良知，还是随意将它掩埋？这就是人生的一个十字路口，也是最重要的一个十字路口。你或者走圣贤之路，或者随大流，往平庸的道路上走。走路本身不一定有多大差别，无论圣贤的活法，还是庸人的活法，都不容易，也不太难。往哪个方向行走，决定了命运的流转。
轻轻松松做减法
【王阳明语录】
吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理；何等轻快脱洒！何等简易！
——《知行录》
【语录精解】
我们这些人做工夫，只求每日减少，不求每日增加。减去一分物欲，便领悟了一分天理，这是何等轻松洒脱的事！这是何等简单易行的方法！
王阳明是一个不囿于门户之见的儒学大师，他的哲学思想以儒学为基，兼收佛、道二学，自成一家。所谓“只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理”，上承老子《道德经》的“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。做学问应该每日增加知识、才干，学道修行，却应该每日减少贪欲，贪欲一分一分减少，道行一分一分精进，当贪欲减少到接近于无时，便进入顺其自然的境地，也就是老子所谓“无为而无不为”、孔子所谓“从心所欲”、释子所谓“圆觉”的大自由境地。当此境地，无论一言一行一念，无不从容得体，做人做事岂不“轻快脱洒”？
“天理”二字，虽然是一个宋代理学概念，跟老子的“道”，孔子的“天道”，释子的“佛道”，只是名词的不同，即使内涵有细微差别，也无须刻意分辨，按现代哲学观点，理解为“自然规律”，亦无不可。
减“人欲”跟复“天理”有什么关系呢？人的智性原本清明，一旦被欲望屏蔽，智性便昏昧了，随着欲望一层一层堆积，最后连自己是谁都看不清了，又如何看清身外的人和事？比如初生婴儿，欲望是最小的，只有吃喝拉撒那点事，满足了便发出会心的微笑，不能满足便无所顾忌地放声大哭，他们易于满足，而且用不着分别好人坏人，用不着计较好事坏事，更用不着在意他人的眼光，因此大部分时候处于精神愉悦的状态。据科学家统计，婴儿每天平均微笑三百多次。随着欲望增大，想要的总是比得到的多，经常处于不满足状态，烦恼便产生了。为了解除烦恼，不得不殚精竭虑地追求想要的一切，思维和行为也不由自地跟着欲望流转——为了一点虚荣心，眼睛随时盯着别人生活，别人加薪了、晋级了、穿了一身新衣服，都成了自己心里的痛楚；为了大家都羡慕的名车、洋楼，不惜屈身为“车奴”“房奴”；为了过上所谓惬意的“小资生活”，只好起早贪黑，像牛一样干活……
当一个欲望满足后，无数个欲望又如春笋般露出头来，来不及品味短暂的欣喜，又进入无尽的追逐中，欲望无限，追逐无限，最后，大家都变成了没有思想的驴子，每天被欲望牵引，走上时间的单行道，根本不知道活着的意义何在，不知道自己究竟想怎样的生活，烦恼成了割之不尽的赘疣，幸福变得毫无指望，甚至于展颜一笑的心情都变成了奢侈的享受。据科学家统计，现代成年人每天平均微笑的次数只有二十多次而已！
如何重获心灵的自由、体验真正的幸福？很显然，一味追求物欲的满足，那是一条永无尽头的死路；只有反诛自心，从减少欲望着手。减去一分欲望，罗网上的绳索便解脱了一条。当欲望少之又少，到了老子所谓“复归于婴儿”的境地时，心灵便全然解脱，给一点阳光便灿烂，吃一颗冰糖便满足，幸福也会不求自来、不期而至，如此做人，岂不“轻快脱洒”？
欲望越大，幸福越小——对欲望和幸福的反比关系，东西方哲人所见略同，孔子提倡“贫而乐”，老子提倡“圣人为腹不为目”，而苏格拉底则说：“需求越少的人越接近上帝。”原因何在？一个人的真实需求的东西极少，住不过一室，睡不过一屋，吃不过一饭，一旦享用的东西超过了真实需要，反倒成了负累，诚如老子所说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”人需要吃饭，但天天山珍海味，除了吃出一身肥肉和糖尿病、脑血栓等各种疾病，又有什么好处？人需要倾听美妙的音乐，但是，大街小巷不绝于耳的流行音乐，又成了噪音；人需要适当玩乐，但玩乐太多，有何乐趣可言？王阳明所谓减“人欲”，并不是做一个不吃不喝、远离名利的无欲之人，而是将欲望降低到自己的真实需求，而不被虚假的欲望所蒙蔽。
如何减少欲望呢？王阳明提出了一个方法：“私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层，着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白天一毫不彻方可。”人是一种按惯性生活的动物，当你产生了某个欲望并开始认真追求时，便很难收住脚步，要么使欲望得到满足，要么被碰得头破血流。这一特性使很多聪明人变成了“不撞南墙不回头”的傻瓜，如佛家所说：一念可缠缚菩萨。如何对治惯性呢？当你产生某个欲望时，不妨反躬自问：难道它对我真的很重要吗？当你一次次审问自己时，你的心灵也被一遍遍清扫而变得清静了，自然能品尝到那种不为物累、轻松恬然的快乐。
人的欲望每时每刻都可能萌生，欲望一生，心尘便起，需要时时清扫，所谓修身养性，工夫全在这儿了！真正的幸福也发源于此。没有人真的可以减尽多余的欲望，没有人真的可以把心灵打扫得一尘不染，怎么办呢？唐代高僧鼎州禅师的话或许可以为你释疑解惑：
那是一个秋天，枯黄的树叶随风而落。鼎州禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放进装垃圾的口袋里。一位弟子说：“师父！您不用捡了，反正明天一早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地说：“话不能这样讲，我多捡一片，地上就多一分干净啊！”
弟子说：“落叶那么多，您在前面捡，后面又落下来，怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说：“落叶不光是落在地上，也落在我们的心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”
跟王阳明学绝学：人的欲望纷呈，如秋天的黄叶纷纷飘落心田，哪能一时“捡”尽？但捡一点是一点，幸福体验也会多一点。抱着这样的心情自修，工夫每天都有一点点进步，靠着这每天的一点点进步，足以让你超凡脱俗了！
灵丹一粒，点铁成金
【王阳明语录】
人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉（妄）念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。
——《知行录》
【语录精解】
人们如果知道良知的妙用，无论有多少邪思妄念，只要在良知上一悟，都自然消融于无形，真的像灵丹一粒，可以点铁成金。
王阳明所谓“良知”，是一种自发的美好情感，它不同于孟子所讲的人性本善，不同于荀子所讲的人性本恶，也不同于董仲舒所讲的人性非善非恶。“道”或“天理”自然存在于万事万物之中，“良知”也自然存在于人的心灵，好比软件可以驱动电脑一样，“良知”是上天赋予的一个完美软件，可以驱动人们从事各种有意义的工作。但是，物欲又像病毒一样，可以破坏“软件”的功能，使人的行为反常，做出许多自己都很厌恶的事情。
王阳明说：“人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。”在正常情况下，人们依从本心行事，往往高尚而又富有创造力，如同道流天下，包容一切，创造一切，使一切充满勃勃生机；一旦“良知”遭到物欲的侵染，人的行为又由高尚转为低级趣味，创造力也变成了破坏力，乃至伤天害理，离道就远了！王阳明的“致良知”，即是在心灵安装一个“杀毒软件”，杀掉由外入侵的“病毒”，回归本心。
事实上，没有人愿意过着卑俗、狭隘、邪恶的生活，没有人愿意封闭在阴暗的心灵世界、紧守着不可坦然告人的“隐私”，任谁都想过着体面的、有尊严的、光明正大的生活，任谁都想做一个好人，做一个对世界有益也被世界喜欢的人，人心自有一股向上的力量，这股力量即是“良知”。
“良知”是一种正向力量，引导人们走向正确的方向，但“良知”常常被物欲拨转了方向，变成负向力量，使人们南辕北辙、行为乖张。变化往往发生于不知不觉间，沙漠中的旅人，一旦失去了罗盘，就会迷失方向，他们以为自己正在走向生命的绿洲，却不知道自己离绿洲已经越来越远。人也是如此，一旦深陷物欲，根本看不清东南西北，所以错而不知错，义无反顾地走向跟“绿洲”相反的方向。在生活中，几乎每个人都认为自己是一个“好人”，因为他们本想做个“好人”，并且自以为一直在按“好人”的标准做人做事，所以，恐怖分子认为自己是在伸张正义，盗贼认为自己是在追求公平，“大魔头”如希特勒，至死都认为自己是在改良社会。
如何随顺做“好人”的美好愿望，使生命之舟不会偏离航向呢？王阳明认为，应该运行“良知诀窍”，或者说，溯本寻源，回归本心，找到最初的出发点。为了说明这个问题，不妨试举一例：
有一个美国老太太，儿子、儿媳不幸在车祸中丧生，她和小孙子相依为命，艰难地维持着生计。一天，她去偷面包时不幸被捉，交由法庭审判。
老太太请求法官原谅，因为她不喜欢偷窃，她偷面包是因为孙子很饿。
但是，根据神圣的法律，陪审团的所有成员都认为老太太有罪，旁听席上的人们也认为，老太太的处境虽然令人同情，但可耻的偷窃必受惩罚。
最后，法官给了老太太两个选择：要么坐监一个月，要么交罚金十美元。
老太太不能坐监，因为她的小孙子嗷嗷待哺；可她身无分文，也交不起罚金。
这时，法官站起来说：“在一个文明社会里，却有一个七旬老人，不得不靠偷窃面包喂饱她的孙子，这是谁的过错？是我们大家的过错；这是谁的耻辱？是我们大家的耻辱。她的悲惨遭遇，是因我们大家的冷漠。”
法官掏出十美元，替老太太交了罚金。同时决定：对在场的每个人罚款一美元，作为对老太太的补偿。
每个人都心甘情愿地掏了罚金，并且对法官的判决报以热烈的掌声，许多人甚至感动得热泪盈眶。
在这个故事中，每个倾向于依法处罚老太太的人，都认为自己在按“良知”思考问题，因为维护神圣的法律，是每个人的义务。一旦大家意识到自己没有尽到救助他人的义务，意识到自己也是老太太悲惨境遇的制造者之一，于是，良知真正觉醒了，此时此刻，大家自发的美好行为，见证了真实的人性。
在生活中，你随时可能产生“邪思妄念”，例如嫉妒、怨恨、恼怒、厌憎等种种不良情绪，而且你理所当然地认为，你是对的，错的是别人，你是“名门正派”，别人是“邪魔外道”，所以你理直气壮地厌恶、指责别人，你甚至希望将你厌恶的人像垃圾一样清理掉。当你这样想时，“良知”已经被邪思妄念掩埋，也就是俗话说的，“猪油蒙了心”，人性已经只剩下黎明前的一点微光了！你的不良情绪首先伤害的是自己，让你饱受烦恼的折磨。一旦不良情绪流露于外，化为言语和行为，进而会伤害他人。人与人之间的彼此伤害与仇视，往往就是这样造成的。
如何“在良知上一悟”呢？主要有如下三个方法：
一是反躬自省。你真的站在正确的一方吗？你真的不需要为别人的错误负责吗？你评判好坏对错的标准真的经得起推敲吗？你所言所行真的对得起自己的良心吗？多拷问一下自己，你更容易拂去心尘而让“良知”显现。
二是积极沟通。一旦你了解他人心里正在想什么，正在遭遇怎样的困境，也许立即就能理解他为何这样做、这样说，心态自然转为平和，“邪思妄念”顿然消解。
三是以自然的眼光看一切。天要刮风下雪，那是因为到了刮风下雪的季节；他人之所以做你瞧不起、看不惯、想不通的事，那是因为他正好到了这个“季节”。你能忍受刮风下雪，为何不能忍受他人的言高语低、行为异常呢？佛家说：“心净则世界净。”一旦你的心态归于自然，看一切都觉得自然，没有什么人可以勾起你的不良情绪了。
王阳明临终前，说了八个字：“此心光明，亦复何言。”可以想象，他心中的光明，正是“良知”散发的异彩。“良知”源于自然，也要以自然之心去体验。一旦“良知”充溢内心，如同光照阴影，种种不良情绪，自然消失不见，眼中的世界，无不美好，真正的幸福也会于此时此刻降临。西方哲人说，这是一种“高峰体验”，佛家则说，这是一个“极乐世界”，一个有过“极乐”体验的人，才算真正活过，并且懂得幸福的真谛，能够从浅显的事物中发现宇宙的全部奥义。
跟王阳明学绝学：人人都有“灵丹一粒”，让你化腐朽为神奇，将平淡的生活变成一个“极乐世界”，而“点铁成金”的途径是：致良知。
良知自在人心
【王阳明语录】
是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。
——《知行录》
【语录精解】
是非之心，不用思考便知道，不用学习便具备，这是真正的良知。
王阳明有《咏良知四首示诸生》诗，第一首便点出了“良知”的要旨：
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。
什么意思呢？每个人心里都有良知，不比孔子多一点，也不少一点。因为良知本是天生，不用学习和思考，自然而得，大家不多不少，只有“灵丹一粒”。那么，为什么孔子是大圣人，而大家只是凡人呢？因为孔子体悟了自己的良知，而大家还处于懵懂状态，将“灵丹”遗弃在物欲的垃圾堆中。
王阳明这一说法，借鉴了佛家的观点，佛家认为“凡圣不二”，每个人的佛性没有差别，不同之处只在一个悟字上，“佛是已悟的凡人，凡人是未悟的佛”。作为“先觉”者，其义务是“先觉觉后觉”，帮助未悟者觉悟成圣，帮助的方法，并非将“良知”灌输给他人，而是引导他人发现自己的“良知”。
孔子曾说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”对此，王阳明对弟子们作出精彩的解释：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。”这就是说，孔子引导“鄙夫”的方法，不是将良知像传授知识一样传授给对方，只是以没有丝毫偏见的平等心，引导对方反观自心，发现心中本有的“矿藏”。
有趣的是，西方哲人苏格拉底也有类似的观点，他认为，知识即回想。也就是说，人们不是从经验中，而是从推论中获取知识，教育的目的在于引导人们发现存在于自身的知识。“教育（education）”一词来自拉丁语，其意就是“导出”。在苏格拉底的语境中，“知识”意为智性或真理，跟王阳明的“良知”相近。
苏格拉底认为，真知不能通过教学过程直接转入学生的心灵，教师所能做的仅仅是协助学生产生某一概念的过程。所以教师的任务不在于臆造和传播真理，而是要做一名“智慧的助产士”，把存在于学生内心的知识导引出来，变为学生的实际知识与技能。因此，苏格拉底从不把自己视为正确答案的提供者，他说：“教育不是灌输，而是点燃火焰。”
为了帮助他人“点燃火焰”，苏格拉底发明了一种独特的教育方法：智慧助产术。亦称“苏格拉底辩证法”，其法是提出一些问题，引导对方一步一步地发现真理。为了证明真知原本存在于人的头脑中，苏格拉底曾用此法向一个未念过书的奴隶的孩子问了一些几何问题，这个孩子最终给出了正确答案，好像正确答案早就藏在他心里一样。苏格拉底从小跟着母亲到别人家去接生，给母亲打下手，这一段生活经历在他心中留下了深刻印象，他曾经对朋友说：“我母亲是助产士，我向她学到了接生术。所不同的是，她是肉体的接生者，我是智慧的接生者。”
无独有偶，苏格拉底在“接生”智慧时，也像孔子一样，保持着“空空如也”的无我境界，他有一句精彩的格言：“我只知道我一无所知。”意思是，丝毫不介入个人观点，让对方充分发表意见，然后使对方一步步地接近正确的结论。
孔子和王阳明都没有留下引导他人觉悟“良知”的具体方法，所幸“苏格拉底辩证法”有详尽的实施步骤，我们不妨看看他是怎么做的：
第一步：讥讽。通过询问，引导对方发现自己认识中的矛盾，意识到自己思想的混乱，怀疑自己原有的知识，并萌生寻求问题答案的迫切愿望。
第二步：助产。引导对方抛弃谬见，使他们找到正确、规律性的东西。换句话说，就是帮助真理产生。
第三步：归纳。即从个别事物中找出共性，通过对个别善行的分析比较来寻找一般美德。
第四步：定义。即把单一的概念归纳为一般的结论。
为了更好地说明“苏格拉底辩证法”，请看一个他和学生问答的有趣的例子：
格老孔是柏拉图的堂弟，当时不到20岁，梦想成为城邦政府的领袖，为的是享受至高地位带来的荣耀。家里人都认为他好高骛远，希望他脚踏实地生活，做一些力所能及的事情，但没有谁能说服他，无奈之下，格老孔的家人只好求助于苏格拉底。
一天，苏格拉底看见格老孔迎面走来，老远就喊：“喂，格老孔，听说你决心做我们城邦的领袖，这是真的吗？”
“是的。我的确是这样想的，苏格拉底。”格老孔回答。
“那好极了！如果人间真有什么好事的话，这又是一桩好事了。因为，倘若你实现了目标，你将能够帮助你的朋友，为你的家庭扬名，为你的祖国增光；你的名声在传遍全城之后，还会传遍整个希腊，甚至在异邦中享有盛名。那时，你无论走到哪里，都会受到人们的敬仰。是这样吗？”
“我想是的。”格老孔受到赞扬，心情大为高兴。
“很明显，格老孔，如果你想受到人们的尊敬，你就必须对城邦有所贡献。对吗？”
“正像你所说的。”格老孔回答。
于是，苏格拉底又问格老孔打算用什么方法为城邦做贡献。格老孔根本没有想过这个问题，低头沉思起来，久久没有回答。
过了好一会儿，苏格拉底启发说：“为城邦做贡献的方式，是不是应该首先让我们的城邦富裕起来？”
“是的。”
“实现富裕的途径是不是应该让税收增多？”
“是的。”
苏格拉底又问了一连串问题：税收从何而来？总数多少？不足的补充来源是什么？
格老孔难为情地表示，他对这些问题还没有考虑过。
苏格拉底又问了一连串有关治理国家必须考虑的问题，如：削减开支、国防力量、防御战略、粮食供应等。
格老孔惭愧地说，他对这些问题所知有限。
最后，苏格拉底又问：“国和家一理。国家人口多，问题很复杂，一时之间很难全部弄懂。但是，如果你能帮助一个家庭，就可以着手帮助更多的家庭。你为什么不试着增进你叔父家的福利呢？”
格老孔说：“只要叔父肯听我的劝告，我一定能对他有所帮助。”
苏格拉底笑了：“你连叔父都说服不了，你将用什么方法说服包括你叔父在内的所有雅典人呢？”
最后，高傲的格老孔终于明白，以自己目前的素质，确实不适于做城邦的领袖，他离梦想还非常遥远，应该将眼前的生活定位于力所能及的目标。
苏格拉底并没有告诉格老孔正确的选择，只是拨开了格老孔眼前的迷障，使他找到了心中本有的正确答案。
王阳明的《咏良知四首示诸生》中还有一首：
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
“良知”自在人心，无论道德判断还是成功方法，人人心中本来具有，无须外求，它是人生最宝贵的财富，取之不尽，用之不竭，每个人只需发掘自己心中本有的“良知”，便可受用一生，根本不必像一个穷孩子一样，向别人乞求真知。
跟王阳明学绝学：以智者为师也很重要，因为智者可以为你指点路径，帮你指出“宝藏”所在，让你更快地领悟“良知”之妙！
恶人之心，失其本体
【王阳明语录】
恶人之心，失其本体。
——《知行录》
【语录精解】
恶人的心，失去了本来面目。
“良知”是一颗清净不染的心，一般人理解为一颗“好心”，则有偏颇。有人曾问王阳明：“您说人人都有良知，为什么有人做好事，有人做坏事呢？”
是呀！如果一个人有好心，怎么会干坏事呢？如果没有好心，说明人人都有“良知”的结论并不正确。
对此，王阳明的回答是：“恶人之心，失其本体。”
恶人也有“良知”，只是被贪欲蒙蔽，失去了本来面目，所呈现出来的行为便是“不良”，好比一杯净水，原本可以滋养身体，一旦添加了毒药，那就要毒死人了。但毒性不是水的本性，恶也不是人的本性，都是后来添加。既然可以添加，也可以清除，水可以通过蒸发重新变成净水，人可以通过清除贪欲重现良知。
有一个故事，可以说明恶人确有良知，而且“除恶”的过程并不太难：
有一次，唐代高僧空也禅师外出弘法，在一条山路上，突然窜出一群土匪，将刀剑架在他脖子上，索取“买路钱”。空也看着他们，扑嗽嗽地掉下了眼泪。
匪徒们哈哈大笑说：“你真是一个胆小和尚！”
空也禅师说：“我不是因为害怕才流泪，对于生死，我早就不放在心上了。”
“那你为什么流泪呢？”匪徒们好奇地问。
空也禅师说：“你们一个个年轻力壮，不为社会工作，不凭劳动养活自己，却在此拦路劫财。我想到你们所犯的罪过，不仅国法难容，将来还要堕入地狱，遭受苦难。我是为你们感到伤心才流泪啊！”
匪徒们听了，深受感动，竟然抛下贪婪之心，皈依到空也禅师门下，从此变成了虔诚的修行人，心性和行为与往日大不相同。
匪徒自然称得上“恶人”，为何能改恶向善？因为他们本有良知，以前“失其本体”，后来回归正位，并没有变成另一个人，只是做回了真正的自己。
王阳明的思想，深受佛家的影响，对人性深具信心。佛家提出了“放下屠刀，立体成佛”的观点，因为人性本来清净纯良，人人都有向善的动机和动力，只是后天的积染甚深，以至心性不明，堕入无穷的黑暗中，看不见正确的道路，乱碰乱撞，难免会有不恰当的行为，甚至犯下种种过恶。一旦拨开迷雾，心如月明，自然会走向光明的大路。
在生活中，对恶人当存何种态度？《八大人觉经》提出了一个令人感动的观点：“贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。”那些贫穷的人，以及深陷各种苦恼的人，对世界、对他人必多怨恨，因为他们往往将自己的不幸归结于他人或环境，带着怨天尤人的心理，必然犯下种种“恶行”，用言语或行为伤害他人，结下形式不一的“恶缘”，使生活道路变得更加狭窄，烦恼丛生。究其实，他们都是一些可怜的人，是一些值得怜悯的人，与其记恨他们，厌憎他们，不如“布施”一点爱给他们，也许你的爱能点燃他们心中的善，从此脱胎换骨，变作“好人”。
事实上，让一个“恶人”变成“好人”，是人世间最伟大的慈善活动，远胜于你向希望小学捐资一百万元。然而，要做到“不念旧恶，不憎恶人”，确实很难很难，但生活中也不乏有此“菩萨心肠”的人。
在第二次世界大战期间，一支部队在丛林中与敌军相遇。激战后，安德森和一位战友与部队失去了联系，而且迷了路。两人来自同一个小镇，以前就是好朋友。现在同陷绝境，他们互相鼓励，互相扶持，在丛林中艰难跋涉。十多天过去了，他们仍未走出丛林。一天，他们打死了一只鹿，依靠鹿肉又艰难地度过了几天。最后，他们只剩下一小块鹿肉，背在安德森的身上。他们饥肠辘辘，却找不到任何可以充饥的东西。
这天，他们与一小股敌人遭遇，经过一番枪战，他们巧妙地避开了敌人。走在前面的安德森以为脱离了危险，松了一口气。没想到，就在这时，只听一声枪响，他中枪了——幸亏伤在肩膀上！战友惶恐地跑过来，抱着安德森，泪流不止，并撕下自己的衬衣替安德森包扎伤口。
晚上，那位战友一直念叨着母亲的名字，两眼直勾勾的。他们都以为熬不过这一关了。尽管饥饿难忍，可他们谁也没动最后一块鹿肉。幸运的是，第二天，他们被友军发现，脱离了危险。
30年后，安德森说：“我知道谁开的那一枪，他就是我的战友。当他抱住我时，我碰到他发烫的枪管。我怎么也不明白，他为什么对我开枪？但当晚我就宽恕了他。我知道他想独吞我身上的鹿肉，我也知道他想活着回去见他的母亲。此后30年，我假装根本不知道此事，也从不提及。战争太残酷了，他母亲还是没有等到他回来，我和他一起祭奠了老人家。那一天，他跪下来，请求我原谅他，我没让他说下去。我们又做了几十年朋友，我宽容了他。”
那位士兵竟然为了一块鹿肉，谋杀自己的战友，其行为令人发指。但他很快悔悟，替战友疗伤，可见良知未泯，只是一时“失其本体”。何况，在死亡的威胁下，人的正常心理早就受到了破坏，就像人们能够宽恕一个疯子一样，安德森宽恕伤害自己的人，也许出于类似的心理动机。
在生活中，不仅“恶人”会“失其本体”，每个善良的人在一定情境下，都可能“失其本体”，像那位开枪射击战友的士兵一样，做出后悔莫及之事，乃至犯下不可饶恕的罪恶。一个“放下屠刀”后，即可“立地成佛”。不过这只是针对心境而言，你的心境近佛，但你摆脱不了“因果循环，报应不爽”的命运。
跟王阳明学绝学：“法律面前人人平等”，并不认得你是凡人还是佛，所以，一定要紧紧护住“良知”，不要做罪不可恕之事。
持志如心痛
【王阳明语录】
持志如心痛。一心在痛上，岂有功夫说闲话、管闲事？
——《知行录》
【语录精解】
立定了志向的人，好像害了心痛病一样，一心都在痛上，哪有功夫说闲话、管闲事？
古人说：“苟有志者无非事也。”一个真正立定了志向的人，不会做无益之事，一心奔向理想目标，对与目标无关的事，不放在心上，更不会把时间浪费在说闲话、管闲事上。
相反，一个心无大志的人，根本不明白哪些事情很重要、哪些事情无关紧要，经常纠缠于一些鸡毛蒜皮的小事中，为别人的一句话生气，为别人一个眼神闹心，甚至没事找事，无故挑起许多矛盾。有志者深切感受到“时间就是金钱”，而无志者的时间往往一文不值。为了打发无聊的时间，或跟狐朋狗友闲聊，或在网上跟不三不四的人神侃，或去娱乐场所寻开心、找刺激，生命在价值低廉的活动中渐渐消磨，活过了好像没有活过一样。
王阳明说“持志如心痛”，是一个形象的比方，但更形象的比方也许是持志如恋爱。你一旦真正爱上了你的目标，便会调动全部激情，不辞劳苦地追求，一些无关紧要的琐事，很难触动你，对别人的闲言碎语，你也会一笑而过。由于你“爱得真切”并且付出了超常的努力，往往能心想事成。
春秋时的宁越，本是中牟地方的一个农民，起初一字不识，每天耕田种地，过着贫穷的日子。他觉得这样的生活太没有希望了，就向朋友请教：“种田太辛苦了，怎样可以改变命运？”朋友说：“最好的办法是读书。读二十年书，你的命运就会改变。”
宁越说：“我想用十五年实现这个目标。别人休息，我不休息；别人睡觉，我不睡觉。”
从此，每天劳作之余，他便废寝忘食地学习，苦读十五年后，他变成了一个学识渊博、智慧超卓的人，被周威公聘为老师。
宁越心无大志时，觉得种田很苦；立定志向后，在种田之余，还加上了读书之苦，他也不觉其苦，反倒乐在其中，因为“持志”的“心痛”，远甚于劳作、读书之苦，相反，后者的“苦味”，反倒可以成为医治“心痛”的良药。
王阳明认为，做人做学问，第一件事是立志。他说：“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。今学者旷废隳惰，玩岁愒时，而百无所成，皆由于志之未立耳。故立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣。志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？”
没有志向的人，目标散乱，东一榔头，西一棒子，什么都想抓一把，却不知道什么才是自己真正想要的。因注意力分散，又不能持久，任何事都很难做成功，“不如意事常八九”。对追求的东西，得不到时固然灰心丧气，得到了也没情没趣，很快便会厌倦。
而立定志向的人，心有主宰，始终向着一个目标前进，每进一步，便与目标接近一步，心里就有一分欣喜，不管最后是否达成目标，他都充分享受了过程的美妙。因为他注意力集中，力量凝于一点，成功的可能性非常大，通常不会抱憾而终。
那么，人应该怎样立志呢？并不是设立任何一个目标都是立志，因为许多目标像海市蜃楼一样，只是虚假的目标。首先，你不能把目标定位于外物，佛家认为，一切外物都“如梦幻泡影，如露亦如电”。例如，有人以追求金钱为目标，最后发现自己“穷得只剩下钱”了；有人以追求权势为目标，最后却发现自己“错过了很多”。其次，你不能把希望寄托在他人身上，因为每个人都有自己的生活。有人将全部心血放到孩子身上，最后却发现一腔心血付诸东流；有人以为陪伴爱人，一生便可无憾，最后却发现只有爱情还远远不够。
立志应该是一种精神追求，例如佛家的“普度众生”，儒家的“行仁”，以及许多科学家的“造福人类”，这样的目标好像虚而不实，却是真正的目标。王阳明所认为的立志，也似虚实真，他说：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓结圣胎也。”
“天理”涵养众生、恩造万物，因此，王阳明的“存天理”，也可以理解为“造福人类”。
跟王阳明学绝学：一个人只有将自身命运跟人类共同的命运联系在一起，让“小我”融于“大我”之中，才是真正的立志，人生的幸福，也在“小我”“大我”的“无间道”中。
空想无益
【王阳明语录】
立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
——《知行录》
【语录精解】
立志和做工夫，好像种树一样，刚开始时，只有一点细根嫩苗，还没有树干；等到长出树干，还没有树枝；有了树枝而后有树叶，有了树叶而后有花果。树苗刚种下去时，只管栽培灌溉，不要去想树枝，不要去想树叶，不要去想开花，不要去想结果。空想有什么用呢？只要不忘了栽培的工夫，还怕没有枝叶花果吗？
人人都想成功，但成功不是想来的，若不多做工夫，成功从何而来？在精神方面，人人都想做个道德优秀的好人，但道德却不是想来的，若不多做工夫，内心如何能散发出德性之光？生活中好心犯错的人很多，他们欠缺的并不是向善的意愿，欠缺的只是判断是非的智慧和为善的能力。对这种心眼好、工夫差的人，别人如何对待呢？心情上认为他们“本质上不坏”，属于“可以教育好的”一类人，行为上却排斥他们、远离他们，如果他们的错误犯得很大，还要请他们去监牢反省错误、改造思想；甚至根本不给他们改正机会，直接拉到刑场，一枪毙掉。所以说，有了向善的意愿还远远不够。
在事业、生活方面，人人都想过得好一点，都想加薪晋级，赚更多的钱，掌更多的权，出更大的名，为的是发挥更大的影响力。升官发财出名本身不是俗事，它们不仅是提高生活质量的重要条件，也是运载理想、创造人生价值的优良工具。孔子曾说：“自从季孙氏送给我优厚的俸禄后，朋友们更加亲近了；自从南宫顷叔送给我马车后，我的仁道更容易施行了。所以，一个人坚持的道，遇上时机才会受到重视，有了权势然后才能推行。没有这两个人的赏赐，我的学说几乎成了废物。”一个人如果无权无势无钱，自然“人微言贱”，无人理睬，心里的好想法无法推行，一身的本事无处可用，就像堆在仓库、直到过期作废都卖不出去的商品一样，价值如何体现呢？
但是，名利权势都不是想来的，全靠做工夫，工夫深了，把该做的事做好了，一切都会不求自来。成龙演好了电影，根本用不着去想怎样出名，反倒要多想想怎样摆脱“狗仔队”的追踪；根本不用去想怎样赚钱，反倒要推掉一个个别人梦想不到的赚钱机会。反过来，工夫不行，自然是想什么没有什么。人生就像一场赛跑，“奖牌”和“奖金”全凭各人的工夫定归属，你一百米跑二十秒，只能参加小学三年级的比赛；你一百米跑九秒，不用说，你一定是世界“总冠军”，别人会把你捧到天上去，将“超人”“外星人”之类的尊号送给你，至于名利之事，甚至不再值得你去想。
所以说，一个人只要认真做工夫就行了，别的都不用多想，想了也白想。如果你“混得不好”，无法引起别人的注意，一定是工夫不行，而不是因为你不够狡滑，或别人心眼不好、“不给你机会”。你想改变命运，唯一的办法只是做工夫。当然，工夫不止一种，说话有说话的工夫，办事有办事的工夫，持家有持家的工夫，恋爱有恋爱的工夫，工夫自然是多学一点好，但不可能学成万事通。一般而言，道德上的工夫人人必修，事业上的工夫则要依人生志向而定，你立定了什么志向，就去学什么工夫。王阳明说“立志用功”看成一件事，不立志自然懒于用功，不用功也谈不上立志，只是空想而已。
王阳明是一个实干家而非空想家，他一旦立志，就会采取行动，去做“栽培之功”。他幼年时的志向是成为一个纵横疆场的将军，于是他勤练武功，击剑射箭，无不精通。后来他带兵时，在校场表演，三箭皆中，令人啧啧称奇。青少年时，他立志修炼“长生久视”之术，于是四处寻访名师，探讨玄理，打坐修炼。成年后他立志做圣贤，走上了儒家“经国济世”之路，于是他勤学各种切身工夫，提升领导素质。他本是文人，为何能统领大军、战无不胜而立下赫赫军功？那绝对不是天赋才能，而是平日勤做工夫的结果。
弘治十二年（1499年），28岁的王守仁考中进士，“观政工部”，即在工部担任一个实习官员。当时明朝的北部边疆受到瓦剌的侵扰，而朝廷官员都无进取之志，不敢领军出征。对这一现状，心怀报国之志的王阳明很是不满，于是向皇上上书，提出八项措施，请求革故鼎新，改革经济、政治和军事，增强国力。他的上疏得到了皇上的肯定，但八条措施都未施行。王阳明深知空言无益，于是下决心学习兵法，以备将来为国出征。据《王阳明年谱》说：“当时边报甚急，朝廷举将才，莫不惶蘧。先生念武举之设，仅得搏击之士，而不能收韬略统驭之才。于是留情武事，凡兵家秘书，莫不精究。”以此可见，王阳明学兵法的志向是成为“韬略统驭之才”。
王阳明读过多少兵书，不得而知，但从有关文献的记述看，他至少读过《孙子兵法》《司马法》《尉缭子》《六韬》《吴子兵法》《三略》《唐李问对》，而且他对这些兵书都有自己独到的见解。例如，他论《司马法·天子之义》说：“先之以教民，至誓师用兵之时，犹必以礼与法相表里，文与武相左右，即‘赏罚且设而不用’，直归之‘克让克和’，此真天子之义，能取法天地而观乎先圣者也。”他论《李卫公问答》说：“李靖一书，总之祖孙、吴而未尽其妙，然以当孙、吴注脚亦可。”他对《尉缭子》的心得是：“巧者不过习者之门。兵之用奇，全从教习中来。若平居教习不素，一旦有急，驱之赴敌，有闻金鼓而目眩者矣，安望出死力而决胜乎？”他还从《六韬》《三略》中悟到了一条宝贵的成功理念：“古者寓兵于农，正是此意。无事则吾兵即吾农，有事则吾农即吾兵，以佚待劳，以饱待讥，而不令敌人得窥我虚实，此所以百战百胜。”后来，毛泽东提出“兵民乃胜利之本”的英明胜策，与王阳明的认识神合意同，真可谓“英雄所见略同”。
王阳明最推崇的是《吴子兵法》，认为它的实用价值超过《孙子兵法》。
他说：“彼孙子兵法较吴岂不深远，而实用则难言矣。想孙子特有意著书成名，而吴子第就行事言之，故其效如此。”后来，王阳明带兵作战，在战略思想上取法孙子，而在具体指挥上取法吴子，真可谓善于学习、融会贯通。
王阳明讲究“知行合一”，按他的观点，只有学习、没有实践，不可能获得真知，那他饱读诗书，又怎能精通兵道呢？
王阳明当然不会满足于纸上谈兵，一有机会就实践自己的兵法工夫。他二十九岁时，以钦差身份，奉派去督造威宁伯王越的坟墓。于是，他找到了用武之地，以兵法为统御之方，进行军事化管理。他组织民工演练“八阵图”，让民工劳逸结合，按时作息，对管理人员，也以兵法约束和指挥。当然，他还会根据实际情况，对管理方法不断改进。其结果是，在他的领导下，工程的效率极高，远胜平常。当工程完毕，他对兵法的领悟也就更深了。
此后二十多年，他一直没带兵，但并未停止在这方面做工夫，不仅如此，他还把自己的心学融入到兵学中，练成了自己的“独门工夫”。后来，当他真正带兵时，对兵法运用娴熟，有如神助，屡建奇功。
跟王阳明学绝学：《明史》说：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如阳明者。”但是，从王阳明做工夫的经历来看，他并不是一个军事天才，他的成功，只是证明了一件事：只要工夫深，铁杵磨成针。
著相与不著相
【王阳明语录】
性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。
——《知行录》
【语录精解】
人性是心的本体，天理是人性的源头，尽心就是尽其天性。
王阳明认为，人的天性受之于天，充溢于内心，与天理一脉相承，只要依从本心生活，自然可以尽其天性、顺从天理。这跟现代哲学所谓“按规律办事”并不背离，只不过，现代哲学认为，首先要探索规律、掌握规律，然后按规律办事，王阳明则认为，只要尽其天性，自然顺应了规律。这一说法比较玄妙，难以讨论，有兴趣的人不妨试试看。
尽其天性的第一步是观照天性，或者说，“认识你自己”。
王阳明又说：“知是心之本体，心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟（悌），见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”前面说“性是心之体”，这儿又说“知是心之本体”，可见在王阳明看来，天性即是良知，良知即是天性，而良知自然释放，便是真、善、美，便是孝悌心、同情心、仁爱心以及其他种种美好的感情。
王阳明是一个性情中人，主张“尽性”，不喜欢违逆天性的生活。他的“心学”虽然从佛家汲收了许多营养，但他对佛家抛弃父母家室的做法不以为然，有一次，他对弟子说：“佛氏不著相，其实著了相。吾儒著相，其实不著相。”弟子请问何意，他说：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇：都是为个君臣、父子、夫妇著了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别：何曾著父子、君臣、夫妇的相？”
什么意思呢？所谓“著相”，意为偏执观念、心理障碍，父子之爱、君臣之义、夫妇之情都出自天性，自然而然地表达出来，何有障碍？刻意去逃避，反倒成了心障。
但是，王阳明的观点虽有道理，却不尽然。佛家站在更高的高度看问题，弘扬的是一种可敬的“大我”精神，他们并不是“逃了”君臣、父子、夫妇，而是抱持“一切可舍”“我不入地狱，谁入地狱”的信念，本着“无缘大慈，同体大悲”的情怀，将“小我”置之度外，视众生如父如母，追求“普度众生”。好比一个战士，当他走上战场后，不管他的天性是否爱父母妻儿，都无法顾及父母妻儿，只能抱定“牺牲我一个，幸福千万人”的信念去追求胜利，不惜捐生弃命。佛家要跟万千“心魔”作战，跟战场上的战士一样，自然无暇旁顾。王阳明所谓“破心中贼”，如同佛家的战“心魔”，但仍以“小我”为基，不及佛家的高远。
但是，是否每个学佛之人都能跳出“小我”而追求“大我”呢？那就不一定了！有一年，王阳明闲游虎跑寺，听说一个僧人闭关三年，不言不视，觉得不可思议，便登门拜访。
和尚如泥塑木雕般坐在那儿，纹丝不动。王阳明想试一下他，大喝道：“终日口巴巴说什么？终日眼睁睁看什么？”
和尚吓得跳起来，睁开眼睛，跟王阳明交谈起来。王阳明听说他家尚有老母在堂，便问：“想念母亲吗？”
和尚愣了愣，答道：“无法不想。”
王阳明笑了，给他讲了一番“爱亲本性”的道理，和尚听了，眼泪哗哗地直淌，当即哭着谢过王阳明，收拾行李回家去了。
和尚由“战士”变成了“复员军人”，似乎印证了王阳明“佛氏不著相，其实著了相”的观点，但事实上，著相或不著相，纯由个人修为而定。和尚回家孝养母亲，站在“小我”的立场，无可指摘；站在“大我”的立场，说明他向道之心不诚，信念不坚定。他的行为，好比士兵扔掉枪支回家尽人子的义务，应该夸奖或者指摘，关键看你以怎样的标准进行评价，不能一概而论。
王阳明在对待家人的问题上，大抵追求尽心尽性，但违逆心性而心随事转的情况也很多，一个心怀大志、事业成功的男人，很难同时是一个好儿子、好丈夫、好父亲，王阳明也不例外。他第一个对不起的人是他的妻子诸氏。诸氏是他的亲表妹、江西布政司参议诸养和的女儿，当他17岁时，经“父母之命，媒妁之言”，两人结为夫妻。当时王阳明正迷恋道学，每日钻研“长生久视”之术，新婚之日，他抛开家中成群的宾客，闲游铁柱宫，见一位道士盘腿坐于榻上，交谈之下，得知道士懂养生之术，于是盘腿与其对坐，相谈甚欢，竟将婚礼置于脑后，直到第二天清晨，才被焦急不已的岳父派人找回家。俗话说“春宵一刻值千金”，他却让新娘独守空房，于情于理都说不过去，即此也可见他的率性。
后来，王阳明仕途奔波，跟妻子相聚时少，让妻子独守空房的日子太多太多，那几乎成了他一份还不起的债务。不过，他并未放弃做丈夫的责任，当他初入官场，郁郁不得志时，曾写过一首《又重游开先寺题壁》：
中丞不解了公事，到处看山复寻寺。尚为妻孥守俸钱，到今未得休官去。三月开先两度来，寺僧倦客门未开。山灵似嫌俗士驾，溪风拦路吹人回。
君不见，
富贵中人如中酒，折腰解醒须五斗。未妨适意山水间，浮名于我迹何有！
王阳明第二个对不起的人是他的奶奶，当他入仕后，奶奶年近百岁，他多次请求辞职回家，陪侍在奶奶身边，因皇上不准辞职，以至奶奶命终时，未能见上一面，引为终生之憾。
王阳明第三个对不起的人是他的父亲、状元公王华。王阳明平定“宸濠之变”后不久，听说退职在家的父亲病重，内心焦急，四次上书向皇上请假，都未获批准，因此产生了“弃职逃归”的念头。后来接到家信，说父亲病体已经痊愈，这才打消了“逃归”的念头。有一次，他问学生们：“我想弃职逃回时，你们为什么没一个赞成我？”
学生说：“先生思归一念，亦是著相。”
阳明沉思良久，说：“此相安得不著！”
但是，他虽有孝心，终究被公事缠缚，“忠孝不能两全”，无法在父亲身前尽孝。
王阳明还有两个对不起的人，一个是养子正宪，一个是儿子正聪。王阳明四十四岁时，因诸氏不生儿子，于是过继堂侄正宪为子。诸氏去世后，王阳明续娶张氏为妻，在他五十五岁时，张氏生了儿子正聪，令他喜出望外。但是，因公务繁忙，无论对继子还是儿子，他都没有时间尽教养之责。正宪一生平庸无奇，正聪才两岁时，王阳明奉命出征，死于征途，撇下孤儿寡母。王阳明临终前，深知家族内部矛盾重重，不免为正聪的未来担忧，于是委托他的弟子回来分了家，并让弟子们每年轮流选派两人前来照看正聪。他还写了一篇《同门轮年抚孤题单》，严正声明“诸叔侄不得参扰”。
王阳明死后，由于大学士桂萼攻讦他擅离职守等过，朝中政敌趁机落井下石，以致皇帝下诏停掉了对他的家人的恤典和世袭爵位，还将他的“心学”定为伪学，严禁流行。当地官员、恶少、家族中人，起而寻衅，正宪和正聪无法在家乡安居，不得不“逃窜”他乡，家产也被人瓜分。好在王阳明的弟子分外照应，两个孩子后来的处境还算不错，且正聪终于承袭了伯爵位，自此王家成了浙东望族，那也可以算王阳明泽被后人了！
在对待家人的问题上，王阳明究竟著相还是不著相呢？其实，无论著不著相，事情该怎样还会怎样，人的愿望和努力，终究无法跟大势所趋相抗。
跟王阳明学绝学：人只能“尽性”而已，却不能奢望结果一定合乎理想，顺其自然地生活就可以了！
