流行观点认为：道德只与有感觉能力的存在物的利益有关，特别是只与感受痛苦和享受快乐的能力有关。但是，“树是关心自己的，只是以一种只适应它自己的方式；我怎么能够因为它的关心方式与我的关心方式不同，就对它的关心方式视而不见呢？”（霍尔姆斯·罗尔斯顿《环境伦理学》144）
尽管我们可以放弃以权利为中心的话语体系，甚至不再诉诸类似于法律地位的“道德地位”这类概念，但是在探讨那些在种系发生层面没有感觉的存在物时，我们不能放弃价值这一概念。相反地，价值是一个重要的“范式指示”词。——在占统治地位的理论范式看来，没有作为体验主体的评价者，就没有价值。文德尔班：“价值——决不是作为客体自身的某种特性而被发现的。它存在于与某个欣赏它的心灵的关系之中——”（《哲学导论》215）詹姆斯在入木三分地描绘完了毫无价值色彩的世界后，笔锋一转把价值说成人类带给世界的礼物：“如果可能的话，说服你自己，把这个世界在你身上激发起来的所有情感都一下子从你身上剥离开，然后试着想象一下，它是纯粹自在地存在着的，你既不喜欢也不讨厌、不抱希望亦不感忧虑。对你来说，这样一个消极、死寂的世界是不可想象的。那样一来，宇宙中的任何一个部分都不会比别的部分更重要；宇宙中的所有事物和所有事件都没有意义色彩，没有价值特征，它们不能表现自己，也不能观察自己。因此，我们周围的世界似乎具有的那些价值、兴趣或意义，纯粹是观察者的心灵送给世界的礼物。”（唐译本147-148）罗尔斯顿说，与之相反：在大自然的客观的格式塔结构中，某些价值是客观地存在于没有感觉的有机体和那些遵循某种行为模式的有评价能力的存在物身上的，它们先于那些伴随感觉而产生的更丰富的价值而存在。生物学已经告诉我们，主观生命是客观生命的延续，客观生命是主观生命必不可少的支撑者。客观生命，当其发展到了具有足够复杂性的神经系统水平时，通常也就变成了主观生命。我们为什么只把价值赋予这个过程的主观方面、而不高度评价进化出了所有的有机体的整个过程呢？当我们大声呼吁“让花儿、白桦树、蟹、蚂蚁活着！”时，这种呼吁可能包含有情感的因素。但是，我们高度评价的，是我们所观察到的东西。没有感觉的有机体是价值的拥有者，尽管不是价值的观察者。——我们与其说，人们点燃了这个仅仅具有价值潜能的世界的价值之火，还不如说，他们在心理上正在参与一个维护生物的价值的生生不息的自然过程。
