中国式超人
君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。
——《中庸》
“尊德性”，就是内在的注重道德修养，强调内省治心；“道问学”，就是外在的注重学习实践，强调钻研实干。“至广大”，就是俯仰天地，眼前纵有千古、横有八荒，胸怀宇宙万物、天下国家、黎民苍生，有一个大格局；“尽精微”，就是明察秋毫，深谙人性，精通物理，有一颗慧心。
“极高明”，指才智，高瞻远瞩，智慧超群，学识、思想、才能都比常人高很多；“道中庸”，指表现，低调，真人不露相，中规中矩，与常人无半点差异。
“温故而知新”，就是既了解过去，又把握着未来；既有历史情怀，又热爱时尚，而且善于在历史与现实的对比中，发现更深刻的内容。
“敦厚以崇礼”，就是既朴实厚道、单纯简单，又练达人情，对于待人接物的这套礼仪规矩非常在行。
这样的人，就是中国儒家推崇的君子，真正做得到这些并达到一定高度的人，被尊为“圣人”。圣人，在我看来就是中国式超人。中国式超人不会飞，看起来跟平常人一样，但内在的力量强大无比。而且，中国式超人是人，不是神，只要努力，凡人都可做得到。
圣人是一种典范
规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。
——《孟子·离娄上》
孟子曰：“圣人，百世之师也。”
——《孟子·尽心下》
君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。
——《中庸》
曾国藩早年立志：不为圣贤，便为禽兽。他当然没有成为禽兽，那么他做到圣贤了吗？他做到了！用唐浩明先生的话讲：曾国藩是践行中国传统文化最不走样的。他已然成为一个人生的范本，很多人将他的“动、行、言”作为学习的典范，作为一套比对检测、自我审视的参照标准，所谓“人伦之至”，不过如此。
先秦的儒道及诸子百家，都大讲圣人如何如何。基督教、伊斯兰教里面也都有圣人。孙悟空决定给自己封个最大的名头，最后自称为“齐天大圣”。那么“圣”到底是什么呢？
《孔子家语》讲，人分五等，圣人最高，以下依次为贤人、君子、士人、庸人。“所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，行化若神。下民不知其德，睹者不识其邻。”按这个说法，圣俨然就是神，只是看上去如你家邻居一样平常。这是强调了一种止于至善的理想主义的人生方向。
现实中，那些被尊为“圣”的人，并不神奇。比如孔子、比如武圣关羽、书圣王羲之、诗圣杜甫，等等，还有周总理，有人写他的传记，就以《走下圣坛的周恩来》为名。他们都是活生生的人，有七情六欲，也有缺点，也犯错误。但他们有一个共同点，你知道是什么吗？他们都在某一方面做到了极致，成为了后人追摹仿效的典范。这就是圣人的意义所在。
很多杰出之人称不上“圣”，但其人生的某一方面也近乎一种极致和典范，其文字或行为有鲜明的风格和魅力，被后人津津乐道，成为一个文化的符号，比如苏东坡、文天祥、鲁迅、胡适等。还有更多平凡之人，没有做到过什么极致，但他曾有故事，让人喜欢，让人想望，以至成为了一种传说，就象陈淑桦的歌里唱的“滚滚红尘里有隐约的耳语，跟随我俩的传说”。在我看来，这样的人都有近于“圣”的可敬。
人淡如菊
君子之道淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与人德矣。
——《中庸》
这是中国人推崇的君子风度：恬淡内敛，世事洞明，深藏不露。
《菜根谭》里有句话：“肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”众口难调，有喜欢甜的，有喜欢辣的，有喜欢酸的，能适合所有人的必然是清淡的，比如水。标新立异、与众不同、个性突出的人容易被关注，成了大V，而真正的高人与平常人毫无二致，都在“潜水”。
“淡而不厌”。连续几天在饭店吃大鱼大肉好酒好菜，会感觉很腻。在家里粗茶淡饭、家常菜，天天吃，月月吃，年年吃，却总是感觉非常享受。也可能因为家里的饭是自己爱的人做的吧，要么母亲，要么妻子。做人也一样，有的人情感奔放，对人甜哥蜜姐，宝啊、肉啊、亲啊，过分热情和亲近，就容易让人生厌；做事咋咋呼呼的人，往往很难坚持。君子之交淡如水，平淡相处才可悠远。做事不紧不慢、稳健低调、耐得寂寞、不烦不厌，日积月累，才能有所成。诸葛亮讲，“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，就是这个道理。
“简而文”。简单而不失文雅。精神上没那么多包袱，心思上没那么多算计，情感上没那么多痴迷，物质上没那么多欲求，待人接物没那么多客套虚饰。简简单单，坦坦荡荡。风云三尺剑，花鸟一床书。道家讲，“为道日损，损之又损”，人生要做减法，减到最后，当然就是一个简单的人。大道至简。
“温而理”。温和平易，不急不躁；理智、理性，成竹在胸。
有这样的修养，才可能真正地体味和洞察自然的变化，能够从近处的情况判断远方的情况，知道风是从哪里吹来，从眼前微小的东西能看到它将来会发展成什么样。古人总结这种能力为：由近探远、睹末察本、见微知著。
深刻的人生见地，以如此唯美的文字来表达，这就是古代经典的魅力。唐代司空曙有段文字与此意境相仿：“玉壶买春，赏雨茅屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐。眠琴绿阴，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊。书之岁华，其曰可读。”
好一个人淡如菊！
孔子的理想
子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
——《论语·公冶长》
这是《论语》中孔子师徒之间一段著名的对话。在两个学生各自说完自己的志向后，孔子讲出自己的理想：
“老者安之”，就是让老人安心、放心。这是什么？这是孝。有人曾经问孔子什么是孝，孔子说，“父母唯其疾之忧”，一个人唯一让父母担心的就是怕他生病，别的方面父母都对他非常放心，这就是孝。你待人友好，不会被人算计；你遵纪守法，不会被抓去坐牢；你小心谨慎，不会遭遇什么横祸；你工作勤勉，收入自然不差，生活就宽裕，等等。总之，你让父母放心，就是最大的孝顺。而病是无常的，人力不能控制，所以父母偶尔会因此为你担心。有的人可能有权有钱，对父母也非常好，但做的事存在某些风险，让父母跟着担惊受怕，这样就算不上孝。另外，“老吾老以及人之老”，对待老前辈，都应如此，做什么事都要认真稳重，让他们放心。
“朋友信之”，就是让朋友信任。朋友的心事，向你诉说，你能保守秘密。朋友出门，把老婆孩子托付给你照管，就算你自己的老婆孩子饿着，也不能让人家娘儿几个饿着。涉及利益的事，则亲兄弟明算账，清清楚楚。另外，朋友托付之事，办得到的，你二话不说；办不到的，则直言相告，不能碍于面子把事揽下，最后却办不成。
“少者怀之”，就是让年轻人感激敬重，哪天你离开他们时，他们会怀念你。怎么做到这一点呢？当然是得给年轻人帮助、提携、引导，给他们积极的影响。
这就是中国文化中圣人的人生理想，没有经天纬地、叱咤风云，没有建功立业、流芳百世，甚至没有强调道德上如何如何。这个人生理想很简单：做个好人而已。
名臣的人格境界
曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。”
——《论语·泰伯》
“可以托六尺之孤”，就是可以托付未成年的孤儿以传承家族。最有名的莫过于“赵氏孤儿”，这是写在《史记》里的真实故事，陈凯歌据此拍的电影，远没有历史真实，也远没有历史更震撼人心。赵家是晋国望族，因故被灭族，只剩下一个遗腹子。公孙杵臼和程婴受恩于赵家，两人设了一个苦肉计保护这个赵氏孤儿，为此公孙杵臼慷慨赴死。若干年后，赵家被平反，恢复权势，程婴抚育的赵氏孤儿也已长大成人。这时，程婴本该苦尽甘来，享受胜利的果实了，可他竟然决定自杀，因为他要去另一个世界告诉公孙杵臼，自己完成了当年的约定。
“可以寄百里之命”，就是可以托付国家政权以传承王朝。最有名的莫过于周公，他是孔子最为推崇的圣人，也可以说是孔子的偶像。孔子曾讲：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”言下之意是，他经常会梦到周公。作为周武王的弟弟、周成王的叔叔，周公在武王死后而成王年幼的情况下，亲自摄政，主持政权，天下大治。数年后，成王长大成人，周公则重新把政权交回给成王。历史上不乏几岁小孩就做皇帝的，背后都有一个效法周公的辅命大臣。
“临大节而不可夺也”，就是在民族大义上宁死不屈。最有名的莫过于文天祥。据说他的私生活并不检点，但“临大节而不可夺”，小节也就无所谓了。
我认为，这就是中国历代名臣追求的人格境界。这里面给人最强烈的感受是什么呢？是责任，是勇敢，是文天祥那荡气回肠的《正气歌》所歌颂的正气！
士就是有精神追求的人
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
——《论语·宪问》
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。”
——《论语·泰伯》
士何事？孟子曰：“尚志。”
——《孟子·尽心上》
士是什么？一般的解释是知识分子。这个解释有问题。我们看，孔子、孟子和他们的学生，应当是士吧，这些人都是做什么的呢？主要是做两样事的：一是教师，二是官员。教师无疑是知识分子，而官员则有文武之分，武官未必是知识分子，但也是士，在古代的很多国家，武士都是与文士同样重要的阶层。
今天，如果我们仍然把“士”局限于某一两个职业群体，无疑就局限了经典的意义。
士是什么？孟子的说法最到位：士尚志！士就是有精神追求之人。他可以是教书育人的、为官从政的，也可以是从事农、工、商以及其他任何工作的；可以是博士，也可以是文盲。只要他“尚志”，有“修身、齐家、治国、平天下”的抱负和理想，有“天下兴亡，匹夫有责”的情怀，有利他的仁义之心，就是士。反之，任凭你高官厚禄、学富五车，但只为稻粱谋，为一己私利而活，全无精神的追求，也不算士。
凡有精神之追求者，较之常人，对自身必然有更高远的期许，必然要承受更多的压力，所以，“不可以不弘毅”。“弘”指广大。什么广大？心量、心胸广大，大肚能容他人不能容的无数困难、屈辱、忧患；学识、能力广大，能迎接挑战、驾驭局面、挑起重担。“毅”指长久。什么长久？恒心、毅力长久。屈原讲，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。人活一口气，这口气一辈子不能松，生命不息，奋斗不止。人生是马拉松，谁笑到最后谁才最好看。“弘”是空间的，“毅”是时间的，合在一起，强调了生命的广度与长度，宋代儒家讲修身，对这两个字推崇备至。
再有，就是漂泊，就是奔走闯荡，就是壮游天下，就是奋斗。好男儿志在四方。三亩地一头牛，老婆孩子热炕头，能有多大出息啊。毛泽东十六岁时就“男儿立志出乡关，学不成名誓不还”，这就是士的精神。若干年前，我看松下幸之助的书，有段话让我印象深刻。他说，动物园里的动物每天食物充足、悠闲自得，但只能关在笼子里；草原上的野兽则每天为觅食而奔命，饱一顿饥一顿，风餐露宿，但可张扬野性、自由奔跑。后者就是士的人生选择。
儒家的传统倾向于把“士”局限于官员或知识分子，这在很大程度上削弱了其在民间的影响力。而佛教经六祖惠能的改革，更加亲近当时文盲占人口多数的普通民众。今天儒家要复兴，就必须强调儒家是咱广大老百姓的思想，而不是少数精英的思想。
仁是道德的核心
樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”
——《论语·颜渊》
“仁”作为儒家最高的价值，其含义非常丰富，难以界定。不过，通常人们将上面这句话作为理解“仁”的基础，认为“仁者爱人”，“仁”就是爱别人。这种理解大致是不错的。不过，这句话在《孔子家语》里还有一个版本：
孔子问学生：“智者若何？仁者若何？”
子路答：“智者使人知己，仁者使人爱己。”
子贡答：“智者知人，仁者爱人。”
颜回答：“智者自知，仁者自爱。”
孔子肯定了子路和子贡的答案，对颜回的回答则更加赞许。
我认为，这个版本不但生动，而且更加全面和深刻。仁，既是爱人，又是自爱，是为人与为己的统一。
考古发现，战国时代竹简上“仁”字的写法为上“身”下“心”。可见，仁还是身与心的统一。
总之，在人我之间、身心之间，达到一种和谐统一的状态，就是仁。
然而，人的为己是不必教的，身心的和谐则是教不了的，所以在实践上，儒家重点还是强调爱人。下面，我们着重从这方面来展开论述。
“仁”这个字拆分开，左边一个“人”，表示“仁者，人也”，仁是讲人与人之间的关系的；右边两个“一”，可以形象地理解为两颗心在一起，将心比心。将心比心是什么意思呢？就是重视别人的利益和感受，为别人着想，就是利他。
基于这样的理解，再去看四书里各种各样的关于“仁”的说法，就都顺溜了。
比如：
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”
——《论语·颜渊》
你重视每个看到你的人的感受，就会穿着整洁，像会见重要的客人；重视人民的感受，役使人民要像举行祭祀大典一样谨慎；重视别人的感受，就会将心比心，自己不愿意的事，不强加给别人。这样一来，不论在单位还是在家里，你就不会总把责任推到别人身上，也就不会存在怨恨和矛盾。
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
——《论语·颜渊》
你重视别人的感受，就必须克制自己的欲望和情绪，按礼节、规则行事，看、听、说、动都要讲礼貌、懂规矩。
司马牛问仁。子曰：“仁者其言也。”曰：“其言也，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无乎？”
——《论语·颜渊》
你重视别人的感受，说话自然就要慎重，要考虑自己是不是说到的能做到，这是对人负责的态度。
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
——《论语·子路》
子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”
——《论语·卫灵公》
你重视别人的感受，与人相处时就要恭敬有礼，给人家面子；做什么都得认真对待；对人不能怀二心，不能有算计人的心。即便对野蛮人，也应当具备这种意识。这是成熟的交际之道。
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
——《论语·卫灵公》
这里的仁，仍然是利他，只是这个“他”，指民族、国家。这是利他的终极形式，即为国家、为民族的利益而牺牲自我。
仁者无敌。
——《孟子·梁惠王上》
为他人着想，重视他人的利益，这样的人没有敌人，只有朋友。
夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。
——《孟子·公孙丑上》
为他人着想、重视他人的利益，有这样情怀的人，定然是安详、淡定的，也是幸福、快乐的。
这样的话很多，我们不一一列举了，从中我们应当体会到一点：儒家对仁的强调，正是对道德的强调。而所谓道德，其核心价值就是利他，利他就是仁。当儒家讲“杀身以成仁”时，表达的正是道德高于生命的价值观。
不过，儒家不是唱高调的，对于道德的强调是基于理性的。在儒家看来，“仁”所强调的利他，并不损害自己，反而是对自身有利的。即便“杀身成仁”，赢得的也是超越生命的意义，这也是一种利己。上述孟子所讲“仁者无敌”“人之安宅”都反映出这一点。
孟子还讲：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”生活就像一面镜子，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它就对你哭。你爱别人，别人就爱你；你看天下无一不是好人，那你身边就真的都是好人。我有时就有这种感觉，我交往的人都对我很好。所以，以利他之心处世，最终会收获朋友、关爱、幸福以及美好的人生。
20世纪80年代初，曾有一个争论被全民关注，就是人活着是“主观为自己，客观为别人”，还是“主观为别人，客观为自己”。前者体现的是市场经济的思想，后者体现的则是社会主义或者说是儒家的思想。这个争论最后未分胜负，不过恰恰反映出为人与为己、利他与利己的统一——最终是一回事。而且，儒家在讲“爱人”时，还强调要“知人”，“仁”要有“知”为辅，要了解别人、了解人性。这样，你去关爱别人时，才不会适得其反。因为，你给予的，也许对方不需要；或者，有的人就像东郭先生救下的狼，爱他就会让自己受伤害。这都需要“知人”来作保障。
孔子讲：“道二，仁与不仁而已矣。”意思很简单，活着有两种方式：道德的和不道德的。你选什么？
不做老好人
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
——《论语·子路》
子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
——《论语·卫灵公》
子曰：“乡原，德之贼也。”
阉然媚于世也者，是乡原也。
——《论语·阳货》
——《孟子·尽心下》
每个人都不是独立的，都生活在各种各样的人群之中——一个村庄、一个单位、一个企业——谁都希望自己能被所有人喜欢，有个好人缘，这样会更有安全感，偶尔遇上个投票决定某事的情况，就会有优势。
然而，对于像孔子、孟子这样的人来讲，这种希望常常落空。因为，他们与众不同。人们都喜欢与自己相同或相近的人，对于异己天然排斥。从孔子、孟子一生的遭际来看，他们常常是不被理解，也不受欢迎的，是孤独而寂寞的。这种处境和心境，引起了后世无数精英分子的共鸣，并以“古来圣贤皆寂寞”这样的话自我解嘲。
所以，孔子对于“众恶之”的人会报以同情；对于“众好之”的人，则充满怀疑，进而为其贴上“乡原”的标签。
“乡原”说白了，就是老好人。这种人没什么缺点、毛病，看上去忠厚老实，跟谁都不错，跟谁都没冲突，“阉然媚于世”。我们身边真有些这样的人啊！他们可能没什么真本事，但凭着一个人缘好就包打天下了，人们会把选票投给这样的人，领导提拔这样的人也最少遭受阻力和风险。
这样的老好人，是值得尊重的吗？决不是！真正的好人、贤者，应当立场分明、扬善抑恶，必然得罪一些人，必然不讨一些人的喜欢。
那么，现代的民主制度中的选票，是不是最终都会投给这些“乡原”呢？我想，孔子会有这样的忧虑吧。
很多时候，民众是盲目的，是人云亦云的，是直接把别人的评判拿来作为自己的评判的。莫言获得诺贝尔文学奖，一下子全民都争相看他的书，真正洛阳纸贵，而此前有多少人认同他呢？
而且民众也不见得是善良的，在很多历史事件里，民众其实是暴民的角色，比如在文革时。在这样的民众中的老好人实在是有问题的。当然，我不反对民主。
下面，我们换一个积极的角度。所谓的“乡原”，似乎很接近明代修身书《呻吟语》里所推重的第一等资质，也就是“深沉厚重”。甚至，他的圆融，也是孔子所向往的。乱世用豪杰，治世用佞臣，在太平的年代里，“乡原”本无可厚非吧。不过，我做不了，也不想做！
理想主义情怀
自反而缩，虽千万人，吾往矣。
——《孟子·公孙丑上》
古人解释“缩”的意思为“理直”。自我反省，问自己：我做错了吗？没错！好吧，我理直气壮，纵使有千军万马挡在前面，我也要冲上去。
这就是孟子的气概，这就是孟子的文采！这种阳刚之美和理想主义情怀充溢于《孟子》的字里行间，让后世无数文人为之倾倒，他们推荐给后生晚辈的书，往往以《孟子》为首选，比如曾国藩、傅斯年。傅斯年做台湾大学校长时曾讲：“没读过《孟子》，不能算是台大人。”
类似地，西哲也有一句名言：走自己的路，让别人说去吧！气势和韵味相较孟子都逊色很多。
这种理想主义是只能痛快痛快嘴的吗？是只能在天上飘着好看的吗？我相信不是的！正是凭着这样的信念和精神，很多人经历九死一生、百般摧折，最终完成了常人难以想象的事业。比如曾经的那些革命者，那么年轻，那么人单力薄，却那么坚定而且坚忍。今天的很多创业者同样如此。
自我反思一下，我没有这样的激情和勇气。我害怕失败，不要说千万人，有两个人来否定我的想法，我就会犹疑不决。我希望自己的抉择有最小的阻力和风险，在从一种状态进入另一种状态时基于一个平稳的过渡，而不要有激烈的冲突和动荡。甚至，我从心底对理想主义有过一种怀疑，我曾经对妹妹讲：不要上了理想主义的当。
不过，有一次，我激情满怀地向某人描述一个设想，对方冷不丁冒出一句：哦，您真是个理想主义者！他嘲讽的口吻虽然刺激了我，却让我发现了自己骨子里的理想主义，身上竟然充满了力量。
我发现，理想主义不只是慷慨激昂的，也可以是深沉内敛的。每次看中央电视台的《寻找最美乡村教师》和《感动中国》，我都会被里面那些善良、坚强的人们深深感动。他们是真正的理想主义者，这种理想主义表现在对于真、善、美的信仰，坚信真理会战胜谎言、善良会战胜邪恶、这个世界的主流是美好的！
这样的理想主义情怀，每个人都有吧！
做个大丈夫
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。
——《孟子·滕文公下》
子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
——《论语·子罕》
读孟子，有压力，感觉自己怯懦渺小，他说的我经常都做不到。
居天下、立天下、行天下，顶天立地，不论身处富贵、贫贱，还是面对强压，都能不改初心。这样的大丈夫，我做不到。孟子自己做得到吗？我不知道，但翻开历史，这样的大丈夫太多了！随便举几个例子：
还是说曾国藩，他位极人臣，富贵之至，可是以俭朴闻名，老婆女儿都要织布、下厨，自己的学问一刻也不放松。这就是“富贵不能淫”。
曾国藩手下有位名将叫罗泽南，此人本是教书先生，穷到几个孩子被饿死，老婆被饿瞎，但能“不坠青云之志”，国难当头之时，他和他的多位学生都成为湘军骨干。这就是“贫贱不能移”。
被誉为“最后一个儒家”的梁漱溟因为拒绝“批孔”，在文革中遭大规模批判。有次批判会上，主持人让他谈感想，梁先生脱口而出：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”三军被人夺帅、被打败，这可能关乎天运，人力不能挽回；但人的志气是自己说了算的，你用强权压我，我不服！死也不服。这就是“威武不能屈”。
这些人之所以成为大丈夫，不能说不是受了孟子的影响。孟子为儒家思想乃至整个中国文化注入了一种刚的品质，阳刚、刚毅、刚强、刚正。
回到咱们自己身上。我们不是大丈夫吗？我不甘心，虽然不是顶天立地，没有上面这些人境界这么崇高，但我也有刚的品质。我认为，只要是为了过上美好生活而肯于付出艰苦劳动的人，就是大丈夫。我之前居住的楼房后面是一个海鲜市场，凌晨时下着暴雨，我在雷声中惊醒，看到窗外一辆运海鲜的小机动车在雨中摇晃着艰难前行，当时我就想，那个开车的人就是真正的男子汉大丈夫。
领导者的五种修养
聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。
——《中庸》
这段话本是描述“至圣”的人格，文字也古雅优美，我把它简单化，理解为一个领导者应当具备的五种修养：
一是聪明睿知。
耳聪目明，见多识广，学识、经验、智力都要具备，这样才能驾驭各种复杂局面，才能服众。
二是宽裕温柔。
宽容，厚道，柔和。宽是有量，所谓宽阔的胸怀，宰相肚里能撑船。厚是承载力、钝感力，与轻躁敏感相对，人心好比剑锋，太锋利就容易被损伤，对小事太敏感，就会增加心的负担，就难以沉静安详。柔和是相对于坚硬来说的。人与人交往，利益是骨，是硬的，情感是肉，是软的；利益相当于钢的螺钉与螺母，而情感相当于其间的橡胶垫。这就是柔的意义。人都有个性、缺点，就像毛刺，把它们都包容下来，才能带一个队伍，才能融入一个圈子。
三是发强刚毅。
发奋图强，坚持有恒。后人总结曾国藩的思想用一个“挺”字，就是挺身入局、挺住，打不倒、拖不垮、摔不碎、砸不烂，而且刚直果断，敢想、敢干、敢闯。人活一世，要做成一番事业，才不枉此生，然而要做成点什么事，都得经个七灾八难的，面临若干困难。没有这颗上进心，没有巨大的热情，没有坚强的意志，没有坚韧的恒心，怎能做得成？
四是齐庄中正。
“齐”相当于“斋”，斋戒，沐浴熏香，这是什么？这叫虔诚。庄就是庄重，就是郑重其事、全神贯注、全力以赴，而不是视同儿戏。中正，就是适当、正直、公平。这样，才可得道多助。
五是文理密察。
认真仔细，周密严谨。细节决定成败。世界上的事最怕“认真”二字。马虎粗放，难以成事。
