那天深夜，为了究应肯定抑或否定人生的问题，我们讨论了许多。由于第二天大家都必须上课，必须接受另一天的挑战，所以，我们的讨论，在没有结论的结果下匆匆结束了。虽然有声的探讨暂时平息，可是，躺在一个有檐滴的初春夜里，蓬勃庄严的生命之感，在四壁之间奔放、撞击着；我的内心依然铿锵不已，久久都不能把自己从思维中驱赶出来，鞭策自己进入梦乡。
人生的问题，人为何而活，这类极形而上而也极其实际的问题，古往今来，已经有无数的哲学家去思索、探寻过。但是，直至今天，我们从他们的智慧中，依然找不到一个绝对的、放诸四海而皆准的最后答案（我们只能得到某些启示）。
回顾历史、展望未来，在望不见两极的大洪荒之中，我们孤立于现世的一点，念天地悠悠，究应怀抱着一种如何的心情、如何的态度、如何的原则，来创造这短暂一瞬的生命呢？你们说不知道，你们说你们很想肯定人生，但是，太多的沉痛、悲哀与无可奈何沉淀在你们的内心，你们无以肯定，而你们也不想做自欺欺人的肯定。
是的，人性的弱点，人类历史中不断上演的错误、荒谬与悲剧，以及茫不可知的未来，确令我们很难肯定人生的真义与价值；生活在今日，我们的内心，常负荷着超载的痛苦。
但是，就在你们感到黯然、倾向怀疑的时候，我也忍不住想严肃地问你们一句：“人生，难道就真的如此不能被我们接受和肯定吗？难道人类过去的奋斗、历史进化的正面意义，以及当今多少人默默耕耘的努力，都不能让我们肯定一点点什么吗？”
所谓肯定，并不是借着这个理由，而让我们可以更容易生存在这个世界上。
不！那种自欺欺人的肯定，是懒惰而无积极意义的，与其持着这种苟且偷安、自我麻痹的肯定，倒不如在光荣地追求失败之后，沉痛地否定。沉痛（而非轻率地）地否定与真诚地肯定，同样都需要有一颗炽热的心和追求真理的勇气。但是，在这里，我愿意怀着一种近乎宗教家殉道奉献的绝对虔诚和信念来说：“肯定比否定的层次要高，肯定有它积极的意义存在；对这个世界来说，肯定是太匮乏，也太被渴望了。”
因为，在今天，我们所立足的星球，已经是一个破碎、扰攘、充满种种苦难的地方，太多的人已经失去肯定而否定了一切，我们岂能、又岂忍再像他们一样，陷入悲观、虚无之中，投入更多的否定？这世界本不需以完美取悦我们，完美也不需要我们去肯定，不完美才需我们切切地加以肯定它还有充满远景的未来。因此，唯有重拾肯定的精神，接受生命的烙印，从否定的废墟之中，坚强诚恳地站立起来，世界才会在我们的心里再生，才会在我们的手中被改善，而我们信念的肯定，也终将获得具体事实的肯定。
19世纪之初，当史怀哲医生毅然走向原始森林的时候，正是多少人唾弃、遗忘、否定了非洲的时候，然而史怀哲以他无边无际的关爱和一颗悲天悯人之心，肯定了他所从事的艰巨危险的工作，并且执著于那分肯定，终于在原始森林的世界里，造就了奇迹：他永恒不朽的爱，化育了蛮荒，也润泽了多少枯涩的心灵，为我们遗留下完美的典范。我们能不能也坚守那一分肯定的精神，去尽我们身而为人的本分，去为这个社会、国家，为这个渐渐失去信心、渐渐被覆以否定阴影的人世间，做些什么呢？
如果，这个世界，原是那么容易、那么可以轻率地被肯定的话，我们的肯定，并无价值。正因为它太不能让人去肯定，所以，我们才亟须主动地去付出肯定、坚持肯定，并进而完成那一分肯定。
也许，你们会说，在否定之中，人同样可以卖力地工作，同样可以正常地生活。
然而，否定，毕竟是一种耗人心血、消磨生命锐气的情绪；它容易使人疲倦，也容易使人在一种无望的状态里，渐渐贫血、窒息。因此，即使在否定之中，我们也依然必需学习肯定、仰望肯定，依然要企图建立肯定，来维系我们对这个宇宙、这个世界源源不尽的爱，而在无限的时空中，把有限生命的意义，提升至最高、最巅峰。
说这些话，我并不是站在一个较超然的地位发言；在现实生活里，我同样也是个软弱、粗糙、需要随时勉励自己、超越自己，和失败的自己做不断挣扎的人：其中最大的挣扎，便是从随时都可能存在的否定的流沙中，奋力昂起头来，辛苦地护持那一分成长不易的肯定（毕竟，肯定并不是一种本能）。希腊神话里的西西佛斯，推他的石头上山，石头复又滚落下来，如此永无止境地轮回下去……这样一则悲剧，之所以令人感动，并不是石头是否终于不会落下来的结局，重要的是，他怀着悲壮的精神，敢于坚持，而从不考虑放弃。尽管维持肯定，有时就像日复一日，推石上山一般，是那么的令人汗水淋漓，但，我仍愿接受生命的烙印，执著于那分锥心刺骨的抉择，去做一些什么，或说一些什么。而现在，我愿意开口说的第一句话便是：“肯定，是我们身而为人的一个最基本的义务和责任。”如果我们愿意付出，愿意为这个世界付出我们的爱，肯定便是最大的付出，也是最基础的付出。尽管在这样少有回报的生命之爱里，含着忧伤、失望和痛苦，但同样，也含着光荣、骄傲与庄严。如果我们流泪，哦，请听我说，那是因为我们选择肯定、忠于世界、尽瘁人生、拥抱苦难；那是因为我们爱得太深的缘故。
我的人生哲学
【德国】歌德
人生每一阶段都有某种与之相应的哲学。
儿童是现实主义者：他对梨和苹果的存在深信不疑，正像他对自己的存在深信不疑一样。
青年人处于内在激情的风暴之中，不得不把目光转向内心，于是预感到他会成为什么样的人：他变成了理想主义者。
但是成年人的一切理由使他成为怀疑主义者：他完全应当怀疑他所选择的用来达到目的的手段是否正确。他在行动之前和行动当中，有一切理由使他的理智总是不停地活动，免得后来为一项错误的选择而懊悔不已。
但是当他老了，他就会承认自己是神秘主义者：他看到许多东西似乎都是由偶然的机遇决定的：愚蠢会成功而智慧会失败；好运和歹运都出乎意外地落了个同样的下场。现在是如此，而且从来就是如此，以致老年人对现在、过去和未来所存在的事物总是给以默然承认。
人生的真理
【俄罗斯】列夫·舍斯托夫
要看到真理，不仅要有敏锐的眼光、灵活性、警觉性等等，而且需要有舍得一身剐的胆量和能力。这绝非一般意义上的胆量和能力。让人同意在啼饥号寒中生活，经受凌辱、咒骂，烤成法拉里斯公牛，这不够，还需要唱赞美诗者的预言：在我里面熔化、粉碎和打坏自己灵魂的骨架，即被视为我们人的基础的东西，我们习惯上看作永恒真理观念的全部规定性和明确性。感到我们里面的一切都被倒出来。
永恒规律中的形式也不是事先就有，需要人们每时每刻去创造它们。
几千年来，人类思想不知疲倦地在研究，在规定和确定永恒的、永远和自己相等而又不变的东西。苏格拉底向手工匠人，向有技术的人学习这种艺术。铁匠、木匠、厨师、医生，他们知道做什么，他们有“善”的概念，他们有规定自己任务的现成的、切实的动因。我们也可以知道他们的“善”是什么，因为善时时处处是同一个。但是，苏格拉底需要的是神的“善”，这和铁匠、木匠、医生的善根本不同，只是名词相同。神不懂“技术”，也不需要技术。神不寻求稳定性、永久性和规律性。
神有的是桌子和马掌的概念，但没有善的概念。铁匠和木匠要做自己的事，仅仅限于自己的事。他们的工具——斧子、锤子、锯等等——为哲学家所不需，也不适用，同样，他们的思想和方法，对于响应为科学献身号召的人，也毫无帮助。苏格拉底把“规格”和“一般概念”这样一些观念，从日常生活实践搬到科学中来，因而给科学带来不少东西，但是他指责形而上学是缓慢的和必然的死亡。“纯粹理性批判”出现在苏格拉底决定从木匠那里寻求“善”的时候，形而上学变成了手工。
现在，我们的任务也许尚未完成——从自己灵魂中将一切“规律东西”和一切“观念东西”连根拔掉。以唱赞美诗的人为榜样，粉碎旧我赖以存在的骨架，熔化在“我里面”。规律和稳定性只是地球上才有，为的是暂时生存。“观念东西”是不是产生原因或最终原因，也只有在地球上才存在。在世俗生存以外，人势必要为自己创造目的和原因。为了学会这一点，人必须体验圣经第三十二诗篇开头所讲的可怕的情感：“上帝啊，上帝，你为什么要离弃我！”上帝是不存在的，人要自己管理自己，也只有自己管理自己。
生命的恩赐
【美国】马克·吐温
在生命的黎明时分，走来一位带着篮子的仁慈仙女，她对一个少年说：“篮子里都是礼物，你挑一样吧，而且只能带走一样。小心些，做出明智的选择。哦，之所以要你做出明智的抉择，因为，这些礼物当中只有一样是宝贵的。”
礼物有五种：名望、爱情、财富、欢乐、死亡。少年人迫不及待地说：“这根本没有必要考虑，我选择欢乐。”
