“大宗师”的“大”就是“老子的强为之名曰大”的“大”。大在这里指道。“宗”就是老子说的“为万物之宗”的“宗”，即是万物的主宰。“师”是以天地万物为效法。所以，《大宗师》是庄子对老子“道”的思想的发挥，其主旨是讲道是世界万物的主宰，这是庄子的本体论。
在庄子看来，天人的关系是天人合一的，只有真人才能认识道。道的性质是“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以存；神鬼神帝，生天生帝；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地而生不为久，长于上古而不为老。”并讲了道的作用。由“南伯子葵问乎女偊”到“天之小人也”，主要讲真人的修养方法。死生是不以人的意志为转移的，应当忘掉死生变化而与自然合为一体，听从命运的安排。从“意而子见许由”至篇末，主要写真人当忘仁义，忘礼乐，坐忘。就是要达到“离形去知，用于大道”的境地，最后还是“至极者命也”，任凭命运安排的定命论。
中国近代著名文学家林纾《庄子浅说·大宗师》篇末附见：“《大宗师》一篇，说理深邃宏博，然浅人恒做不到。庄子似亦知其过于高远，故以子桑安命一节为结穴，大要教人安命而已。此由博反约，切近人情之言也”
原文：知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道天者：是知之盛也。
虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎，所谓人之非天乎？
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不憟，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不诉，其入不距；修然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡顺；凄然似秋，媛然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状羲而不朋，若不足而不承：与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！蓄乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎，謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，俛乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。
译文：认识自然的作用是什么，也明白人应该干什么，这就达到了“智”的最高境界。知道自然的本质是自然产生的，了解人的作用是自己的智慧领悟的。用所通晓的知识哺育、薰陶他智慧所未能通晓的知识，所以能够享尽上天赋予他的寿命而不半路夭折，这恐怕就是认识的最高境界了。虽然这样，但还是存在问题。认识一定要有所反映的对象作为条件而后才能断定是否正确，而认识的对象却是不稳定的。怎么知道我认为的自然的东西不是出于人为的呢，又怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？
一定要有了“真人”才能有真知。什么叫做“真人”呢？古时候的“真人”，不排斥少数，不因为成功而自以为是，也不乱用心机算计别人。像这样的人，有错的地方，不会一直后悔埋怨自己赶上的机遇不得意。像这样的人，登高处不害怕，下水不会湿，进入火中也不觉得热。这只有智慧能通达大道境界的人方能像这样。
古时候的“真人”，睡觉不做梦，睡醒之后没有忧愁，吃东西也不挑三拣四，呼吸时气息深沉。“真人”呼吸凭借的是着地的脚根，而一般人呼吸则靠的只是喉咙。在辩论中受了挫折时，吐字说话就像呕吐一样。那些嗜好和欲望太深的人，他们天生的智慧也就很浅。古时候的“真人”，不懂得贪图生存，也不懂得厌恶死亡；生既不加以喜悦，死亡也不加以拒绝；无非是无拘无束地走，自由自在地又回来。不忘记生的来源，也不寻求死的归宿，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫做不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。像这样的人，他的内心专一而忘记周围一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；他的态度冷漠时就像秋天，温暖时又像春天，高兴或愤怒跟四时自然更替一样，每时每刻与万物混为同一而又探测不到他精神世界的真谛。
所以古代圣人使用武力，灭掉敌国却不失掉敌国的民心；利益和恩泽广施于万世，却不是为了偏爱什么人。乐于交往取悦外物的人，不是圣人；有偏爱就算不上是“仁”；伺机行事，不是贤人；不能看到利害的相通和相辅，算不上是君子；办事求名而失掉自身的本性，不是有识之士；丧失身躯却与自己的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，这样的人都是被役使世人的人所役使，都是被安适世人的人所安适，而不是能使自己得到安适的人。
古时候的“真人”，神情嵬峨而不矜持，好像不足却又无所承受；态度安闲自然、特立超群而不执着顽固，襟怀宽阔虚空而不浮华；怡然欣喜像是格外地高兴，一举一动又像是出自不得已！容颜和悦令人喜欢接近，与人交往德性宽和让人乐于归依；气度博大像是宽广的世界！高放自得从不受什么限制，绵遴深远好像喜欢封闭自己，心不在焉的样子又好像忘记了要说的话。把刑律当作主体，把礼仪当作羽翼，用已掌握的知识去等待时机，用道德来遵循规律。把刑律当作主体的人，那么杀了人也是宽厚仁慈的；把礼仪当作羽翼的人，用礼仪的教诲在世上施行；用已掌握的知识去等待时机的人，是因为对各种事情出于不得已；用道德来遵循规律，就像是说大凡有脚的人就能够登上山丘，而人们却真以为是勤于行走的人。所以说人们所喜好的是浑然为一的，人们不喜好的也是浑然为一的。那些同一的东西是浑一的，那些不同一的东西也是浑一的。那些同一的东西跟自然同类，那些不同一的东西跟人同类。自然与人不可能相互对立而相互超越，具有这种认识的人就叫做“真人”。
原文：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相响以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪，故圣人将游于物之所不得诬而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。稀韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛项得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
译文：生与死是命中注定的，昼夜交替是自然的规律。有些事情是人不能加以干预的，这都是自然的本性。人们特意把天当做父亲，而且特别爱戴它，何况更卓越的呢？人们唯独认为国君是比自己卓越的，还能特别地为他去死，更何况真正的主宰者呢？
河水枯竭了，很多的鱼被困在陆地上，相互用嘴吐气，用唾沫相互沾湿，不如在江湖里彼此忘掉。与其赞美尧而否定桀，不如把他们统统忘掉，畅游在“道”的境界。大地赋予我身体，用生存来劳累我，用衰老来闲适我，又用死亡使我安息。所以，能让我快乐地生活，也能让我安心地死去。
将船儿藏在山沟里，将山藏在湖泽里，就认为天衣无缝了。然而，到了半夜里，有个力气大的人把它们扛起来偷走了，可愚昧的人们还不知道。把小物体藏在大的地方是安全的，有时还是会丢失。如果把天下藏到天下里就不能丢失了，这是万物固有的大情理。人们只要承受了人的形体便十分欣喜，至于像人的形体的情况，在万千变化中从不曾有过穷尽，那得到的快乐能计算得清楚吗？所以圣人就遨游在万物变化之中，与外界共变化共生存。善对死亡，善对长寿，以始为善以终为善，人们尚且加以效法，何况是万物的根本，一切变化所依赖的道呢！
“道”是真实可信的，又是摸不到看不见的；“道”可以心传但不能口授，可以领悟却看不见；“道”自身就是本、就是根，还未出现天地的远古时代“道”就已经存在；它引出鬼帝，产生天地；把它放在六合之上，也显不出高，放在六合之下不算深，它生在天地之前，也不算久远，它长于上古时代，也看不出衰老。稀韦氏得到它，用它开辟天地；伏羲氏得到它，用来合阴阳为元气；北斗星得到它，永远不会改变方位；太阳和月亮得到它，就能永恒而不熄灭；堪坏得到它，就能成为山神；冯夷得到它，就能成为河神；肩吾得到它，可以稳居泰山；黄帝得到它，可以登上云天；颛顼得到它，就能人主玄宫；禹强得到它，就能称霸北极；西王母得到它，可以来坐镇少广山。人们不知道它何时开始，也不知道何时终结。彭祖得到它，上从有虞，往下活到五霸时代；传说得到它，用来辅佐商王武丁，横扫天下，最后乘着东维星，骑坐箕宿和尾宿，加入群星之列。
原文：南伯子葵问乎女偶曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
曰；“吾闻道矣。”
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶，恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生：已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，樱而后成者也。”
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”
曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
译文：南伯子葵问女偊，说：“你这么大年纪了，可是面色还像个小孩，什么原因使你成为这个样子的呢？”
女偊回答：“是因为我得‘道’了。”
南伯子葵说：“‘道’？像我这样的可以学习吗？”
女偊回答说：“不！不可以学！你这种人不可以学习。卜梁倚有圣人的才气却没有圣人道，我有道却没有圣人的才气，如果我真想教授他，也许他真的会成为圣人的！即使她成不了圣人，那我把道传告给具有圣人才气的人，也应该很容易吧。所以我还是要坚持讲给他听，也许三天之后他就把天下置之度外了，既然已经把天下置之度外了，我继续坚持下去，七天之后他便能把万物置之度外；既然已经把万物置之度外，我依然继续坚持下去，九天之后他便可将生命置之度外；既然已经把生命置之度外了，才可以明通事理；明通事理后，才能见到卓越高尚的道；见到卓越高尚的道，就能超越古今；能够超越古今，便进入不生不死的境界。使万物消亡的，它本身不会灭亡；促使万物生长的，它本身不会生长。道对于万物，没有不伴送的，没有不相迎的；没有不毁灭的，没有不成全的，这就叫做‘撄宁’。撄宁，意思就是外界的一切烦心琐事，都不能打破我内心的平静。”
南伯子葵又问：“你是在哪儿听说的呢？”
女偊又回答说：“我是听副墨（文字）的儿子说的，副墨的儿子听洛诵（背诵）的孙子说的，洛诵的孙子听瞻明（目视明晰）说的，瞻明从聂许（附耳私语）那里听到的，聂许又从需役（勤行不怠）那里听到的，需役从於讴（吟咏领会）那里听到的，於讴从玄冥（深远虚寂）那里听到的，玄冥从参寥（高旷寥远）那里听到的，参寥从疑始（迷茫而无所本）那里听到的。”
原文：子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也，曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”阴阳之气有诊，其心闲而无事，跰腾而鑑于并，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！”
子祀曰：“女恶之乎？”
