悉达多看见了一点光，他稍微觉悟了一点，他认识到最初三个迹象是人类苦难的象征。现在这一切尤其令人烦恼，因为受苦的确是件可憎之事，但是死后再生的生活仍是无尽的受苦，如此轮回，是任何人都无法忍受的可怕之事。
于是悉达多问自己：“一个人如何能逃脱这诞生、受苦、死亡、再生、再受苦，直到时间尽头的无尽轮回呢？”现在悉达多还不知道答案，但他知道那穿长袍的修道者知道。
在回到宫殿时，有人迎上来告知王子好消息：他的妻子为他生下了一个儿子叫罗怙罗，意为“桎梏”。这简直是个反讽，因为不久，王子就会打破他家庭的束缚。
第3章：伟大的出家
悉达多的精神与灵魂变得困惑不宁，他因人类的苦难而烦忧，他如此渴望找到一种结束所有苦难的方法。他的家庭生活不再带给他乐趣，夜里他在床上辗转反侧，他似乎拥有一切，但他的内心却在受苦。
一天深夜，王子从床上起来，悄悄穿好衣服离开房间，在门口他回头看了看他的妻子和儿子。他将两次回头瞻望，这是第一次。
这时其他人都在梦乡，他骑上他最喜爱的马——犍陟，离开了他的宫殿和家。奇怪的是，犍陟的蹄子没有在地面上发出任何声响，身后是他青年时代生活过的净饭王的都城。
就在太阳升起之前，他来到一条大河边，转过身望着父王遥远的城市，这是他最后一次回头。他下马，抛掉王子的华服，穿上僧侣的长袍。重新骑上犍陟，他在桥边伫立片刻，望着如逝的流水，然后他穿过流淌的河水，用力摇动缰绳驭马驰去。
悉达多向南行去，在那里他遇见了频婆娑罗国王，他惊异于悉达多的美貌和宁静。发现这位修行者是位王子之后，国王对王子致以国礼，并为其提供了一处精舍。但悉达多说：“我了解这些乐事，我正在寻找真谛，所以我必须离开。”于是国王说：“我祈求你，在你发现真谛后回到这里告诉给我。”悉达多同意了。
第4章：寻求真谛
悉达多离开国王去寻找宗教导师。他跟一位大祭司进行修炼，练习自修与冥思。一天，他进入了冥思，忘记了自我和灵魂，达到了初级的超然状态。这将是通往更高冥思状态的第一步。
通过冥思，王子学会了达到一种“无物”状态。悉达多说：“大师，请教我更多的东西。”他的老师说：“你已经达到了我所知道的最高的精神与冥思境界，我没什么可以再教给你了。”
极少有人达到“无物”境界，悉达多仍未满足，于是他离开他的老师去寻求更深刻的普遍真谛。开始了对高级觉悟的探寻，开始了逃离人类永恒不变的苦难历程。
悉达多找到一个着名的冥思大师，悉达多学完了大师的全部智慧。一天，在入定时，王子忘记了自我和灵魂，周围的一切对于他都变得清晰透明，他已达到了“非想非非想”的更高境界。这种境界的确少有人达到，但王子仍未满足。他又离开冥思大师去寻求更高的境界。
悉达多旅行到乡野，在丛林中漫游。在那里他发现了一处宁静的自然环境——一片美丽的土地，有着可爱的树木、翠绿草地和一条清澈流动的蓝色溪水，他在那里过着隐士的生活。在那里他学会了新的冥思方法，他的自我修炼发展到一个更深的层次。这还不足够，悉达多灵魂的折磨虽然少了一些，但仍是在受苦。
那时他偶然遇到5个修道者，他看见那个预言王子有一天将成为佛陀的祭司康达纳也在其中。悉达多加入了这5名苦修者的行列，并实践他们的修炼方法——禁欲、自我否定和冥思。
因为缺乏营养他日渐消瘦，他的关节枯萎，背骨突出，眼窝深陷。肉体的这种悲惨要求他放弃和屈服，但他仍然坚持不懈，有6年他过着这种自我引导的苦修生活。
一天，他失去了所有的意识，周围的人以为他死了。确实，他已从死亡的边缘经过。他苏醒后，获得了一个启示：他认识到自己已误入歧途，通往涅盘的路不经过苦修之地。偶然地，他步入了一片“荒原”，不知怎么他已经迷途，他脚下不是土地而是“流沙”，于是他后退了。
王子放弃了苦修，他以正常的方式进食，他锻炼自己的身体以便可以更好地修炼他的精神。
他的5个修道的伙伴，为他的改变而悲哀，失望地离去。他们离开绿树流水的土地，继续踏上苦修之旅。
第5章：最后的觉悟
就像太阳每天都落下，如夕阳每日沉寂，
死者也这样离去。死者如斯别离。
在太阳升起的早晨，早晨朝阳升起，
人们再次出生。人转世生息。
在悉达多菩萨35岁时，他坐在一棵无花果树下。他发誓不离开此地，直到解决永恒受难之谜。他在那里盘膝而坐，合掌向天，闭上眼睑。不吃不喝，他冥思了49天。
魔罗——恶魔，来了。魔罗用许多方法试图打破悉达多的禅定，诱惑他误入迷途。首先，魔罗释放出一股旋风，卷起了树叶和尘土，悉达多前后摇晃但仍安坐不动；然后涌来无源洪水，汹涌的水流没到了悉达多的下颏，他仍没有退缩。接着大地颤动，颤抖的大地摇动了菩萨的躯体，但他的精神仍不动不摇。然后出现了三个穿着透明衣纱的妖艳女人，她们在周围诱惑地舞蹈，并做着自我介绍，她们的名字是激情、欢乐和欲望。她们在菩萨面前环舞，她们的影像却没有进入他的精神之眼。
悉达多以十大德行保卫自己：智慧、努力、忍耐、真理、坚定、慈悲、克己、爱、道德与平和。
悉达多听到体内有声音说：“看看你自己吧，你憔悴、苍白、几近死亡，你必须活着，生要强过痛苦，为什么要企求你无希望得到的东西？打破你的禅定，活下来！”这是魔罗的话。菩萨对他体内的声音说：“欲望是你的第一武器，厌憎宗教生活是你的第二武器，第三是饥和渴，第四是欲望，第五是懒惰，第六是恐惧和怯懦，第七是怀疑，第八是虚伪和固执，第九由称赞、荣誉和虚荣组成，而你最后的武器，则是对他人的鄙弃和对自己的拔升。任何软弱的人都无法战胜你的入侵，但只有摧毁它们，菩萨才能达至涅盘。如果退缩，我将被羞辱。在战斗中死去要胜过在失败中存活。”菩萨的思想像无数支利箭迸射出来。
菩萨经受住了所有诱惑，战胜了所有进攻，在49昼夜的最后一天，魔罗恳求菩萨证明他的仁爱。菩萨以一拳击地，大地颤抖，像打雷一般。从轰鸣的大地中传出这样的声音：“我是他的见证。”
魔罗溜走了。
深沉的冥思降落在菩萨身上，仿佛降自天堂。他仿佛做了1000个梦，在每一个梦中都有一个不同人的故事，但每个人都是他自己。以这种方式，他重获过去生活中的全部知识，于是获得了前世的经验。
在入定时他有一个幻像，幻像中有众多死者的幽灵。众尸飘向一条矗立着一道桥梁的大河，人群——成百万尖叫着的“尸体”——正在涌向那座大桥，他们像水一样流淌，这流水无止无休，幽灵般的尸体经过铁门。在第一根桥桩旁，他们的皮肤溶化。在第二根桥桩旁，他们变成血淋淋的肉。在第三根桥桩旁，所有的肉身融化成蒸汽。在下一根桥桩处，它们只剩下了骨头，但在每个人的肋圈中都有一点亮光。在最后第五根桥桩处，连骨架也消失了，在河的对岸只有闪光的小球。在菩萨的眼看来，这闪光的流水是一幅美丽的景象，它们像移动着的模糊的烛焰。沿河对岸的闪光小球在流动。它们飘向另一座桥。这样它们便从河的对岸来到了此岸。当每一个光点重新渡河时，闪光的小球开始缩小。在另一扇铁门前，每点闪光都变成卵形，缩小。在它们到达河的此岸时，在各个方向闪射出光华。
菩萨获得了超人之眼，能看见人的前生与来世。
菩萨看见了他精神与肉体上的不完美，便净化了他精神与肉体上的所有瑕疵。
菩萨领会了四真谛，第一谛苦谛，痛苦是所有生命中固有的。从出生开始，它存在于疾病中并持续到老年，直至死亡。
第二谛集谛，关乎苦难的来源，便是人的欲望。“当欢乐与激情存在，人认为那便是幸福。当欢乐与激情消逝，欲望便导致了苦难。今日口渴的人可以满足于一杯酒，但明天口渴又会回来。饥饿可以吃一些面包来缓解，但第二天饥饿又会重来，欢乐的渴求只能暂时得到满足。”这些是菩萨认识到的思想。于是生活便成了饥渴与欲望的无尽循环，生之欲是再生之源，再生之后将是欲望的再一次开始。
第三谛灭谛，关乎苦的中止。“放弃欲望将使你克服你的渴望。克服了你的渴望你将自由。”这些便是菩萨的思想。
第四谛道谛，描述了通往消除欲望的道路，为八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。遵从八正道便会根除欲望，一旦欲望根除，人将从苦难中获救。
菩萨看见了光，他看见了全部的光。他已解决了永恒受难之谜，他知道选择什么样的道路能使人摆脱苦难。顿悟之后，他成了佛陀。
现在为使自己摆脱苦难，佛陀乔达摩继续冥思，通过冥思他走上了正道。
在另一个49天之后，佛陀双腿伸开手腕放在膝上，他深深地呼吸着。一阵深深的轻松通透全身，他有了另一次超觉入定。他的皮肤，消融了，他可感受到他周围的存在。在某种感觉中他的周围就是他的皮肤。然后他的肉体消融了，他的肉体和周围的一切融为一体，他和自然合而为一。他存在的领域在增长，他的精神天体般扩大，他感觉到了宇宙的外延，宇宙与他合而为一。
宇宙的全部历史穿过他的大脑，无知被远远抛开，黑暗消退，光明上升，他的精神获得了解放。
当他从禅定中醒来，他的精神与灵魂获得了全然永恒的宁静。他处在宁静洞察的完美境界，他冷静沉着智慧，已达至涅盘。
于是在两个49天之后，5月的一个月圆之日，在一棵菩提树下，佛陀乔达摩就这样获得了超觉自由。他不再受制于生存与再生的悲哀。
有一个声音闪耀，它说，
“你将达到灵魂完美的境界。
你将追随一个佛陀的脚步
你将发现涅盘。”
第6章：传播真谛
佛陀乔达摩看见了与前人不同的宇宙，一切都是相关并相互依存的，不存在永恒、持久、不变的事物，甚至灵魂也不是永恒的。
佛陀坐在一棵榕树下宣布：“我发现了一条伟大的真谛，它坚深而难以理解，那些怀着激情的人无法领会这个真谛。这样的人只能看见围绕着这深奥难解之真谛的黑暗。”因为这真谛如此深奥，佛陀很犹豫是否把它宣讲给在他面前的僧侣们。“其他人怎么能理解我所理解的事情？”他想，“这真谛太深奥了。”此时一位聪明的僧侣说道：“在一个莲池中有许多莲花，有的莲花位于水下，有的漂在水中，但仍有另外的莲花在水上展开了花瓣。和莲花一样，人的思想也是如此。”于是佛陀认识到在他面前的人中，有一些至少可以理解这真谛的一部分。佛陀决定传播真谛。佛陀使僧侣们把自己感觉放在一边，并将他们的精神与灵魂置于一种平静状态。然后佛陀对他们解释他刚刚发现的真谛，开始担当起一名伟大的宗教导师的角色。
佛陀寻找其他能领会真谛的人，因为他们领会了之后，也可以传播真理。他回到过去一同修道的五个修道者那里，宣布：“我是完美者，我是觉悟者，我是一个将超越尘世的人。我来到这里传授佛法。”他们不相信他的话，因为他们认为通向完美之路存在于苦行之中。放弃了通向完美之路的乔达摩，现在怎么能是一个“完美者”？乔达摩回答道：“你们没有看见你们面前如此改变了的人吗？以前我向你们说过这些话吗？”确实，他以一种令人震惊的坦率态度说话，并带有一种他们从未听闻的令人敬畏的智慧。
佛陀乔达摩开始传道。他讲述一个人如何离开奢华舒适的家去过一种苦行生活，后来这人明白了“获得真谛”的方法在于中道。中道亦即八正道包含了觉悟、真谛、幻像、宁静、认知与涅盘的方法。八正道由八种正确之物组成。他解释了这八种正确之物又讲授了四谛：“首先要知道人的一生中充满了悲哀、矛盾、痛苦与折磨，这是第一谛——苦谛。第二要知道这一切都缘于人的欲望——无止休的饥饿，不间断的干渴，对尘世之物的渴望，对快乐的企求及冲动，甚至赴死之渴望也是一种欲念，是为第二谛——集谛。第三要知道人类确实可以从所有这一切之中解脱，这称为涅盘，是为第三谛——灭谛，通往超然自由之路之所在。最后要知道这条路便是八正道，是为第四谛——道谛，你应遵循八正道。”
这五名苦修者因这些话而觉悟。他们鞠躬说：“我主佛陀乔达摩。”他们成了最早的五比丘。
传道被称为“转动真理之轮”。于是真理之轮开始转动。
几天之后，佛陀乔达摩再次说法。这次的主题是“无我”。“从自我到无我，这将是你们的目标。你们应了解业的规律，每一个业都有其来因，每一个业也都有其后果。”五名比丘理解了。他们成为完美者。他们离开苦修之地，出发去传播真理了。
正如预言的那样，佛陀成了伟大的宗教导师。他周游各地宣讲佛法。祭司们受到启蒙，转变了。他们也出发去传播真理。不久许多僧侣成了佛陀的追随者。佛教出现了。
佛陀宣讲同情、和平与智慧：“我，佛陀乔达摩，已超脱了束缚——人世的束缚，和神的束缚。所以你们也将摆脱神和人的束缚。当你们获得自由，应继续前行周游各地以传扬佛法。为众人之善，为精神之至福，为世界之慈悲，去传授佛法，因为佛法在最初是善，在中间是善的，在最后是善。”
60名信徒听到他的话而获自由，他们是完美者。他们出发去传播佛法。没有两个完美者选择同一条道路，他们沿六十个不同的方向出发。
佛陀遇见了三个头发虬结的苦修者。他对他们说，“有欲望之火存在，有憎恨之火存在，有妄见之火存在。人的全部存在都在这些火的焚烧之中。人们感到必须满足这些火，它们和欲望一样，你必须消灭这些火焰。”他的追随者将这些话名为佛陀之“火戒”。
使其不再燃烧。
这伟大的导师说道：“要知道人之束缚于苦难是有生具来的，因为想做一个个体是自然的。但是个体性导致了局限，局限引发欲望，欲望又导致痛苦，诸行无常持久——生、异、灭。”
“所以第一步是摆脱自我，达到无我就是打破世俗之物的束缚。”
他继续说：“善有善报，恶有恶报，因果相续。这就是因果报应律。”
他传道越多，获得的信徒便越多。他的智慧之言像风一样在大地上传播。僧侣们组成了僧团，建立了可以冥思与寻道的寺院，他的知识和法门被广为传授。他的信徒学习自律。他们寻求解脱永恒受难的自由之路，他们试图达到涅盘。
通过互敬与互爱，佛陀乔达摩维持了一种秩序和僧众间的戒律。
有人说他的行为是奇迹。
佛陀不仅向僧侣们传道，也向普通人传道。他指导信徒如何合乎道德地行事，如何正确地生活。佛陀乔达摩在恒河平原四处旅行，宣讲新的教义与佛法。在那里，这位大仁慈者说：“精神完美将经由慷慨、谦恭、非暴力、同情、自律。”
在所有道路中选择正道。
他去看望寺院中的病人。一个小和尚大着胆子说：“佛陀怎么可以在病人身上浪费时间？”佛陀这样回答他：“看顾病人者也看顾我。”
