西方著名经济学家亚当·斯密曾经提出过著名的“经济人假设”。他指出，人都是理性的，人的一切行为都是为了获得“最大化的利益”。他在《国富论》中说：“我们每天所需要的食物和饮料，不是出自屠户、酿酒家和面包师的恩惠，而是出于他们自利的打算。我们不说唤起他们利他心的话，而说唤起他们利己心的话，我们不说我们自己需要，而说对他们有好处。”
根据亚当·斯密的理论，人在作出每一个行为和选择之前，都会运用自己的理性去权衡，分析一下自己将会得到多少利益，同时会失去什么，如果得到的多，失去的少，他也就有了行动的动力，否则他就不会去行动。
“经济人假设”作为一种经济学理论具有很重要的意义，但对我们的现实生活来说，好像就有点空泛和纸上谈兵的味道了。真实的情况是，在一些重大的选择面前，我们根本就无法权衡得失，否则就不会出现所谓的“两难选择”。而且，在大多数情况下，时间也不允许我们在紧急的局势下分析比较以后再作出抉择。
有一个问题经常会被人提及，而且多出自女人口中：“如果有一天我和你母亲一起掉进水里，你会先救哪一个呢？”
这个问题确实很难回答，因为对于这种责任深重的情况，任何人都不会用“我不会游泳”来搪塞，至少都得跳进去。
然而，就算你可以把两个人都救出来，这个“先”字也是要命的，有一种孰近孰远的抉择在里面，而抉择之所以被称作抉择，是因为你要在“择”的基础上“抉”出一种大义凛然来。
有人说应该先救母亲，因为老婆可以再娶，娘却只有一个；也有人说应该先救老婆，因为即使可以再娶，但感情却不能再复制，所以也是唯一的，而老娘嘛，当舍得时就要舍得。
当然，后者的回答不出意料地会被嗤之以鼻，但是大众态度的一致并不能说明抉择的容易性，因为几乎所有人，不管你多么振振有词，真要面临这种情况时大概都会一脸茫然，有时候大道理和自己的条件反射是两回事。
不过，就是这样一个让成人左右为难的问题，一个天真的孩子却给出了简单而干脆的答案：“管他的，哪一个离我近我就先救哪一个。”
不错，也许这就叫抉择，抓住那一刹那间离自己最近的东西，对人如此，对世事也应该这样。在此，人类的理性显得是如此苍白。
曾经有一个幽默故事是这样讲的：
在某国首都举行了一个妇女座谈会，参加会议的有各界妇女代表。一位上了年纪的妇女在会上发表了她对选择爱人的看法，并说明她的丈夫就是她父母为她选定的，这使她至今都很高兴。
有位妇女不理解她的观点。问她：“为什么？”
“因为，”她说，“如果是自己选择的，我将悔恨终身。”
什么是自由？说得通俗一点，就是在你面前摆着很多条路，而你却只能选择其中的一条。这时候，问题出现了，困惑也来了，因为你选择其中的一条路就无法选择其他了，而你又无法比较选择哪条路会对你更有利。两难选择让人很难受，但选择太多了，也未必是什么好事，因为在自由面前，你必须为自己的选择付出代价。所以，自由并不是一个轻松的字眼，在古希腊，“自由”一词本身就有“刑罚”的意思。正如海德格尔所说，当选择变为一种抉择的时候，自由对人来说无异于刑罚。
惜缘思源——相濡以沫还是相忘于江湖
捷克著名作家米兰·昆德拉写过一部非常著名的小说——《生命中不可承受之轻》。生命中不可承受之轻，是说人生的道路不能由自己决定，而是靠一种外在的“机缘”——生命中“偶然”遇到某些人，“偶然”发生了一些事，而这些人和事却又“偶然”地联合了起来，影响了你人生的轨迹和生活的道路。蓦然回首，原来自己是被这些“偶然”操纵着，如果生命中没有这些“偶然”，自己的人生轨迹就会是另一番图景。可是，人再也回不到原来的起点了，生命原来没有自己的重量，只是一片秋后的落叶，随风四处飘荡。既然如此，生命的重量在哪里？自己何以才能操纵自己的命运？
可是，如果人摆脱了这些“偶然”，又会陷入另一片“偶然”的汪洋大海。人生也许就是在这些“偶然”中实现的，根本无法摆脱。因为人离开了这个世界和周围的人，就无法成其为人。佛家则在一种更深的层面上阐述了人生的这种“虚妄性”。在佛家看来，岂止是人，万物全部都是“因缘而起”，哪里来的自性？人按自己的本性行事，肯定会幸福、快乐，可是，人的真正本性又在哪里？
“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”
这是《庄子》“大宗师”篇中的一个故事：泉水干涸后，两条鱼未能及时离开，终受困于陆地的小洼，两条鱼朝夕相处，只能相互把自己嘴里的泡沫喂到对方嘴里相互湿润以求生存。这情景的确感人，但是这个故事后面还有一句话，不如相忘于江湖。相濡以沫虽感人，但是无论如何都不如彼此互相忘记，畅游于江湖之中。
当两条鱼相互牵挂、相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的境地的时候，然而，一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己。当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界是最符合它们真性，也是它们最为适宜的境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。
在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉、什么都忘记的程度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感知。与此相反，一旦脱离了与它的原本真性相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管它眼下所处的环境在旁人看来多优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度来说，当一个东西对自己所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离也就越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。
按照庄子这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地生活，自然而然地交往，都在与自己原本真性相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去甚为豪华、甚为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能会带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性不相适应。
然而，鱼儿畅游于江湖之中，自由自在，可以说恢复了自己的本性。即使遇到了和自己曾经相濡以沫的那条鱼儿，也会擦肩而过，不会伤感，不会回忆，也不会不舍。可是人呢？人是靠情感活着的，即使擦肩而过，大脑中也早已烙下了深深的印记，所谓的“相忘”不过是自欺欺人。庄子说的“本性”，也许根本就不适合于人，人只要活着，就要处世，而所有的经历，不管是好是坏，早已不自觉地影响了你的生活。
既然人生的轨迹是“偶然”的，我们又何必耿耿于怀呢？我们为什么不能欣然接受并欣赏这种“偶然”呢？人生在世，不过几十年的光景，在佛家所言的生命轮回中，这几十年的生命又是何等的微乎其微。但也正是在这微之又微的几十年的人生轨迹里，有人精彩显贵，有人潦倒寒微。但是，无论人生历程和轨迹如何勾勒，每一个人都应该把自己生命的每一刻能量和热量，爱己和爱人之心无限释放。因为你只有这么几十年的生命可以给予别人，为何不充分展现自己的魅力呢？
人生在世的“偶然”，说到底，其实是一个缘字。缘深缘浅，缘非缘是，缘来缘去。一切皆缘，父母之缘，兄妹之缘，朋友之缘，牵手之缘，一面之缘，莫过于此。对人来说，缘即是源，既然有缘而成源，我们为什么不惜缘思源呢？
和你一起相濡以沫的人，是你一生最值得牵挂的人。因为这个人可能就是你前生千辛万苦的修行换来的“偶然”。这一生有这样一个人，他（她）愿意与你一起慢慢变老，愿意与你一起到夕阳白发，这就是生命在不息的轮回中的最大的幸福。缘实在妙不可言。
至于朋友，朋友也有多种，亲友，诤友，挚友，女友，男友……朋友，未必非要下一个定义，也无须刻意强调新旧朋友之间的差别。它的意义仅在于：在他需要你的时候，你伸出了你的手，一个电话，一句问候，一则短信，一次推心置腹的聊天，一次徒手的散步，这些都是足够了的。面对默默人间情，何言相忘于江湖？人做不到独立的个体，也不可能离群索居。
无论是朋友还是家人，无论是友情还是亲情，付出才是一种幸福。那么我们为什么要相忘于江湖呢？谁又能够放得下自己的父母、亲朋好友？没有人能够放得下，所以勿言相忘于江湖。
我们不会忘记儿时的玩伴，也不会忘记中学时的同桌，更不会忘记给我们生命的父母，我们同时还不会轻言放弃给我的生命增添更多情趣和乐趣的恋人。
感恩生活——善待每一天
著名哲学家维特根斯坦临终时对他的弟子说：“请告诉世人，我这一生过得很幸福。”维特根斯坦的话发自内心，他是在感恩生活。
莱布尼茨说：“我们生活在其中的世界是所有可能世界中最好的世界”。莱布尼茨说这句话是出于对大自然的敬畏，他在感恩世界。
对生活在其中的世界的评价，每个人都有不同的感受。我们认为这个世界是好还是坏，制度是善还是恶，生活是幸福还是悲哀，都掺杂着太多的个人情感和经历，往往有失偏差。但是抛开个人的因素，如果还会对生活和世界抱以感恩之情，那就是一种胸怀和气度。
俗语说，滴水之恩，当涌泉相报。感恩是一种生活态度，是一种善于发现生活中的感动并能享受这一感动的思想境界。感恩父母，感恩家人，感恩朋友，感恩生活……包括感恩逆境和敌人。
一次，美国总统罗斯福家失盗，被偷去了许多东西。一位朋友闻讯后，忙写信安慰他，劝他不必太在意。罗斯福给朋友写了一封回信，信中说：“亲爱的朋友，谢谢你来信安慰我，我现在很平安。感谢上帝，因为第一，贼偷去的是我的东西，而没有伤害我的生命；第二，贼只偷去我部分东西，而不是全部；第三，最值得庆幸的是，做贼的是他，而不是我。”对任何一个人来说，失盗绝对是不幸的事，而罗斯福却找出了感恩的三条理由。
感恩是一种处世哲学，是生活中的大智慧。人生在世，不可能一帆风顺，种种失败、无奈都需要我们勇敢地面对，旷达地处理。这时，是一味地埋怨生活，从此变得消沉、萎靡不振，还是对生活满怀感恩，跌倒了再爬起来？不同的选择将注定不同的生活。英国作家萨克雷说：“生活就是一面镜子，你笑，它也笑；你哭，它也哭。”感恩不纯粹是一种心理安慰，也不是对现实的逃避，更不是阿Q的精神胜利法。感恩，是一种歌唱生活的方式，它来自对生活的爱与希望。
如果我们时时能用感恩的心来看这个世界，则会觉得这个世界很可爱，也很富有！树上小鸟的轻唱，太阳无私的光明与热能，路旁花朵的芬芳，都会令你感到心旷神怡。
《诗经》里有句珍珠般的言辞：“投我以木桃，报之以琼瑶。”从“木桃”到“琼瑶”，只是一枚感谢的种子而已，但他们却因为爱与被爱结下了感恩之源。这之间，不过是一份心意罢了。或许，木桃对他而言，已是上上之品，你报之以琼瑶，也未必就是倾其所有，譬如就是一声由衷的“感谢”吧！
“我的手还能活动，我的大脑还能思维，我有终生追求的理想，我有爱我和我爱着的亲人与朋友，对了，我还有一颗感恩的心……”
谁能想到这段豁达而美妙的文字，竟出自一位在轮椅上生活了三十余年的高位瘫痪的残疾人——世界科学巨匠霍金。
在英国，很多古老教堂的石墙上都刻着：思考与感谢。让我们也随时提醒自己：思考我们所有的，并培养感恩的态度。
对生活，对世界，对身边熟悉和陌生的人，对我们的朋友和对手，真的要感谢他们给了我们这样一份精彩的生活。
不到两岁就又聋又瞎的女孩海伦·凯勒，通过艰辛的努力，学会了其他正常孩子应学的所有东西。进入拉德克利夫女子学院后，她学习希腊语、拉丁语、法语，以及数学、文学、历史等所有大学修习的课程，更为感人的是，她以惊人的毅力写下了不少文学佳作。在盲人中，她的名气也许仅次于荷马。从海伦·凯勒明理谙事开始，她便“感恩生活，善待每一天”，从不为自己身处逆境而气馁、烦恼、颓唐。相反，她自感每天都活得很“滋润”。她每天渴望雨露，渴望阳光；她每天都给自己留下想象的空间：灿烂的朝霞，悠然的远山，茫然的星空；她每天充满自信心，与命运挑战；她每天都求知不渝，从而唤醒了自己的心灵，给了她光明、希望和快乐，使她重获新生……
海伦·凯勒“感恩生活，善待每一天”的生活理念在其《假如给我三天光明》中有形象化的描绘。这位盲人作家设想了她如果有三天的视力，将如何支配的实施方案。她说，她要看那些老师和朋友的脸，要到树林中散步，看黑夜如何变成白昼，要参观艺术博物馆，通过艺术的欣赏来探索人类的灵魂，最后，还要看看人们的活法。海伦·凯勒将视觉“当做让生命更加充实的手段”。虽说她几乎是先天性地失去了这一“手段”，但是，因为她“感恩生活，善待每一天”，所以，自感“内心总是一个光明的世界！”
维特根斯坦说：“世界的意义在世界之外。”其实，幸福的感觉不是由处境和外在的条件决定的，关键在于我们有没有感恩的心。想想我们得到过的爱，哪怕它并不多；想想亲人、朋友，甚至是不相干的人为我们做过的事，哪怕只是举手之劳；想想早晨扑面而来的清新的空气，想想拂过我们额前发丝的调皮的风儿……我们，有什么理由不感谢生活呢？让我们拥有一颗感恩的心吧！有了它，你会平和地面对动荡不安，积极应付挫折和困难，于寒冬里感受到暖意，在风雨中体会到幸福。
一个不懂得感恩的人，即使家财万贯，他仍是个贫穷的人；懂得感恩并知恩报恩，才是天下最富有的人。
得失之间——宠辱不惊，遇事从容
在物理世界中，永动机是制造不出来的，因为它违反了自然界的能量守恒定律。同样，生活中只有所得没有所失的事情是没有的，因为它打破了生活的规则。上帝不会把所有的糖豆豆都给你吃。因此，所失和所得构成了最为朴素的辩证关系，正所谓否极泰来。
否极泰来，据《辞海》“否泰”条解释：“否、泰，《周易》中的两个卦名。泰谓‘天地交而万物通’，否谓‘天地不交而不物不通’。后常合用否泰。”今之解释，即“泰”就是顺利；“否”就是失利。意思是事物发展到了极点，就会发生变化，转化到这个事物的对立面。“否”就会转化为“泰”。
否极泰来，是辩证的规律，即是信仰的理性、理想的寄托、精神的支柱，也是忧患意识的表征。体现了价值观的内涵。
