广阔无垠的苍穹下，荒凉寂静的山野中，唯有这座茅草盖成的屋子还亮着如豆的油灯，就像虚无的境界中蕴含着一点活泼的生机。
夜色朦胧，本来皎洁的月光穿过淡淡的薄雾，更显得格外的清幽，整个身心仿佛沐浴在一种温暖而宁静的状态里。
在幽深玄妙的静谧中，冀元亨和蒋信觉得有一种前所未有的庄严涌上心头。
他们窥见了一个闻所未闻的天地。
心灵世界的博大，生命意境的精深，人生责任的使命，儒家人格的担当……
这一切交织在一起，在心里翻腾，使人感到一种远大的志向在胸中升华。
“为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”北宋大儒张横渠的声音在耳边回荡，振聋发聩。
在这种庄严而幽静的氛围里，王阳明继续说道：“人能知止，静极而生动，阴中自有一阳生，这点便是生生不息之仁。修身养性，无非是顺着这一点生生之机，以本来的智慧去应事接物，这就是顺而应之。”
听到此处，冀元亨问道：“先生，平常我总感到心绪很乱，无法安静下来，请问怎样做‘知止’这步功夫呢？”
王阳明赞道：“问得好。知止之功，是打基础的功夫，当以诚敬存之。古人云：‘敬以直内。’说的就是在修养过程中，须有一种诚敬的心态，方能达到平直如水的境界。没有诚敬的心态，任何事情都会做不好。”
他又接着道：“在平常的时候，我们的心静不下来，就是因为没能做到诚敬，没有把心诚意敬当作是通往至善之境的必要心法。”
“不过，”王阳明话锋一转，说，“诚敬虽是一种入门的心法，但也要注意做到活泼自然，不能太过。古人曰，‘必有事焉，勿忘勿助’，说的就是这个道理。”
接下来，王阳明详细地阐述了如何用功的方法：“对于如何使外在的欲念和妄心停息下来，古圣先贤传有各种数不胜数的方法，但是，贯穿在这些方法中最简单、最核心的一步功夫，即为‘观照’。
“观照这个方法，不论行坐立卧，随时随地都可去做。所谓观照，就是用心如实地照着本来的样子去观察、照看一个对象，这个对象可以是任何一样事物，可以是自己的情绪，可以是自己的呼吸，也可以是一处景物，或是一个境界。
“在观照的时候，要尽量做到勿忘勿助，不取不舍，不迎不拒，这样才能心不着物，逐渐克除各种闲思杂虑，使心慢慢趋向宁静、澄明的境地。”
王阳明年轻时曾随高僧学过天台宗的“止观”法门，苦修多年，对观照之道颇有心得。他将“止观”之法融入儒家的修养理论中，形成了独具特色的观照心法。
观照的方法看起来十分简单，朴实无华，其中却蕴含着非常深奥的道理。
佛教理论认为，心的本体是无形无相、不生不灭、无垢无净的，这就是“佛性”，而世界万物皆是此佛性所化而成，所谓“青青翠竹，悉是法身；郁郁黄花，无非般若”，说的就是佛性无处不在，原与自然万物融为一体。
但一个人自出生以后，受到各种概念、思想的熏陶，沾染上太多的习气，妄起分别，所形成的“自我”意象早与大自然脱离联系了，造成了心灵与身体乃至万物的严重对立，这就遮蔽了个人本来具有的本能智慧。
正由于这个缘故，我们对任何事物都是以自己的主观愿望去作判断和取舍，符合自己意愿的就欣喜不已，拼命去迎合、追求；而对自己不喜欢的东西，就抗拒、厌恶。于是，我们与心灵本源的宁静就渐行渐远，陷入了顽固的习性当中，被各种负能量所缠绕，也就发现不了心灵本来所具有的无限风光了。
而通过观照，让心停止向外求索，专心致志向内观察、照看，体察当下的身心状态，不管外面的情况如何，当下的样子是什么样的，就让它是什么样，不要想着去改变它，也不要去想如何控制它，只是如实地去看着它，让一切自然发生。
正如寒山禅师的一首诗所说：“高高山顶上，孤月照寒泉；水中且无月，月是在青天。”在观照的时候，就像孤月照寒泉一般，没有什么分别，静静地照着，如此而已。
观照的过程中，必须从自己的主观愿望中超脱出来，带着一种很客观的心境在看，不管有什么喜、怒、哀、乐的情绪起来，不要对它进行迎拒或取舍，更不要自己去下判断或下结论，要想到心灵的本体是无形无相的，好的事情没有什么了不起，坏的事情也没什么大不了，最终的结果都归于“空”，当然最后对空也不执着，一切任凭它自然起灭，不着不受。
最后，王阳明总结说道：“对于修身来说，在观照中保持诚敬之心是必要的，《中庸》曰：‘诚者，合内外之道也。’唯有至诚，方能使自己散乱无序的身心状态，逐渐进入清明灵静的境界，洞悉天地宇宙的奥秘，进而达到融天地万物为一体的化境。
“然而，诚敬之后，还要善于将心放开，调整到活活泼泼的状态，如山中泉水，遇圆则圆，遇方则方，随势任运，变化无穷……”
不知不觉，月已偏西。
王阳明似乎觉察到了这一点，看了看窗外，说道：“好了，子时将尽，就讲到这里了。大家歇息吧。”
