在老子之前，人在认识外界环境的基础上，已经开始探究自身，并且逐步对人有了一个模糊的总体印象。比如，晋灵公曾说：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”这里所说的人，虽然还是在指人的个体，指每一个人，但已经有了相当大的普遍性，含有所有人的蕴意，指所有人中的每一个人。不过就一般认识水平而言，此时的探究具有三个特点：
其一，当时所说的人，大都是指人的个体或人的群体，一般是在探究此人如何，彼人如何；此种人如何，彼种人如何，还没有将人提高到类的高度，没有出现与其他物类划分界限的有关人的观念。
其二，当时探究人的目的，主要着眼于人的命运，着眼于人在与外部环境接触中的吉凶，还没有将人作为一个独立的研究对象，致力于人的本性、本质的研究。
其三，当时探究人，眼光往往局限在人世的范围之中，局限在人的行为、人的功业、人与人的关系、人与物的关系上，还没有将视野转向人的来源，更没有将视野投向人赖以生存的天地万物的源头。用现代人的语言说，也就是还没有从人的源头、宇宙的源头来考察人，还没有站在宇宙论的高度来考察人，甚至还没有产生宇宙的观念。
这三个特点说明，人作为一个类，还没有明确的自我意识。
这个意识是由老子唤醒的。
1.知人者智 自知者明
老子非常重视人的智慧，并用两个字来表述它：一个是“智”，一个是“明”。
在老子看来，人生在世自然而然就有智慧，而且也必须有智慧。因为人既然来到了世上，那就要生活；要生活就要与外界打交道，就要适应外界的变化，利用外界的事物；要适应外界的变化，利用外界的事物，那就要认识外界事物，把握外界事物变化的规律。而这就需要智慧。没有智慧就不能生存，更不可能发展。他说：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命。复命日常，知常日明，不知常，妄作，凶。
大意是说：把自己的心境打扫得干干净净，干净到一丝杂念都没有的程度；让自己的心境平平静静，平静到一丝波澜都没有的程度。天下万物都在那里生死变化，我用这种毫无成见、毫无私情的眼光观察它们的来往反复。天下众物纷繁杂乱，但是最后都将回归自己的本根；回归本根也叫做人静，人静也叫做遵循变化的趋势，遵循变化的趋势是事物发展变化的规律；懂得事物发展变化的规律就是明智。不懂得事物发展变化的规律，违背规律胡作妄为，就会引起灾难。
这里谈到了达到智慧的方法，这就是虚心静观；这里谈到了达到智慧的标准，这就是懂得事物发展变化的规律；这里谈到了之所以要有智慧的原因，这就是避免人生中的灾难。
这里还蕴含着一层意思，这就是人与万物的区别：人是有智者，是观察的主体；万物是无智者，是观察的客体。所以文中说“万物并作，吾以观复”。
不过老子并没有将观察的客体完全局限在外部世界上，他在对外部世界作了深刻的观察之后，又将目光折射回来，观察到了人自身。在他看来，人的智慧是由两部分组成的：一部分是对外部世界的认识，另一部分则是对人自己的认识。他说：
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
大意是说：了解他人是一种智慧，而了解自己更是一种智慧；战胜他人表明自己有力量，而战胜自己则表明自己很强大。
在老子看来，了解他人和了解自己都是智慧，然而了解自己比了解他人更进了一步。
为什么这样说？
其一是因为了解自己要比了解他人难。之所以说难，那是因为自己看不到自己，自己想不到自己；而要看到自己，想到自己，就需要有更大的智慧，需要有以他人为鉴的能力。
这一点，战国时期的哲学家韩非用具体事例作了说明。
他说：
楚庄王欲伐越，杜子谏日：“王之伐越何也？”日：“政乱兵弱。”杜子日：“臣愚患之。智如目也，能见百步之外而不能自见其睫。王之兵自败于秦、晋，丧地数百里，此兵之弱也。庄跻为盗于境内而吏不能禁，此政之乱也。王之弱乱非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。”王乃止。故知之难，不在见人，在自见。
故日：“自见之谓明。”
楚庄王只看到越国朝政混乱、兵力薄弱，而看不到自己国家朝政混乱和兵力薄弱，因此想去讨伐越国。杜子认为这是不明智的，并且用眼睛只能看到外物而看不到自己为比喻，使楚庄王明白了自己的缺陷，停止了愚蠢的行动。韩非通过这个事例说明老子“自知者明”，并且下结论说：达到明智是很难的，之所以难，不是难在了解他人，而是难在了解自己。
其二是因为了解自己以具有自我意识为前提，而自我意识一旦产生，它就将会把人的智慧由个体自我意识引向类别自我意识。当人有了个体自我意识的时候，也就在人的头脑中树立起了一个自我的标的，形成了—个全新的认识目标；向着这个目标前进，就会在深入了解个体自我的基础上，逐步形成类别自我的意识。
2.执古之道御今之有
老子在说“知人者智，自知者明”的时候，其中的“自”，还是指人的个体自我，指我这个人。不过老子没有将自己的眼光停留在个体的自我意识上，他在继续向前探索，使自我意识得到了升华。
比如他说：
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
在这里，老子直接用了“我”字来表示自我。不过这里的“我”已经不是一般的个人自我，而上升成了群体的自我，它代表着一群人、一种人，亦即圣人。
圣人与常人有什么区别？老子作了描绘。他说：
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心；百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
在老子看来，圣人不同于常人的地方有两点：一是他“以百姓心为心”。也就是说，在他的身上凝结了众多人的共性。二是他“德善”、“德信”。也就是说，在他身上凝结的这种共性，不是一般的共性，而是人身上共有的优秀品德，是善的品德和信的品德。这两种品德，标志着人的本性和本质。由此看来，站在圣人的高度说，自我已经具有了人类代表的意义。
不过，在自我完全升华为人类自我的时候，也正是人将自己与其他物类并列起来的时候，也正是人寻找到了自己的源头，寻找到了自己源头的源头，寻找到了宇宙源头，并站在宇宙源头对自己进行观察的时候。
老子将宇宙之源称为“道”，将站在宇宙源头观察人、观察人世称为“执古之道，以御今之有”。他说：
执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
也就是说，能够知晓宇宙之源，能够站在宇宙的源头来观察现今的人世、现今的人，这才合乎事物的规律，这才能对现今的人世和现今的人有个透彻的认识。
为什么将宇宙之源称为“道”？为什么必须站在道的角度观察人？要理解这一问题，尚须继续顺着老子的思路往下走。
圣人的优秀品德、圣人的盖．性和信性是从哪里来的？老子还在继续探索，并给出了答案。他说
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴J乙之未孩，傈傈兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，皿琶兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
在这里，老子首先列举了圣人与常人的不同之处，其中包括：常人将人世视为节日的庆典，挤在熙熙攘攘的人群之中，高高兴兴，而我却淡淡泊泊，像一个未明的婴儿，混混沌沌；常人好像很富有，而我却像把什么东西都丢掉了一样，呆傻愚笨；常人聪明伶俐，而我却昏昏沉沉；常人目光犀利，而我却愣愣怔怔；常人都好像有什么新的发现，有什么新的收获，而我却一直顽固守旧，显得又古老又孤僻。
其次讲了我与众人不同的缘由。在老子看来，作为圣人的我，之所以与常人有如此多的不同之处，原因在于我的身上集中了人们共有的善性和信性，而我之所以拥有善性和信性，关键在于我“贵食母”。
什么叫做“贵食母”？
“贵食母”，就是注重遵照母体遗传给我的原本之生。
我的母体是什么？
在老子看来，也就是人类之本、人类之根。说的具体一些，就是创造出人来的自然环境，他称其为“天地”。
为什么是指天地而不是指某个人呢？
那就是因为，作为圣人的我，已经不再代表某一个个体的人了，而是代表出类拔萃的人，代表人类中的先进阶层，或者进一步说，它代表着人类。
在老子看来，人类是由天地产生的，所以以天地为母体。
他说：
天下有始，以为天下母。
无名天地之始；有名万物之母。
其意是说，天下万物都有个开始，这个开始也就是天下万物的母体。这个母体不是别的，就是天地。在天地产生之前，宇宙浑然一体，无形无象，无法用语言来表达，所以称为“无名”；天地是宇宙中出现的第一对有形有象，可以用语言表达的东西，所以称为“有名”。
天地是万物的母体，人是万物中的一员，所以也以天地为母体。
人以天地为母体；人是万物中的一员。当认识到这两点的时候，当寻找到了自己的母体并将自己与万物并列起来的时候，也就是人对自己有了类别自我意识的时候。
不过老子还没有停止自己的探索，他仍在刨根究底，追寻人最终根源，追寻天地的母体。
在他看来，所谓母体，那一定与子体不同；如果相同的话，那也就是子体自身了，如何称得上是母体？
人的母体不是人，而是天地；天地的母体也不是天地，而是与天地根本不同的东西。
天地具有多种属性，而最根本的属性是有形有象，可以看见，可以听见，可以触及。按照母体与子体根本不同的逻辑推论，天地的母体肯定是一种无形无象的东西，看不见，听不见，摸不着。
有形有象，看得见、听得见、摸得着的东西才能用语言来表述，天地的母体不是这样的东西，不能用语言来表述，所以称其为“无名”。有鉴于此，所以老子说：“无名天地之始”。
天地的母体不可用语言表述，没有名称，可是人们需要了解它，思考它，表达对它的感受和体晤，所以就不能不勉强给它起个名字。
有鉴于此，老子说：“吾不知其名，字之日道，强为之名日大。”
称其为“大”，那是因为它无形无象，无边无际，这比较好理解。为什么称其为“道”呢？那是因为，天地万物都是从它那里来的，最后又回归于它，它就好像是一条供天地万物来往的大道。
道是什么东西？
老子便说不来了。不是老子说不来，而是道自身不容再用语言来表达。如果非要对它有个交代的话，可以从两个方面来体悟：
其一，它无形无象，无声无色，混混冥冥，什么具体的样子也没有。所以老子又称其为“无”。
其二，它无意无识，无知无欲，自然存在，自然变化。所以老子说它无为、自然。
为了叙述上的方便，我们把“无形无象”、“自然无为”称为道的两大基本禀性，简称之为“本性”。
再往前推，道的母体是什么？
没有了，道就是宇宙的开端，不可能再往前推了。
为什么？
原因有二：
其一，因为道无边无际。无边无际，则无限广大；无限广大的东西是不可能由其他东西产生的，因为从空间上说，它就是一切，除了它之外，不可能再有其他东西的容身之所。
其二，因为道无终无始。无终无始，则无限长久；无限长久的东西是不可能由其他东西产生的，因为从时间上说，它就是老祖，在它之前不可能再有其他东西的存在时间。
到此，老子找到了人的本根，这就是道。
道是宇宙的开端，是人的始祖。人由道而生，最后又复归于道；人由无到有，最后又由有变无。
道是宇宙的开端，是人的渊薮。人从道那里得到禀赋，以道的本性为本性，以道的本性为自己的行为准则。
这就是老子得出的结论。他将自己的结论概括成了一段话，说：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之日道，强为之名日大。大曰逝，逝日远，远日反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
其意是说：有一种东西是由混混茫茫的东西构成的，在天地生成之前它就存在了。听上去，它寂静无声；看上去，它茫然无形。自己独立地在那里存在着，永远也不会消失；周而复始地回旋着，永远也不会停息；我们可以将它当做天地的母体，因为天地人物都是由它产生的。我不知道它的名号是什么，给它起个字，称其为“道”；勉强给它起个名号，可以称其为“大”。因为它很大很大，所以由它的这里到它的那里，无边无际；因为它无边无际，所以可以延伸到遥远的至极；因为它延伸到了遥远之至极，所以就会向回返转。由此我们可以对宇宙的状况作这样的概括：道大，天大，地大，人也大；在宇宙这个大的领域中，有四种最大的东西，而人就是其中之一。因为天地是由道产生的，人是由天地产生的，天地的禀性是道赋予的，人的禀性又是天地赋予的，所以人按照天地的运行准则行事，而天地则按照道的变化准则运行；因为道是在那里自然而然变化的，所以道的变化准则是依照自然变化。
