处无人之室。属餍而食（属餍饱纵也）咸过渴而死。夫以偏空为道者。亦卒以空为害矣（滞而不通故为害也）中观云。若人见有空诸佛所不化畏其著断之诫也。经云。胜意比丘闻喜根说淫怒痴是道（喜根菩萨说淫怒痴为道者。如言先以欲钩牵后令入佛智等）不平其理。忿慢是生。喜根观乎他世有益。强授不忌（今虽未达。终为他世之善因也。忌怨也）但今邪见者误执其文以为名相。皆空为恶不怍（怍惭也。闻说空言不得。其意便拨名相皆空而不惭也）岂得经之意。然而书曰。皇建有极会其有极。归其有极皇大极中也（凡立事当用大中之道。此与尚书文小异尔）大中之道。非圣人莫能庶几行之（大中之道。谓九畴也。一曰五行。二曰敬用五事。三曰农用八政。四曰协用五纪。五曰建用皇极。六曰乂用三德。七曰明用稽疑。八曰念用庶征。九曰飨用五福威用六极。此九也圣人君子帝王也）礼曰。中庸其至矣乎（礼记第十六有中庸篇）庸常也。用中为常道也。故皇极者万化之中中也。中庸者亦万化之中中也（所谓万物者各有道在其中）为至德之性也。为万物之形容也（为万化之主张阴阳之真宰也）老圣云。三十辐共一毂。当其无有车之用（老子道经第十一章文也。三十辐者众也。一毂者少也。以少总众也。此举辕厢有体之法。而资无体之用也）埏埴以为器。当其无有器之用（埏和也。埴土也。和土为瓦器。是有以内空处有盛物之用也）故有之以为器（如有为事法也）无之以为用（如无为假有为事法而显也）无则中也（以中喻至道）中示一也。故曰。天得一以清。地得一以宁（老子第三十九章文。物得道用故天清而地宁。用失则实丧也）易曰。神无方而易无体（系辞文。神乃阴阳不测易则唯变所之不可以一方一体而明之也）又曰。一阴一阳之谓道（道者寂然无体之称。阴阳虽殊无一以待之。在阴以无阴阴以生之。在阳为无阳阳以成之。故曰一阴一阳也）但揭厉有深浅。而三门之说异矣（论语云。深则厉。浅则揭。尔雅云。以衣涉水为厉。若浅则和衣而入也。浅则揭揭衣也。浅揭喻行道观之有浅深也）夫秉大中于内。行德教于外。天地和平。鬼神不灵。故大庭赫胥（皆之前治之君也）得环中之术。总万化于无为也（不亲其亲。不子其子。无为而自化也）昔鲁桓之庙（桓公则鲁惠公之子隐公弟仲子所生者）有欹器焉（形如小瓦瓮。以之盛水。虚则欹。欹倾也。中则正。满则覆。喻守中正也）示人以中正之表。夫中则正。正则虚满合度。超然特植。始在于目。而毕应乎心。渊而谅矣（特树之者。令初视之于目。而终悟之于心。玄而可信也）书曰。
刚而无虐。简而无傲（舜典文也。刚失入虐。简失入傲）子温而厉。威而不猛（论语文。温和也。又严厉也。虽严而又不猛烈也）皆圣人君子。权衡物理。心融事会。而不失其中也（已上虽外典所明。皆取其中庸之义也。北山和尚意。指学空学有者宜得其中）智论以大士观于色空。如屠牛师弟子（大智度论文。与庄子文意全同也）庄氏以为庖丁解牛。目无全牛（庖丁为文惠君解牛。手之所触。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。[主/石]然向然。奏刀騞然莫不中音合于柔林之舞。乃中经首之会。以神遇而不以目视。以一刀十九年解数千牛。刀刃若新。发于硎者。彼节有间而刀刃无厚。以无厚入有间。恢恢乎其于游刃必有余也。此乃庄生寓言况道也。取其利用不滞之意）夫何故耶。牛之质戴角垂胡（胡项肉也）有也。骨节间无也。无厚之刃入有间之躯。安得不恢恢焉。何牛之有也。屠牛师昭其易也（未解牛时。所见无非牛者。三年之后。未尝见全牛。以神遇者也）屠牛师弟子昭其难也。其犹良庖族庖更刀有近久也（良庖岁更刀割也。族庖月更刀析也。与十九年刀异也）故体中者不以实物为碍（得其道者物不能碍也）而妙高纳于芥。实委瀚注于豪隙（委瀚海也）诚可得而易矣（净名经意）老圣云。兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃（此不求害物无害心也。故无投角措爪容刃之所矣）庄氏云。大浸稽天而不溺（大浸海也。稽同也。逍遥篇文）大旱金石流土山燋而不热（不为寒暑而迁其相。不为世物而夺其操也）仲尼见吕梁丈人悬流三十仞。恃忠信而游泳（七尺为仞。恃忠信之道。而不惧险阻也）岂不皆以含大中之理。和品物之性。而能至于此耶。故蹈水赴火。触刃履危。身能轻举。耳可洞听。目可彻视。正由心虚而已（老子云。虚其心。实其腹）夫心虚故不逆于万物（无彼我而接之也）万物亦与我玄顺。浩然之性无往不合（虚心求物。所遇玄会也）且夫水火物之害也（水能漂溺。火能焚爇。皆是物之害也）而鳞育于泉（鱼龙得水以生）兽生于火（如有火鼠火龟皆生于火中）彼岂假御水火之术乎。但性合于燥湿。气同于寒燠。故相容而不相违。相生而不相害。诚则全也（既不相伤则信水火能全于物）况有道者而德全于万类乎。故大士以此心学。目之曰禅。禅者静虑也（梵语三摩呬多。此云静虑。此定能止寂心虑也）外境不足以迁情目之曰定（梵云三昧。此云正定）定者专一也。其有以身即佛屏除像设居大圣之位者。诚愚悖虐己者也（如金刚禅之徒）苟诚之以水火。宁得多其幸而免哉（若投之于水火。又岂能逃于害乎）下识惑其游言不理其实行。附瞽而求直路难已矣（如盲引盲之类也）夫为道之人。知心行心使心三者。审诸已然后语其所至。知心谓了其真妄。行心谓灭其爱憎。使心谓变其垢净（心净则世界净等也）今始学之流。方欲似知。于余则阙。何求自誷焉（今之禅师。往往有自谓得。而诬誷于人者。如山果金刚禅等妖妄者多矣）故大悲无穷。香饭无穷也。大智不碍。方丈不碍也（如维摩诘大悲无穷。所取香饭不尽。所修智行不障碍。今方丈所感亦不障碍也）经云。若得作佛时。具三十二相等（法华经文）始可谓永尽矣。衡岳天台（即思大和尚居南岳也。智者大师居天台也）一心三观（谓摩诃般若。摩诃法身。摩诃涅槃也。一从假入空。观色即空故显法身二从空入假。观空即色故显般若。三空假平等。谓色空无异故是涅槃也）成乎圆伊三德（已上三法相须而成。谓之三德。亦曰圆伊。梵书伊字三点。若摩醯首罗面上三目也）盖得之龙树也。嘉祥权实双行成乎悲智两足（慧皎会稽嘉祥寺僧。学通内外。善经律论。著梵网涅槃等迹。以大悲故乐度生。大智故乐断证也。相依如人两足也）盖得之于华严也（此乃得实性之旨也）菩提达磨致思无为无思无虑。得之于性空（以梁天监中至此也）而近世不知空不离假。废有求空。异端于是作矣（以真空不离于假有）奈何然履俗者知假不离空（履事法须知事法以空为依）则达我之所为不谓俗也（虽俗而能达其身。岂得谓俗耶）居真者知真不离假。则照我之不为不谓之真也（居真能知真以俗显则不执真而自滞也）故大圣存三界为无生。二乘灭三界为无生（大乘乃即俗谈真。小乘乃灭俗而谈真）偏圆于此优劣矣（大乘以圆通解脱。小乘以偏执自滞）经曰。虽知诸佛国及与众生空。而常修净土教化诸群生（虽知有相是空。而不废度生）是谓行中道也。如是镕金缮素孰谓之有。累趺冥目孰谓之空（于有作而了。有作之相谁言其堕于有耶。于无作而达。无作谁言其堕于无作之空耶）其能体达行于非道通会佛道者。始可与言其极（能体达其非道。而能通会佛道。方可论其至极之理也）彼孤陋者谓之何哉（迷空著有之徒岂识此道也）有智保者谨于名节挺然孤介。而能以持律著誉。而不能虚心合道（但坚小节之心有昧圆通之道）寒则入水。热则就火。渴则食盐。其死凄然。哀为寺神。虽励操笃诚。而不知道之所由矣。夫寒暑天地之恒纪。彼尚愎而违之（愎戾也）况能冥情于物我乎（第二十祖名阇夜多。至罗阅城。见一头陀。六时礼念。少欲知足。长坐不卧。一食而已。尊者告大众曰。此头陀者汝见如何。众曰。不可思议常修梵行。此是道耶诚如尊者。说曰。今此头陀不久堕落。与道悬远。心有所得不名道故。众曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不颠倒。不六时礼。亦不轻慢。我不长坐。亦不懈怠。我不一食。亦不杂食。我不知足。亦不贪欲。头陀闻说。即生敬重。
天竺呼为遍行头陀。即婆修槃头也）故生劳其形死沦无状也。而小乘于大乘持律为破戒（如瑜伽说。菩萨若见有情受恶业。则断其命自受杀业。令其得脱苦身等也）精勤为懈怠（耽玩小法是懈怠也）信为智障（信小果而不起大智）义可见矣。有执忘言为道者。固亦颇类此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不言慎言者也。承言而言学言者也（承人之言也）知言不言静言者也。其欲亡于言而不果于亡言之心。则虽响息于外。情躁于内。盖不亡者也（囗虽泯言而心逐名利。则是不果亡言之心也）夫能体言生于物物物皆自化言者亦自化。终日言而常默。是谓真亡言者也（虽言而心不著者也）而经中净名不言。由前诸大士言已至尽言（不言为真入不二法门也）复何谓也。庄氏无为谓不告知北游。以其人不能体言而即道乃不告也（告请也。自印证不请告也）如经云。是法不可示言词相寂灭（法华经文。此谈真理之相也）岂则不说乎。是以。般若沤和为圆宗之两备。去方便则般若孤照矣（梵云般若。此云智。梵云沤和俱舍啰。此云方便。方便与智体用相依。若去方便之用。即般若之体为孤照矣）故至道焉。统天地。含万物。动变化。得之入一尘而旷乎法界（一尘不窄法界不宽也）失之行法界而隘乎一尘（不得其道者虽法界而窄于微尘）大山之与秋毫。迷悟何相远矣（太山秋毫小大不齐。迷悟之情通滞亦别也）。
