第21章

接展賜書。附還再書後文改稿半篇。讀悉種種。時令溫升寒燠不定。慈躬舊疾間作。心力疲煩。致前諭引弱草輕塵之喻。語多歎聲。讀之百感交集。時移境遷。無幾微之頃。可以自主。無智愚無窮通一也。所終不可得而變滅者。惟此妙明本心耳。穀梁經傳補注。開前古所未有。引來哲於通途。綜四十餘萬言。若非此廣大心量本有如是之通古今而不隔者。即亦安能鑿空而出耶。(朱子贊周禮。謂一一從廣大胸襟流出。而周禮實多可疑。故知藏識中。固無所不有。還當於緣生時。慎持之耳)然則立德立言。必有其能立者。與所立並立不朽矣。(民無信不立。乃信立即民立也)身世之感。不過一期適然耳。前此後此。皆不能必知其必不如是。即不如是。而今固如是。則同一無可自主矣。以適然還適然。庶幾非空非有。不昧本有。伏求隨時以道自衛。無任馳仰。至儒佛之異同。可以心通。難以迹較。據迹則說同說異。或全或半。或非或即。盡是情見卜度。終與道體不相似。所謂我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。而我今日。非無文殊。六句四轉。轉轉入微。轉轉出顯。前再書後。承命擬稿。初不敢下筆。敬辭不可。再三思之。又無從下筆。如是留之心目間。幾兩月餘。忽悟盡捨諸相。自然無不恰好。所以既屬草後。尚不苦難。而修多羅語。亦一句不引用。如心行平等。不說是非二句。未嘗非孔非佛。而正多此不非之見。所謂若有是者。則二文殊也。前作微意。前半喫緊在以身世之多故數語。後半喫緊在雖然下一轉。所謂而我今日。非無文殊也。(此等體會。以迹求之。真同夢囈。郭遠堂中丞所謂言有愈說愈不明者。實是閱歷有得之談。故惟有函丈前。乃敢直貢其愚。知蒙垂察)中間數節。喫重在機數既極。還達本原兩句。以為道理只是如此。故先結以物固莫不有然一語。而後拍入春秋。蓋機數兩語。人人如此。世世如此。閱世生人。閱人成世。就中析而言之。則竟是日日如此。機數者。猶例之方也。本原者。猶經之圓也。機數即從本原生。故本原要假機數顯。道體渾圓。其大無外。由一身言。必通於生死之故。而後還原。由歷世言。必盡其文質之復。而後還原。人之於道。譬猶盡大地為白紙。而著墨點如芥子許耳。自少而壯而老而死。譬猶引此墨點為綫。墨盡則止耳。厥初生民。不可得而知矣。鴻荒之代。大氐率性而行。其綫或交錯紛糾。而前後若斷若續。(但有男女尚不知父子兄弟之義)則於綫外餘紙。固茫茫大白。不可得而辨別也。既而漸推漸廣。漸成邊積。其三皇之世乎。所成邊積。或三四角。或不等角。以其數之不齊而難稽也。則命之一縱一橫一斜為正三角。其五帝之世。堯舜之前乎。然其角猶或銳或鈍。邊或等而積不等也。(數固有邊等積不等者)乃命縱為股。命橫為句。命斜為弦。或長或短。必取平直。蓋規制漸漸整齊矣。堯舜似之。至於夏殷。乃知合角成方。破方即角。惟變所適。皆有法實。而所占白紙。亦愈廣矣。至於有周。若方若角。邊邊相並。占紙更廣。漸見穹面。至於春秋之世。推諸方角。數漸難合。於是聖人直據圓體。制為割圜[必/山]率。隨拈一綫。無不均等。無不脗合。即無不會於全圓。春秋是也(以上但假喻以明其說耳。與大禹制句股之舊說。故自不同。而周髀矩生規。與班志規生矩之異說。卻可因此和會)是故孔子賢於堯舜。春秋貫攝羣經。非堯舜之智小而羣經之道狹也。時節因緣為之也。時節因緣誰為之。人人本有之廣大心量為之也。由皇而帝而王而霸。日新日盛。養生送死之道備。而陰陽消息之機顯矣。世界者。萬億愚賤之心之所結也。前前生後後。後後師前前。以有涯之生。逐無涯之知。忽於目前。而徧計所未至。念念趨前。不極乎有生之後而不止者。亦時節因緣所必至者也。聖人者。合萬億愚賤之心而常得先覺。是故死亦有知。聞道則可。表生德之在己歎逝者之如斯。天何言哉之談。無隱乎爾之教。或冥契於無始。或拈舉夫現前。皆羣經所不言。前聖所未發。而撰集者歷歷記之。初不見為元祕者。眾感而聖應。前此非不欲先天以開人。無所憑以為開也。本無所謂元秘也。自時厥後。侈鬼神論精氣。神仙之說。方伎之書。雜出爭鳴。皆自以為窺見至道。更數百年而大法東來矣。此又聖感而眾應。無非時節因緣之所為。莫之主而若或主之矣。凡物之自無忽有。積微成著者。莫不人感天應。天感人應。相待互發。故其運不窮。聖人之於眾人。亦若是焉。故其變無方。而其勢常順。佛生於天竺。其人多好深思。窮物性。不得則世其子孫。必得乃已。(師評恐與泰西有異)今泰西各國猶然。其於死生之故。見之獨早。前此七佛之生。又皆於其地。傳習之資。亦宜獨博。無足恠焉。明乎死生之故。則其一身自成一始終。推之多身無不同。推之他身亦無不同矣。而於大道乎何有。以周公之多材多藝。不必能知今日之機器。而不失為大聖。有今日之遠涉重洋。累譯通使。尋常之梯航。不足恃矣。則機器亦不失為至精。此其適於一節之宜。非如飲食衣服之切於日用。猶尚時至理彰。不可得而偏廢。況死生大事。古今必至之理苟為可免。孰不願免之。是故有醫禱之禮。雖必不免。而心以為必有死而不亡者。是故有祭祀之禮。記曰豈知神之所在。亦以主人有齋敬之心焉。心有即物有。一有自眾有。而幽明不二之理。斷可識矣。夫自太樸既散。機智日深。春秋一大變。陵夷至於戰國。皇古熙皡之氣象。澌滅殆盡矣苟有可以得生免死者。何所不為。何所不至。南宮之所疑。盲史之所紀載。其理莫可究詰。其事亦不足盡憑。然非當日之人心。實有險恠百出如是者。安從發為言而筆諸書。是故淨土實有其處。地獄亦實有其處。非故作是說以為勸懲也。樂生惡死之心。聖凡所同。但判於理欲公私而已。充從理之公心。不至於壽敝天地。羣生在宥不止。諸佛菩薩證之。充從欲之私心。不至於鉅痛劇苦。求死不得不止。十惡五逆證之。所證維何。還證此心而已。以此心本無能所。而其廣大亦本無止境也。三代而上。無所謂治統也。道在斯統在。君師一人也。世及之天下不能矣。猶有祖宗之功德存焉。至於春秋。先王功德之在人心者。亦日遠日忘。而道統乃專在師儒。是以百家爭鳴。思有以維持之。向非董生獨推孔氏。不知其敗亂何所底止。海外諸邦。大率以力征經營。興廢無常。故有國主。有教主。君師分治。而統歸於師故歷記動稱幾千幾百年。今泰西各國所奉之耶穌可證已。佛國之印度猶是也。過去七佛之長壽。猶吾儒書相傳之初中三皇。因提禪通前記諸說。莫可深考。或譯者誤以傳統當年歲耳。(師評此未必然)其佛亦有入統不入統之異。(師評。此不知何故)釋迦之本師。燃鐙可證也。不入統而不失其為佛。猶吾伊周也。其教亦有損益因革。至釋迦而始明備。猶吾孔子乃集大成也。(師評初佛後佛。總是一佛。法華以過去未來無量億劫。縮之於一時。以三千大千世界。縮之於一處。故千萬億佛。多在一佛光中)教五分時。由淺入深。猶吾之有小學大學。皆一時人心為之。非有優劣也。其經論多以六度為本。以遮惡進善極於忘善。獲本妙心。而所謂善者。但舉大綱。其細目專在律藏。亦猶吾餘經。但言綱要。而品節之詳。有少儀有曲禮。尤以十七篇為專書。故最後叮嚀。以波羅提木叉所在為導師猶在也。其律之繁文縟節。殆過於十七篇。而專在於動作云為之細。別無冠昏喪祭之分。以諸禮儀制。從其國之時主所定。非教主所得專也。其發明心性而推諸倫紀者。止於修齊。略無治平之術。以兵農刑政。皆非教主所有事。其所傳受。專以師道為重。苟不得人。不輕付法。或以有體無用詆之。或以心性為本。強為之解。皆非也。師道立而善人多。所益於家國者大矣。心性果明。如鏡照物。遠近高下。焉有不如其本分。以從時王之制。酌古今之宜。奚不可者。惟既已為僧。則所重在彼不在此。而世亦斷無以僧莅事者。必責其若者可以為堯舜。若者可以為伊周。(憶朱子有此語)則吾儒之以師道自居。不出而求仕者。雖西河老師。不得免矣。未為通論也。其衣冠以別於凡民。猶吾儒服也。原不舉國而髠之。其初制。春秋家居養父母。夏冬入蘭若。結制修學。故其序年齒。稱夏臘。久漸衰敝。至有破夏破臘。離衣(結制時。不得離三衣)遠出者。乃變其法。而有別築室以養親之事。其世俗男子從學者。或思欲歸家。欲飽還來。但戒多媱邪婬耳。亦非不近人情也。其不畜妻子者。所承者師之統。故所傳者以道為重。以法為嗣。不得其人。雖所生不輕付。羅睺羅是也。誠得其人。則統終不絕。何久遠如之。故律制傳戒。一壇過三人者。即犯濫法罪。其三人所受戒。亦必多年熟習。先沙彌。次比邱次菩薩。循序漸進。有終身不得圓具者。唐代猶存古意。今則一壇數百人。三戒並傳。無惑乎不能得人也。堯舜變古來常局。遽以天下授匹夫而不疑。大禹又變堯舜之局。竟授其子而亦不疑。聖人作用。無非因乎其時。豈凡情所能測。乃戰國時。猶有德衰之惑。魏晉而降。更託禪讓以售其奸。人心之變幻。信無一法可以持久不敝者。今無知窮民以披剃為生計。不足辨。亦不足責。顧以歸罪於釋迦。何異以操莽之所為。歸罪於堯舜周公乎。不待智者而知其不可也。其教以音聲入。故不立文字。諸經皆語錄。非文字也。密部諸呪。所謂耳學。或一音含多義。或多音成一義。其所謂義。亦在文字之外。故不能繙。譬吾經解文評詩品之屬。彼雖讀至瓶翻水瀉。亦終不能得吾會心之所在。而吾則一一功用。一一效驗。學之可至。自然分寸之無差。蓋耳治目治之格不相入。本來如是。彼此相望。應信失笑也。其言大而無當。橫賅竪徹。動稱無量無邊。無非顯示此心量。而亦無非實證之圓體。非設辭也譬如凝想佛像。為若干高大。則竟眉目了了。夫既若干高大矣。以吾仰視。豈不僅見其足底。而不然者。以吾之見性。本不局於兩目也。又如近世圓光術之精者。舍親曹星濤宰青田。以捕盜輒獲。庚申辛酉間。家茂二叔。倩人圓許貫翁一家踪蹟。晤後問之。歷歷如繪。夫已過之事。距遠之境。而光中若有留著。攝之可見。以此知虗空之光。無非人心本光。如鏡含影。雖多不雜。而世界詎復有盡乎。西人所測見中實地。猶其淺近者矣。推此以思。善惡報應之理。所以不啻燭照數計。者正為皆自心光變現也。更何敢以目所不覩而疑之也。親切示人。莫要於像。(易理之神妙不測。殆亦此意乎)即正法時。無非像法。(師評。儒以文字教。佛以像教。即彼之目治也)經首每言一時佛在某處。與某眾俱。為時處主伴四者成就。結集時。加如是我聞。為信聞二者成就。(亦有稱聞如是。亦有稱我聞如是。及無我字者。或譯略。或本缺。遺教無此四字者。通序始終不可稱一時也。四十二章。八大人覺。亦無此四字者。雜集之。非一時也)共六成就。而經體立。此最是一代時教之大主腦。即所謂時節因緣也。蓋人與人相接。無一而非此四成就。在凡在聖。皆不能以須臾離。則道在其中矣。縱曠野獨處。而情與無情。俱猶主伴也。但無說聽。則不成經耳。故知時時處處。無隱乎爾。時時處處。現身說法。此其妙何等現成。而其教人何等明白。故隨說隨聽。便稱此經。貴使即目會心。乃真不立文字。法華開端。最顯此理。華嚴八十萬言。而佛說乃止二品。亦此意也。其學有先知後行者。楞嚴圓覺諸經是也。有先行後知者。梵網華嚴行願品之類是也。雖分先後。而要皆以戒定慧三學為始基。及其至也。亦不過充滿此三學。無他道也。或謂其精粹理趣。皆中國文士所為。此不足辯。其字句名目。既皆儒書所絕無。(六十四卦名。及爻象彖等。皆羣經所無。且無別用。可謂大奇)而理致又惟論語時一相類。後之文士。若能為之。安得唐以前諸說理者。竟無一二可證。取吾之言性心者。斷自隋以前止。取宋以後言心性者。斷自明季止。中間獨有佛書。而衇絡可尋矣。蓋自隋智者大師創四教儀。而唐之杜順賢首清涼圭峰諸師繼之。此道乃粲然明備。宋儒初皆沈潛於此。如空印空。必不能更分界限。原非陰用而陽拒之也。是故有取其意義者。如說心。與其非外而是內。不若內外之兩忘。全是楞嚴徵心本意也。誠無為。(只換卻真如二字耳)幾善惡。(只換卻動念二字耳)動而無動。靜而無靜等。圓覺諸經廣見。不可悉舉也(多得諸宗鏡錄。故記不清)有直用其文句者。如體用一源。顯微無間。華嚴家常語也。(不記出何本。無間原文作不二)止動歸止。止更彌動。四祖信心銘也。善登所見唐代諸師釋經之書極寡陋。而已觸處皆是。朱子尤多。並喜用宗門語。是故唐賢之闢佛。是恐其惑人。宋賢之闢佛。是惡其勝己。言語氣象之間。不可得而掩也。夫既深入其中。至十餘年之專且久。而後此力排之。以為是吾道之大害者。千言萬語。歸根只是滅絕彞倫一句大頭腦話(師評。快論。從未經人道破)然則前此十餘年。竟并此極粗淺之大害而不能覺察。有是理乎。亦可知其非出本心矣。竊謂儒佛之異同。真不必辨。亦不待辨。以言乎同。則兩家均是白紙墨綫。以言乎異。則一則舉綫以表紙。一則舉紙以表綫。必謂其綫畢竟同中有畢竟異。則左看成正弦者。右看即成餘弦。而較其長短之畫。則盡是半徑。究其起畫之點。則隨在中心。徒為紛紛。返諸身心。實無所益。夫道與心與時。皆無窮也。必如白紙墨綫之喻。則更積數千百年。竟至滿紙皆綫。將不變異乎。而正不然也。我所畫者。無論滿一象限。或半象限要已中邊暢足。成半徑綫。從此八面圓轉。悉皆平等。倍之成通徑。亦悉平等。割之生諸綫。亦悉平等。是故兩土聖人。占斷諸方。盡未來際。更莫能外。縱或破紙穿入地中。畫其所謂擺綫拋物綫等。彼終不能穿過全地。畫於地外。則亦仍可以諸綫御之。而盡窮其數。此則善登所為見得綫外惟紙。紙外惟綫。離不成二。合亦非一。而不敢更生分別相之微意也。春秋之為圓經。惟函丈創通斯秘二千年來。未有能見及者。正為牽於前後諸例之參差。不能因其參差而參差之。不知聖人本無成心。我自執之而有成見也。前擬再書後篇。亦不敢稍有成見。所以疊次往返函商諸意。悉置不用。竟作為隨口問答之語。不大著力安排。恐轉失真。後幅雖然云云。仍不敢不歸還儒書面目。似與前此來諭所謂非同非異者。尚不背謬。或亦無須更改也。近見為兩家左右袒諸書。都不得要領。欲作勸刻全藏疏。不能不略有辨論。又甚不欲蹈鬥爭惡習。故以所自謂心得者。覼縷如右。冗繁無緒。伏求隨便批示於原紙行間。勿過煩心。別賜牋答。無任叩感屏營之至。