辨别名相者。瑜伽第六显扬第九云。当知此中计前际者。谓或依下中上静虑。起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行。但唯忆念不如实知。计过去世。以为前际发起常见。或依天眼计现在世。以为前际。于诸行刹那生灭流转不如实知。又见诸识流转相续。从此世间至彼世间无断绝故。发起常见。八十七云。宿住随念俱行者。谓计前际。三常论中由下中上清净差别。今观论意。由依静虑宿住随念有下中上。分成初三。一忆过去二十成坏劫。二忆四十成坏劫。三忆八十成坏劫。由宿住念有三品故。见有远近。伊师迦者。僧佉喻名。说一切法皆悉是常。世间隐显非为灭坏。故计为常。以说三品静虑所见故。六十劫宿住不缘。故但有三。瑜伽第六等又云。或依天眼计现在世以为前际。于诸行刹那生灭流转。不如实知。又见诸识流转相续。从此世间至彼世间无断绝故。发起常见。此意即显。天眼见有情诸识流转死此生彼。而不实知诸行刹那生灭流转。故执为常。是第四常见。总详此意。初之三见虽同阿含。第四即非。彼捷疾智计一切常。非由天眼。八十七亦云天眼俱行故。此中前三总是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼余二常此中无也。八十七说。此四常见皆依静虑。不说散故。然婆沙说。第一观劫。第二观生。第三观现在死此生彼。第四依寻伺。若有说言。此前三种。即瑜伽言依下中上三种静虑。虽尔即有违天眼过。瑜伽第六云。第四即依天眼所见非寻伺故。四一分常见论者。一从梵天没来生此间。得宿住通观前来处作如是执。我等皆是梵王所化。梵王是常。不见初后故。我等无常见今来此故。常论中言或见梵王随意成立。即此见也。二闻梵王有如是见。大种是常。心等无常。或复翻此。同彼忍者或住梵世。乃至或是展转闻如是道理。我以梵王为量信其所言。是故世间一分常住。常论中言。或见四大种变异。或见诸识变异。变异者无常也。即是此见。三有先从戏忘天没。来生此间得通起执。在彼诸天不极戏等。在彼常住。我等无常。四有先从意愤恚天没。来生此间得通起执。在彼诸天不极愤恚。在彼常住。我等无常。此后二天。准依瑜伽第五自害非他而能死句。即唯欲界上四空天。下之二天他所害故。此之四见。八十七说。皆依静虑知过去故名为前际。婆沙四种虽与此同。后二天别。彼有二说。一云即住妙高层级。一云即是三十三天。此四由执大梵。大种。或心。戏忘愤恚而起。阿含经说。无此第二。余三同此。更加捷疾世智余三所计半常无常。此虽有言。相仍难见。不但宗殊义别。亦乃甚难得意。二无因论者。一从无想天没。来生此间得宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本无而起诸法。如我亦应一切本无而生。便执我及世间无因而起。二由寻思不忆前身。作如是执。无因而起。乃至广说。故瑜伽第七无因论言。谓依静虑及依寻思二种差别。见诸因缘空无果报。大风卒起忽然还静。暴河弥漫欻成空竭。故作是执。阿含等同。四有边无边论者。第七卷瑜伽。显扬第九云。一者若依断边际求世边时。若忆念坏劫于世间起有边想。以世界坏后临空劫有边限故。二若忆念成劫。则于世间起无边想。去坏劫远不见边故。三若依方域周广求世边时。若下过无间更无所得。上过第四静虑亦无所得。傍一切处不得边际。则于上下起有边想。于傍处所起无边想。四若为治此执。但依异文义无差别。则于世间起非有边非无边想。初之二见缘过去起。后之二种缘现在起。待未来故名为前际边无边论。说四皆依静虑而起。八十七又说。宿住随念俱行者。谓于四种边无边论。由彼忆念诸器世间成坏世间出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生四种妄想。一者若有一向忆念上下。下至无间捺落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间住有边想。二者若有一向傍忆无际。便于世间住无边想。三者若有忆念二种俱行。便于世间住二俱想。四者若时忆念坏劫分位。尔时便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。虽二文说两种此见。由有是行相故。总名边无边论。阿含经说。此第四见依捷疾智。瑜伽四种。皆依静虑宿住智起。然毗婆沙。一以天眼见下至地狱上至初定。执我于中悉皆遍满。便作是念。过此有我。我应可见。故知有边。二傍见无边为执。同前起无边想。三依天眼及神境通。见下见上。如初近远。运身傍去。不得边际。于上下起有边想。于傍起无边想。四者返此。四皆缘现在待未来故。名为前际。唯第四见与八十七别。余三见同。然见于上亦有近远。然阿含经总相而说。得定起执有边无边。不说缘何分齐起执。彼第三见与婆沙同。彼第四见依捷疾智而起此执。亦不说彼缘何境起。故不可依。四不死矫乱者。八十七云。净天有二。一不善清净。二善清净。唯入俗定名不善清净。未了达谛故。心未解脱故。若证内法定。名善清净。已了达谛故。心善解脱故。无乱亦二。一无相无分别。二有相有分别。初是善清净天。后是不善清净天。前清净天。于自不死无乱而转。故名不死无乱。后不清净天。若有依于不死无乱有所诘问。便托余事矫乱避之。于谛。无相心定不善巧故。先兴心虑作是思惟。我等既称不死无乱。复有所余不死无乱。于诸圣谛。无想定已得善巧。彼所成德望我为胜。彼若于中诘问于我。我若记别。或为异记。或拨实有。或许非有。彼于记别见如是等诸过失。已作是思惟。我于一切所诘问中皆不应记。观此文意。即所事天名为不死。亦名无乱。应言不死无乱。言不死矫乱者。即一不字贯通二处。谓不死。不矫乱。或彼自称。作此无乱答者生不死天。今毁责之名为矫乱。又以圣者真是不死净无乱天。此为能问。今答此天诸所诘问。名不死不矫乱天。八十七意。勿他由此鉴我无知。因则轻笑以为是答。又行谄者作是思惟。非我净天一切隐密皆许记别。谓自所证及清净道。故设矫言。又怀恐怖而无记别。勿我劣昧为他所知。由是因缘不能解脱。以此为室而自安处。即将恐怖及不解脱而为室故。以自安处。又有愚戆专修止行不能矫言。但作是思。诸有来问我当返诘。随彼所答。我当一切随其。无减而印顺之。此言四者。一怖无知。二行谄曲。三怀恐怖不得解脱四为愚戆。十六异论中言。彼诸外道。若有人来依最胜生道问善不善。依决定胜道问四圣谛。便自称言。不死无乱者。随于处所。依不死净天不乱诘问。即于彼所问以言矫乱。或托余事方便避之。或但随问者言辞而转。是中第一觉未开悟。彼第二复次云。怖畏妄语。及怖他人知其无智。故不分明答我无知。此意即说。性虽有识觉未开悟。若言我解即为妄语。若言不解。即他知我都无所知。故矫乱答。是中第二于所证法起增上慢。第二复次云。于自所证未得无畏。惧他诘问怖畏妄语。及畏邪见。故不分明说我有证。恐他问其所证。未无畏故不能实答。答成邪见。不答成妄语。是中第三觉已开悟而未决定。第二复次云怖畏邪见及妄语故。惧他诘问故。不分明说我不决定。此意即显。虽有少得心未决定。答是邪见。不答妄语。已有知故便矫乱答。如是三种假托余事以言矫乱。是中第四羸劣愚钝。第二复次云。唯惧他诘。于胜生道及定胜道皆不了达。于世文字亦不善知。而不分明说我愚钝。但随彼问随言而转。此意由愚都无所了。故随返问而答于前。此与阿含全有差别。彼依四问即为四别。一问世间有报无报耶。二问有无他世。三问善非善。四自愚钝他问不知。毗婆沙言。一怖妄语。二怖邪见。三怖无知。四怖愚痴。故矫乱答成四别也。上来五类是前际见
后际五类见者。有想论有十六。瑜伽第六。显扬第九云。初四见依三见立。若计命即是身者。彼计我是色。若计命异于身者。彼计我非色。若计我俱遍无二无缺者。彼计我亦是色亦非色。若为治此于是义中。由异文句而起执者。彼计我非色非非色。此意即说。无想天处名为无想。有顶名非有想非无想。下三无色。色界中除无想余。欲界等。并名有想。八十七云。由依命者即是身见故。计我有色。死后或有色有想。或无有想。或非有想。非无想。由依命者异于身见故。计我无色。死后有想。或无有想。或非有想。非无想。由依此总是我遍满无二无缺见故。说我亦有色亦无色死后有想非有色非无色死后有想。其无想及非有想非无想亦尔。此上意说。执有色等死后初有想四句。与死后无想。及死后非有想非无想初四句。同但生处有异。现在皆同。依于命者即异于身。无二。无缺三见之上。立此三种四句义故。执色为我名命即身。执非色为我。名命异于身。双执色非色以为其我。名无二无缺。我有色等句。无色界下三地。若说有色。亦遍于彼。若说无色。即不及彼。死后有想四句者。一执我有色死后有想。二执我无色死后有想。三执我亦有色亦无色死后有想。四执我非有色非无色死后有想。次有边等四句者。八十七云。计我是色者。或言狭小。或言无量。计我无色。当知亦尔。亦有狭少及与无量。所依所缘作用等法。有小大故。此二我论依第三见此总遍满无二无缺立为二论。一计我狭少。二计我无量。由此四种我论差别。说我有边等四句。如次配之。故瑜伽第六云。若见少色少非色。彼计有边。若见彼二无量。彼计无边。若复遍见而色分少。非色分无量。或色分无量。非色分少者。彼计亦有边亦无边。为治此故。但由文异不由义异。而起执者。彼计非有边非无边。观此文意第六太正。八十七中如次配者。义次非文。谓执色非色狭小者名有边。执色非色无量者名无边。互执多少者为俱句。遮此为第四。与前文同。以此四种死后生有想地。是名第二有边等四句。次四句者第六有名。不辨处所。八十七说。一执我一想。在空无边处识无边处。不说无所有处。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽说无量想配前一想故。略不论于无所有处。彼非无量想故。然是一想。二执我种种想。谓在下地。三执我有狭少思。谓即下地。四执我无量想。谓空识处。八十七云。即如所说二想随其次第应知。说我有狭少想有无量想。此以义理逆次第配。然毗婆沙云。执少色为我想为我所。我与彼合名为少想。在欲色界。除无想天。无量想者。执无量色为我想。为我所等。如前广说。瑜伽意说。即前所说一想之处有无量想。种种想处有此少想。亦不相违。次四句者。一我纯有乐。死后有想。第六有名而无处所。八十七说。谓下三静虑二我纯有苦。死后有想。谓在捺落迦。三我有乐有苦。死后有想。在鬼傍生人欲界天。四我无乐无苦。死后有想。在第四静虑以上乃至有顶。上明有想十六论讫
其八无想论。八非有想非无想论。即有想中。初二四句。有色有边等。是如前引教已略说讫。唯当生处有异。余义皆同。然瑜伽等。但言有色。不明何处。毗婆沙云前三无色。有说有色即亦该彼。若说无色即不至彼。七断灭论者。瑜伽第七。显扬第十云。一我有粗色四大所造之身。任持未坏。尔时有病有痈有箭。若我死后断坏无有。尔时我是断灭。二欲界诸天。三色界诸天。四空无边处所摄诸天。五识无边处。六无所有处。七非想非非想处所摄诸天。死后断灭。此中七灭不定自他。今身后身一切皆得。五现法涅槃论者。瑜伽第七。显扬第十云。一者若我解脱。心得自在。观得自在。谓于诸天微妙五欲。坚着。摄受。嬉戏。淫乐。随意受用。是则名得现法涅槃第一清净。此说胜妙略无人中。婆沙说有。二者若有离欲恶不善法。于初静虑得具足住。三者离寻伺得第二静虑具足住。四者离寻伺喜故。得第三定具足住。五者离喜乐等故。得第四静虑具足住。现法涅槃第一清净。是名后际分别诸见
第三出体性者。此以五见中二见为体。一边见。二邪见。对法第一说。问六十二见何见所摄。答或二或一切。觉师子释言。二者自性故。一切者眷属故。瑜伽五十八。成唯识第六云。边见差别。谓执前际四遍常论。四一分常论。及计后际有想十六。无想俱非。各有八论。七断论等边执见摄。瑜伽论第五十八说。常见所摄六十二见。谓计前际诸遍常论一分常论。及计后际诸有想论无想论非想非非想论。断见摄者。谓七事断论。常见摄四十。断见摄七。总合边见摄四十七。成唯识及五十八云。邪见差别有执前际。二无因论。四有边等论。四不死矫乱论及计后际五现涅槃论。如是邪见摄十五见。故说自性二见所摄。若并眷属。五见所摄同类等流相引生故。如是即显通不善有覆。别境慧摄
