第二生得善者。生便即得。非加行心所起之善。名生得善。即此善心所發色蘊。色聲二種。行蘊之中。遍三。別境。并善十。悔眠。尋伺。及與相應受想識蘊。并依此等。諸不相應。是生得善。所餘皆非。
第三不善性者。違理損物。有勝自體。及招當果。名不善性。即色蘊中。色聲二種。不律無表。遍計所起一分之色。行蘊之中。欲界本隨二惑之中。一切分別。及俱生中。發惡業者。并此相應受想識蘊。遍三。別境。不定中四。及依此等不相應行。皆是不善。所餘皆非。
第四有覆無記者。染汙慧心。覆障真理。名有覆。不招異熟。名無記。即色聲二。通於有覆。隨發心故。煩惱隨發。唯色界中。所知障發。可通欲界。梵王謟誑馬勝身語。成有覆。悞犯三業。愚所知發有覆。遍計所起。亦通有覆。行蘊之中。欲界任運貪痴及慢。不發業者。俱生二見。上二界中一切煩惱。及隨煩惱。與此相應遍三。別境。及四不定。受想識三。及依此等不相應行。皆有覆性。所餘皆非。
第五異熟無記者。果體無記。顯善惡因。異性招感。名為異熟。即色蘊中。五根五境。唯業招者。是異熟。所餘皆非。業招第八。眼等六識。及此相應受想二蘊。遍三。別五。及不定三。并依此等諸不相應。是異熟性。所餘皆非。
第六威儀無記者。即行住等威儀工巧。雖通三性。善惡性者。隨前所攝。此中唯取非染無記。即色蘊中。色等四塵。若威儀體。唯是表色。取不相離及此緣。故通四塵。聲體虗疎。便發離質。又非此緣。不說通受想行蘊。與第六識。發威儀心。相應起者。及依此等不相應行。亦是威儀。有說除受想此俱行蘊攝。其眼等識。及善十一。本隨二惑。二無心定。無想異熟。命。異熟性。名句文身。及依此等。餘不相應。皆非此攝。有說四識。緣威儀者。亦威儀攝。此同有部。若大乘宗。無記緣威儀。即異熟生所攝。小乘威儀。大乘異熟心寬。故攝有別。故成唯識第五云。如增上緣。
第七工巧者。工謂工業。巧謂方便。有彫鏤等。及此像。名為工巧。色蘊加聲。語工巧故。不相應中。加名句文。餘同威義。
第八變化者。轉換本質名變。無而忽有名化。唯取遊戲。變化起者。為利樂起。善性攝故。即色蘊中。色等五境。法處五色。皆亦可通。所起化人同彼等故。或可唯定生。餘四皆非。雖非起化人用於彼。然但言說無彼當心。所起略逈變計受引。以不變心及心所故。心等既無。相分豈有。此說為正。受想二蘊。及行蘊中心所所有法。遍三。別五。不定尋伺。與第六識起變化心。相應起者。亦是變化。不相應中。除無心定。無想異熟。命異生性。餘通變化。識蘊之中。唯第六識。能起變化。所餘皆非。若云通果。色蘊之中。加天眼耳根。識蘊眼耳識。餘同變化。變化狹。通果寬。通果攝變化。變化不攝於通果。准此應名通果無記蘊。癈彼變化五蘊之名。
第九自性無記者。非前無記。皆名自性。即色蘊中。長養五根境。除定所生受想二蘊。與六識俱。及於六識。除定。餘所長養。亦自性無記。行蘊之中。遍三。別五。不定四。不相應行。依此等者。是自性無記。命根雖亦通於長養。離異熟外。更無別體。不可異熟斷已更續。復非二並。即除法處五。及善十一。本隨二惑。第七八識。二無心定。無想異熟。命異生性全。所餘小分。有云心心所法。不通自性者。如眠夢所長。諸心心所。非善染性。汎等起者。何性収耶。准此前翻判。將為允當。三界三斷。如是等門。恐繁且止。
第六釋妨者
問釋名中。准辨中邊論第三解云。各別安立色等相故。名為蘊者。豈不違經聚義名蘊。俱舍論中。有作此解。彼論破故。二問色蘊之中。有十一種。何故不名眼等蘊耶。三問心意識三。八識通稱。何故不言心意蘊耶。答初問云。據有聚積。可得分段。故分段解。理亦無失。彼所破者。據唯分段。不得聚者。故彼論破。答第二問云。變礙解色。色即通名。若言眼等。攝法不盡。從通立稱。癈彼別名。答第三問云。心意識三。雖通諸識。且隨舉一。不可具彰。又解。諸執我者。多云了別。破我說蘊。不說心意。問出體中。百法五類。謂心。心所。色。不相應。及與無為。何故不取無為立蘊。若聚義解蘊。無為不聚故。雜集第二云。色等諸法。有去來等種種差別。總略積聚義。說名為蘊。聚義是蘊。常住之法。無有此義。是故無為。非蘊所攝。問聚義解蘊。無為非聚。名非蘊。了別解識。無為非了。非名識。答爾。問無為非了。不得識名。無為非了。不名唯識。答了別以解識。真如不說唯識不離得識名。無為亦唯識。問無為非了別。不離名唯識。無為非聚積。不離名唯蘊。答初義齊解。識外無別法。不離如亦唯識。蘊外無別我。何妨亦唯蘊。故五十四攝中。十勝義攝者。謂蘊等真如相所攝。言非蘊者。據聚義。非識者。據了別義。故可義齊。二不齊解者。明離識無法破執。故稱唯識。蘊非明法無。真如不是蘊。問無為常住。非聚積。非總略。故不名蘊。極略無生。亦無滅。不可總略應非蘊。五十四云。建立極微。非由有體。是故極微無生無滅。亦非色。聚集極微成故。答極微無質。說無生滅。慧所假有。故聚義成。又釋。據執有無。無生滅。約彼執情。故說為蘊。問無體無聚。約情稱蘊。無體無生。約情稱生。答爾。故心經云。不生不滅等。以斯通釋。深含大經說通三性。說符論旨。問癈立中。約破我說。與次第門。二何差別。答約執前後。說為次第。據執情同。說為癈立。問執蘊為我了受等。據此後五蘊。即通執五以為我。亦應說一蘊。答彼本執我體一常。若說一蘊。增彼執。彼執我為了者等。說即識等五非我。問蘊為破我。說蘊為五。處界破我。處界說五。答雖同破我。所化生根。樂愚有殊。蘊處界別。雜集第二。欲令所化有情。於廣略門生善巧故。以諸有情根宜樂欲所愚多少。依根欲愚三種智乃。說蘊處界。有情性宜聞。情所樂欲。及愚於彼心所多。色識少。或色法多。心心所少。或色識多。心所少故。隨其次第。說有差別。令於三科生善巧智故。俱舍亦云。愚根樂三故。說蘊處界三。問諸門中。初假實者。言假實相為質之時。緣彼之相。亦隨假實者。如第六識。緣第八識所變五根。豈亦是實。實應發識。若言是假。假法如無。非因緣故。應不生彼眼等五種。答雖根實有。以間斷故。五識不依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能為因。而不能發識。問漏無漏門云。五蘊俱可通無漏者。何佛地論中。如實義者。如來五根。非蘊處界耶。答依唯識中第三師義。蘊處界収。涅槃亦言。捨無常色。獲得常色。受想行識亦復如是。彼釋違經。故非正釋。或可彼據非二乘境。非三科収。即二乘知三科攝者。彼中所破。唯識尅實。非約知人。故佛根境等。亦蘊處界攝。或可依勝義。非蘊等収。三攝世俗。故彼中破。問有覆性云。欲界色聲。不通有覆者。何故雜集論說。謂欲界繫。俱生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有覆無記。不令有覆定不發業。若有覆惑不發業者。但應總云能發業。定具不善。何須惡字。雖緣起經云。欲界有覆。於發身語。無勝功能。不遮劣故。有依此義。云色聲二通有覆性。今謂不爾。發染身悟。必論勝能。有覆性劣。故不能發。又唯識第五云。五識俱起任運貪痴。純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記性。既云不發業者是無起性。明發業者。定成不善。若爾雜集文。如何通。答簡發善業。故惡字簡。彼若云有覆不發業。應但云發業者。定是不善。應除發善業。惑唯不善故。若爾上二界。應一同不發。以無能發不善惑故。問變化無記所有色聲。既是定生。何非法處。言五境。解云雖從定起。未互用來。眼等五識所緣相分。五境所收。意識相分。法處所攝。本質八變。以境隨根。法處所攝。能為彼質。五境所収。如業生等。有云第八所生定色。有其二類。一麤二細。麤五識緣。細意識通。隨其麤細。五境法處。二類所収。若不爾者。二相定生。應法處攝。有云定色但法處収。定所生因。眼耳應爾。問欲界諸天。及於鬼畜。皆能變化。雖通三性。無記所収。答有解云。非變化攝。然自性中。復不言攝。未委判此行蘊所収。今解即變化收。或通果收。非定化通。然是彼類。若異熟等起。即異熟等收。非異熟等起。然無記心之所起。即此所攝。或自性収。非定起故。紀綱如此。未具非一悉微明鑒。若據當處詳審。
○五境義林
五境。略以四門分別。一釋名。二出體。三癈立。四諸門。
