心不静，神不宁；神不宁，事不明。只有让自己的心先静下来，心胸开阔起来，视野里一片明朗，不论多么困难的问题，才能有清晰的思路。而一旦失去了这份宁静，就会陷入浮躁的泥潭不能自拔，最终得到的只能是怅然失望，抱怨无穷。
1.心静的人，身心都轻松
【禅心智语】
欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。
【禅语今释】
如果想到达净土，就应该先让自己的心灵澄净，灭除烦恼妄想。当我们的心灵清澈之后，我们所见的处处皆是净土。
心静能够提高人的人生境界，所谓“心净”，就是心灵的自在、解脱，心地的坦荡、光明。佛教所讲究的“六根清净”，指的就是眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何杂念才行。
清净心就是真心。清净就是一丝一毫不染着。佛教《无量寿经》说：“开神悦体，荡除心垢。”“心净”是与“心垢”相对而言的。烦恼为心之垢秽，叫作心垢。起心动念，皆是染着。佛稍稍动一念就迷了，那一念就叫做根本无明。“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，这样就会愈陷愈深。
佛法的安心之道，是求心不求境，不去改变外境，而只向内对治烦恼的根源，这样既能祛除压力源头的非理性情绪，又能增长承受压力的心智。心清净的一个含义就是“不可测、无障碍”。参禅不是避世，具有佛心的人，并不一定要到深山幽林中去打坐，在闹市街头也会感受到清净山谷中的微风，居庙堂之高心性也堪比那出水的莲花。只要摆脱世俗的烦恼欲望，身心就会轻松自然。
古语有云：镜明而影像千差，心净而神通万应。世间法也靠清净心。众生在世间，如果心清净，一定尊敬长上；如果心不清净，则不尊敬。不知敬人，同时也是对自己的亵渎。
从前有一个精通医术的医生，可还是有很多病人死去，这使他每天都惧怕死的阴影，整天愁眉苦脸，食不甘味，寝食难安，身体一天比一天消瘦。有一天，他在出诊回家的路上，碰到南隐禅师，于是就把自己的情况说给禅师听，并请示道：“这种情况使我整天坐立不安，我想修禅来解决，那您说什么叫禅呢？”
南隐禅师沉思片刻回答道：“你说得很对，只要学会禅，你肯定就不会怕死。其实，禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！”
这位医师似懂非懂，回家后还是和往常一样，专心给病人看病，可还是不明白禅师的道理，有的病人还是救不回来。于是他前后又拜访了南隐禅师三次，可南隐禅师总是对他说道：“一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！”
“禅师为什么老是这样说，难道这种开示，能袪除我怕死的心吗？”这位医生非常不解地想着。于是他在禅师面前抱怨道：“人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，能解决我的问题，那我以后就不必再来向你请教了。”
这时，南隐禅师微笑地拍着他的肩膀说道：“我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！”但这位医生更加抱怨起来了，惧怕死的阴影更加严重了。接着，南隐禅师让他先静下来，并让他参“赵州无”的话头。
这位医生参这“无”字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是“尚未进入禅境”。此时他并不灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。“无”已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。
最后，当这位医生叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
其实，南隐禅师要医生好好照顾病患者，这就是参禅。在给病人看病时，“眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我”，所以这位医生对死亡就起了恐惧，每天处于痛苦和烦恼中，身体和心灵都不同程度上受到伤害。
最后，这位医生参透了“无”字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。可见，身心是密切相连的，心理的压力很快就会反映在身体上；而身体的压力也会传送给内心，心情也会随之紧绷。
王芳是一家单位的销售总监，她平时经常加班、陪客户，杂七杂八之事一直没完没了。她感觉这样的生活太累了。虽然她将功名、钱财看的很淡薄，老公事业发展得也很顺利，年纪轻轻就熬到了副局级，孩子很可爱、听话。为什么她还感到烦躁、疲惫呢？她可以说是身心疲惫。
这种日子对于王芳来说，不知如何是好。有一次，她下班后推掉了所有的应酬，晚上回家后其实心里还有点过意不去。享受完简单而“清净”的晚餐之后，坐在了那已两月之久没碰的古筝前，伸出手指拨动筝弦。她想静静地享受这份清净与优美一翻，可《渔舟唱晚》没弹到一半，心中又泛起无名的烦躁。
其实，王芳对自己的身体和心理状况并不了解。她的生活压力以及一些坏习惯，在她不注意时悄然形成，并伴随她多年，使她的身体无法和谐运作。她只有把心静下来，释放压力，改变坏习惯，身心才能得到轻松。
世事变幻莫测，人生的得意与困顿并非我们所能揣测和强求的。为什么人最难认清自己？主要是因为真心蒙尘。就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会影响人心，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。
现实生活中，若是无一颗平静如流水的心，如何能经得起人生的潮起潮落？一个人事业的成败与他是否“安心”有很大关系。因而顺境时，无须欣喜若狂，或许转瞬即逝；逆境时，无须大悲大愁，前方即可峰回路转。只有学会笑看沧桑百态，静观花开花落，以超然物外的淡泊心处于世，方能觑见人生真谛。
其实，一个人心不安，遇事就会乱方寸，挫折就会悲观失望；心不安，到新的环境就会不适应，老想着过去。不过，如果我们还不能确定自己是否需要静心，那就试着做下面的事情：
（1）在走路或跑步时观察你的动作。这些动作是否协调？还像小时候一样灵活吗？
（2）弯下腰，想象自己要捡起地板上的一个东西。你可以毫不费劲地弯下腰吗？你的手往前伸时，背部是不是感到吃力，或在弯腰时有点难受？
（3）观察那些别人的举止行为，你对他们的姿势有什么看法？注意那些肩膀下垂、勉强抬头看路的人群（你会发现大多数人都是这样）。注意看看，有多少人把走路当做不得已而为之的例行任务？
（4）生活中，很多时候人们的心情都容易受到外界的影响，更有甚者，将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上，更是本末倒置。
总之，心静的人，能帮助我们将注意力集中在自己的身体上，能让我们在坐、卧、立、行时，都能注意到这些压力及坏习惯，从而使我们释放压力，让身心达到轻松自如的境界。
【禅悟人生】
“静”是人成熟的标志。成熟之人的幸福，并不在于风流、游乐与纵情欢笑的轻佻，更不在于颂扬、攀附与意气的廉价言谈，而在于那种由内而外的“静气”所至的坚忍和刚毅。这种“静”是“泰山崩于前而色不变”的风度，是“沧海横流方显英雄本色”的从容，是“运筹帷幄之中，决胜千里之外”的淡定。
【莲花妙语】
其实，人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，村庄为另外六个强盗土匪（六识）占有，他们在此兴风作浪，追逐六尘，让人不得安宁。平常人想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制，但这样做的结果可能适得其反。真正使自己的心安静下来，不要特意去控制和把握它。面对选择和他人的干扰，不妨修清净心，尊重自己内心的选择就好。任何时候都知道自己的心，这样就不会为外界的诱惑所动，从而达到净化自身的目的。
2.一念心清净，莲花处处开
【禅心智语】
随念即超群。一点灵光随落日。万端尘事付浮云。人世自纷纷，何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？
【禅语今释】
身心世界中的名利、地位、声色，只是幻梦尘劳，都是虚妄不实的东西，与其把自己的时间、精力浪费在这上面，倒不如静下心来，勤修戒定智慧。这样还有机会参悟佛法，往生西方极乐世界。
佛经中说：“清净心植众德本。”一切功德从清净心中来。要想往生西方，心一定要清净。当你的心一念之间真正清净了，在那一刹那间，你的周围如同莲花处处开，处处都是佛国、净土。能够做到这一点并不容易，因为人们的心境太容易受到外界的干扰，恶人受丑陋之心的牵引而做坏事，普通人也可能因为执著心、愧疚心等而使自己陷入痛苦，无法自拔。
世人对禅总是有一种误解，在官场失意的时候，在职场受委屈的时候，在生活中遭受挫折的时候，在心中有困惑的时候，就想到了禅。找到一座清风山谷，蛰居于此，寻一串佛珠，敲起木鱼便念起了“阿弥陀佛”，迫不及待地去做了隐士。
其实，没有清净的佛心，即使身处清风山谷也感受不到清净；没有清净的佛心，即使手拿佛珠木鱼，也感受不到我佛大义；没有佛心，即使剃度烧疤穿上百衲，也斩不断三千烦恼丝。那些因避世而参佛的人本身是带着怨憎来修行的，这样的修行不仅无法度尽自己身上的业障，或许还会扰乱佛门清净地。
北宋有名的学士黄庭坚虽与苏轼并称“苏黄”，也贵为大学士，但在仕途上却屡遭贬谪，书法和文学上的风光无法掩盖他内心的失落。
有一次，他去拜访祖心禅师，见禅师每天诵经打坐，日日过得悠然自得，便向祖心禅师虚心讨教处世秘诀，希望自己也能像禅师那样无所挂碍。可是，祖心禅师说自己并没有什么处世秘诀。
一日，黄庭坚与祖心禅师一起到一个山坡上散步。只见山坡上长满了野草，开满了野花。微风拂面，香气袭人。祖心禅师边走边问：“施主，可否闻到花香？”黄庭坚深吸了一口气了一口气说：“当然，这山坡上的野花姹紫嫣红，香气袭人！”
当他们攀上峰顶的时候，只见云雾缭绕，像进入仙境一般。祖心禅师又问道：“施主可曾见过这等美景？”黄庭坚如痴如醉地回答：“当然，如此美景，如此仙境，令人流连忘返啊！”
祖心禅师说：“老衲和施主一同闻花香、赏美景，施主眼中的便是老衲眼中的，老衲不曾对施主隐藏什么。但施主心中的有些事，是老衲所没有的，这大概就是施主的烦恼所在吧！”
黄庭坚听后，恍然大悟，缓缓点头表示赞同。拜谢过祖心禅师后，便欣然离去。
生活当中，每个人都希望自己心静，但由于各方面原因，当我们告诉自己“不能动心，不能动心”，这个时候心已经正在动了；告诫自己“心不能随境转”，这个时候心已经转了。真正的净心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。
虽然很多时候我们不能抽出更多的时间来静心，这不要紧，只要你想起来，在高兴的时候，觉得没有负担的时候，就可以开始静心。千万不要耽误了工作，或弄得自己的人际关系紧张，这都是不可取的。
其实，生理的压力以及不健康的姿势，对身心都有害。除了运动时对身体要有觉知，在身体静止时同样要有觉知。有多少人可以长时间地保持静止？又有多少人可以保持一个姿势岿然不动，而不对身体造成任何压力？身体的压力会对心理造成压力；同样，放松、健康的身体也能让心灵获得平静。
修身容易修心难。难就难在我们的太贪。有的人与其说是对工作的执著、负责，还不如说是对成就的贪心，对成功的贪心。大师将贪欲比作无常的花朵，视嗔心如同被激怒的蜜蜂，看愚痴好似粗糙的米糠。贪心何以如同花朵呢？花儿开放时，千娇百媚，但是，当它凋谢时，却枯萎不振。
人的贪欲亦然，要这样要那样，如同花朵开放般，即使你拥有了一切，甚至全世界都归属于你，你又能怎么样呢？“良田千顷，日食究竟几何？”“大厦万间，夜眠不过八尺。”贪得再多，又有什么用处呢？嗔恚心如同蜜蜂—样，害人又害己。蜜蜂咬人，咬过之后，自己也不能活。所谓“一念嗔心起，百万障门开”。所以，我们要静心，静心就是我们的信仰。有了信仰，但没有修行，就像喊口号而已，缺乏了实际的行动，自己就无法体会信仰所带来的利益。
佛家主张：四大皆空。于是，我们很多人就以为只要和周围的人群隔离，把自己放在一个近似于真空的世界里，就达到了佛家所谓的“空”的境界。其实，这是一种误解。“空”不是让这个世界“空”，这个永远不会“空”，而是要让人心里“空”。
求得内心的宁静在于心，环境在于其次。否则把自己放进真空的罩子里不就真静无菌了吗？这样的环境虽然宁静，假如不能忘却俗世事物，内心仍然是一层烦杂。何况既然使自己和人群隔离，同样表示你内心还存在有自己、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的宁静和动静如一的主观思想，从而也就不能真正达到身心都安宁的境界。
【禅悟人生】
世间法靠清净心。众生在世间，如果心清净，一定孝；心不清净，不孝。如果心清净，一定尊敬长上；如果心不清净，则不尊敬。春城无处不飞花，心不宁静，无论走到哪里都逃离不了这姹紫嫣红的万千红尘世界！
