佛告迦叶：“若有众生求佛智慧、佛力、无畏，迦叶！是等众生于一切法，应无所得，无所依倚，生诸善根。迦叶！若有菩萨求于无上正真道时，若有相著，或于佛法起有为相，或于佛法起无为相，或于佛法而起妄想，自作是相我知佛法，于是相中坚执不舍，当说是人不名为向于无上道。何以故？悕欲佛法则为著我，当作是修。若数执我则不能断；若不能断则有悕望，所悕望处乃悕望法，便为所害；若为所害，便起驰骋；若起驰骋，则有流转；若已流转，则有贯穿；若已贯穿，则有妄想；若已妄想，则有分别；若已分别，增益妄想；若增妄想，则有思觉；若已思觉，则有坚著；若已坚著，则有随逐；若有随逐，则有迷惑；若已迷惑，则便为失。云何为失？谓失安隐。云何安隐？谓无分别。若起分别，则便有常；若已有常，则有对碍；若有对碍，则便有住；若已有住，则有相续；若已相续，则有相违；若已相违，则重相违；若重相违，则有虚错；若已虚错，则有狂乱；若已狂乱，则有虚诳；若已虚诳，则有忧恼；若已忧恼，则有悔恨；若已悔恨，则有所害，善不善法，随所爱著。然实无有定法可著，但以想转，为想所缚，是名想缚。贪无定处，嗔无定处，痴无定处，起于妄想分别之心，不能度得无上正道。迦叶！是名爱处。何故名之为爱处？无有定法名之为爱，无可爱法，无可爱处，但坚著爱，唯空坚著，谓坚著我，坚著众生，坚著净不净。迦叶！一切法空妄想为物，若无物物想，则以菩提为物，若以菩提为物，则是我想。若有我想，是则不名为菩萨也！何故名之为我想也？虽有所想，想无所得；想无所得，名为我想。是故不真实句，名为我想。若众生实，则菩提实。云何为菩提？谓见诸法皆悉如幻。云何如幻？谓不说我想、命想、众生想。若有无想在于心者，是人则著想及非想；若著想非想，是则狂醉；若已狂醉，则为一切众苦所追；若为一切众苦所追，如来说名为住狂谄。何以名谄？住于狂乱，有妄思惟；若妄思惟，则有我我所；若有我我所，则有言说；若有言说，如来说名为无言说，彼为言说言说所持，是故说言一切诸法从思惟有，悉是我实。
“迦叶！犹如空中有云聚起，而是云聚不从东西南北四维上下而来。如来实说不从十方方所而来，解如是已，如实而说，随义演说，相应实说。而是云聚则非是聚，说名云聚。何故说名云聚也？起众杂色，种种杂色从虚妄起，是中无定名为云雾。见云雾起，虽见云雾无有定想，是中毕竟无云雾实。
“迦叶！犹如有人语余人言：‘相与共往至荫处坐。’智慧之人作如是言：‘我今不往。’是人答言：‘不说有我，但说有荫。智者有言：“汝若说荫，则为非荫。”’
“迦叶！汝观是人，于少言说尚不系著。如是，迦叶！若解如来法性道者，于大众中正师子吼。迦叶！如来尚欲于不善法行于善法，若世众生有我想者，于如来所是第一义。何以故？如来解如是我想者则为非想，余小凡夫不知如来随宜所说，与如来诤。是故我说世间与我诤，我不与世间诤。云何世间？世间者名曰众生。云何名为众生世间？如来了知世间如如，是故名曰众生世间。诸凡夫等自生是知：‘是生、是灭’，互相残害。是彼言说欲得出世。何以故？此得大闇，住著世故。若住著世，则便有贪，若贪则嗔，若嗔则痴，若痴则有诤，若诤则相违。与谁相违？谓与如来及声闻僧。若相违则贪，若其有贪则重相违，若重相违便取于有，若取于有则便求有，若已求有便不知足，若不知足则便多作，若已多作便有多欲，若有多欲则住欲界色无色界，若住三界则便执著，若已执著则无逆流，若无逆流则常受死，若常受死不至涅槃，若不至涅槃至叵至处，至叵至处谓至地狱。如是，迦叶！修行不吉名为不修，若不正修则有嗔恚，若有嗔恚则无推求，若不推求则不识我想，若不识我想则同一聚，同为一物谓我我所。云何名我？执著不实，作种种妄想，造作诸业。若作种种妄想，造作诸业，则著于我。云何我所？无有智故名为我所。又是身者，诸物和合名之为身，名戒聚果。以嗔恚心轻于他人，以嗔恚故，生于我慢，如聚生谷摄受守护，是名我所。若有我所则有狂惑，若有狂惑则便有痴，若已有痴便有诽谤，若有诽谤则便有嗔，若已有嗔便有贪取，则为所烧。为所烧者，为想所烧，所谓男想、女想、命想，此是我许，是名我所。有我所者，彼骂我所。骂我所者，谓是凡夫，是凡夫道之所依止，是名我所。
“迦叶！若不闻此法，知于菩提，知菩萨行，此知于行。迦叶！是菩萨行都无有行，名菩萨行。
“又，迦叶！菩萨行满决定清净，极为清净，无有是处。若有精进，斯说大法，此以诸法如虚空聚，不取法聚。是人所说，大法相应，非不相应，斯有功德不住恶处，是有德行非是德行，是能持法，如是受持不著持法。何以故？如来所说，最为第一应供中最。众生问道，我应当以胜法而答。云何胜法？所谓一切诸法无想。
“迦叶！如是菩萨名净持戒，心不起恶，不作障碍，不谤比丘尼，不亲近白衣，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶囗、不绮语、不贪嗔、不邪见，不自恼、不恼他，不亲近欲，不贪欲于欲，不毁呰，不调戏，不自作、不教他作，不至淫舍，不至寡妇，不至童女，不近捕鸟、网鱼、猎师，不近魁脍、旃陀罗人，不近他妻、饮酒之人，乃至不以手执其手而共诤竞，如避恶狗，远此亦尔。舍远此时，乃至不生一念恶心，住于慈心，舍二十事。何等二十？舍离女人终不共戏与其粗语，不共论议，起于斗诤，离不恭敬供养父母，离不恭敬佛法僧。若女减少无二十众不为说法，除有男子。若比丘尼，聚会说法不往其所，终不问讯于比丘尼，不与女人书，亦不为作，亲族别请不受其请，终不欲心住女人前，乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戏弄之后不还报，一切时中，终不受著比丘尼衣，除在四众演说法时有施衣者，生心如地，然后受之，不面前受。一切时中若有比丘尼劝道施衣，终不受取。一切时中设令病苦，若尼劝食，终不食之，况复无病。一切时中寡妇请食，若僧数不满，终不受之。一切时中不入于比丘尼寺；一切时中亦不请唤于比丘尼，请唤拱手仰头弃舍背去。若说法时，有比丘尼来礼其足，至心合掌，目不异视，不动其足。非为身健名大丈夫，若心勇健，正念一处，名曰丈夫。于一切物不生爱心，于一切时终不生嗔，常当专念于一切智。闻是法已，应当修学而增长之。
“迦叶！向菩萨乘善男子、善女人，闻法已不能修学，是终不得无上正道。何以故？迦叶！由修学故得无上道，非不修学得无上道。迦叶！若不修学得无上道，兔马猫狸亦当得成于无上道。何以故？不正行者，无菩提故。
“迦叶！若以音声得阿耨多罗三藐三菩提，作如是言：‘我当作佛！我当作佛！’而成佛者，无边众生亦当作佛。迦叶！但是众生具是行难，乃至一日一夜尚不能专，况复一劫乃至千劫，是故如来出世甚难。
“迦叶！三千大千世界之中一切众生，若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若万亿劫，皆共同声唱：‘一切众生，汝当作佛！汝当作佛！’是诸人等如是不懈，常作是言：‘汝当作佛！汝当作佛！’囗业不息，不能令其起菩提心，若得作佛，无有是处。
“迦叶！我灭度后末世之时，及与汝等般涅槃后，诸天不护，尔时虽有闻我所说发菩提心，有诸比丘发菩提心，当住二十法。何等二十？谓当亲近于比丘尼，食不净食，著揣食，受尼劝食。迦叶！犹如今时多闻比丘，空闲静处，若在众会勤修集法。如是，迦叶！当于尔时，诸比丘等，若在聚落、若闲静处，与比丘尼而共和集勤问于法，当重生于淫欲心，不生法心。是比丘尼多生欲心，少生法心。迦叶！汝观是人得菩提名，当堕大恶可畏道中。
“迦叶！汝观尔时诈以为法共相亲近，若相见时，欲火所烧出不净言，相亲近时用为弟子，初以师法和南礼敬，自是之后当渐遣使；若遣使时，胜达名字；既达名已，私窃为妻，共道入出。后闻他问：‘是谁所有？云何族亲呼为姊妹数数相见？数相见故则堕非处，互生欲心，渐现欲相。’以言说之，遂为不净行，习阎罗王法，失于菩提、生天、涅槃，舍于如来，及舍远法，亦无僧利。住于一处，生欲觉、嗔觉、恼觉、害觉，菩萨行业，四净梵行，是人无有，如余菩萨勤四梵行，是人勤行欲嗔等觉，亦复如是。
“迦叶！当于尔时，是恶人住，有是贼住，有斗诤住。迦叶！尔时禁制悉皆毁坏，闻是等经，便生轻毁，本所持戒，本行檀施，生于欢喜，发菩提心；后闻是经而毁谤之。
“迦叶！当于尔时有是印相，闻如是经而生诽谤，若有净戒持法比丘应如是知、如经句来，应当舍离如是之人，以其无有爱法心故。
“复次，迦叶！当于尔时，是诸人等自唱是言：‘我行菩萨道。’生于狂逸，以狂逸故，自称我是大阿罗汉、我是缘觉。彼不可治，不可复住，向于恶趣。
“复次，迦叶！尔时无有作善业者，令多众生毁呰菩提。迦叶！当于尔时，粗有形相。复次，迦叶！当尔之时，有一人行相似波罗蜜，是为后世粗有形相。
“复次，迦叶！当于尔时，如是等经说真实者，当被谤毁，当见舍弃云邪见说。迦叶！时痴人，不知此经禁制破戒。迦叶！当于尔时，悉为恶贼，自不见法，无恼菩提，愚默靖思，谤无菩提。
“复次迦叶！当于是时，无和合僧，粗有形相。
“复次迦叶！当于是时多不知恩，勇健为恶。作何等恶？数数言说，称佛名号以致供养。
“复次，迦叶！当于是时，呵解脱戒，不护囗业，不护囗业故，不护威仪，住不净处，住不净处，而演说法，我法是时渐当薄贱。
