五。檻（音現。音遣非）。圈也。又籠閉也。弶（其亮切。音強去聲）。施罟于道路也。坑。掘地陷物也。撥。擴也。以機械而取。所謂撥法子也。[扠-一]者。挾取（玉篇謂之橫扠）。戟。有枝兵也（增韵。雙枝為戟。[（白-日+田）/廾]枝為戈）。弩。弓之有臂者（諺云弩子是也）。彈（音噉）。是丸子。有土石鉛鐵不同。皆可打落禽獸者（張仙亦有之）。射（音食）。凡指物曰射。言以弓弩矢射物。孔子戈不射宿。況他人乎。（漢宣帝詔。毋得以春夏適巢探卵。彈射飛鳥）飛鳥。總舉虗空中飛舞者。走獸。總舉陸行者。懺主舉總攝餘。故云之類。
或以罟（音古）網罾釣。撩（音牢）漉水性。魚鼈黿鼉。蝦（胡加切）蜆（胡甸切）螺蚌（音棒）。溼居之屬。使水陸空行。藏竄無地。
六。罟。網之總名。撩。水中取物也。漉（漢相如書滋液滲漉）。謂潤澤下究也。魚。水虫也（素問云。魚熱中。丹谿云。魚在水無一息之停。食之動火。大經云。菩薩於饑世見餓者。現龜魚身無量由延。誓云。願彼取我肉時。隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。乃至悉使發無上菩提心）。鼈。是卵生。甲蟲也。形圓脊穹。四周有羣。骨在外。肉在內也（陸佃曰。雀影生鼈）。黿。似鼈而大。濶或至一二丈。鼉。水蟲。似蜥蜴而長大者。蝦。長鬚蟲。與水母作眼者（爾雅翼云。蝦多鬚而善游。好躍。文選。水母目蝦）。蜆。爾雅謂之縊女（郭璞云。小黑蟲赤頭。自喜經死。故曰縊女）。螺有多種。大者。形如鳥嘴。吹之能驚人。可為杯。蚌。蛤屬（亦作蜯。集韵作鮇）。水行。如魚蝦等。陸行。如走獸等。空行。如飛鳥等。以種種惡方便。苦惱眾生。故使水類如河海。不足以潛藏。乃至虗空大地。不足以逃竄也。竄。匿也。
或畜養鷄。猪。牛。羊。犬。豕。鵝。鴨之屬。自供庖廚。
七。上文明殺殺。此明養殺為殺而噉故養也。鷄有五德。畜之報曉。放生則可。而殺而食。不可也（雞本屬巽巽為風。食之能發風病。丹谿云。雞助肝火。衍義云助火動風。安可食之）。牛。耕畜大牲也。帝王非郊天祭地不輕用。況凡人乎。犬本防宅。豕（即猪字。重出）。鵞。白者食草。蒼者食蟲。其肉性冷。有毒發瘡。令人霍亂發痼疾者。鴨肉與卵竝不可與鼈肉同食。能害人。疱廚。烹庖處也（孟子。君子遠庖廚。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉。故殺畜生以供口腹。為三寸于一時。受殃累于永劫。何不三思乎。且畜生有二種。一。受决定殺果。如雞鵞牛羊等。緣其宿生决定不信因果。歡喜决定行殺。無懺悔心故。二。受不定殺果。如禽魚等。前生雖作惡業。或出于不得已。或殺已生悔故。又飛空走陸。互有決不決義。上文明自殺自供）。
或貨他宰殺。使其哀聲未盡。毛羽脫落。鱗甲傷毀。身首分離。骨肉消碎。剝裂屠割。炮。燒。煑。炙。楚毒酸切。橫加無辜。但使一時之快口。得味甚寡。不過三寸舌根而已。然其罪報。殃累永劫。如是等罪。今日至誠。皆悉懺悔。
八。明貨買他殺以自給也。宰。割也。凡肉至火中曰炮。近火曰炙（報恩經云。釋迦昔為雁王。五百阿羅漢。為五百羣。佛身形影利物。〔皆〕有一鴿為鷹所逐。入舍利弗影。戰懼不解。移入佛影。泰然無怖。大海可移。此鴿無動。以佛有大慈悲。身子無故。佛習氣盡。身子未盡故）。楚毒酸切。總結上文。謂如是苦楚慘毒。聞之酸心。恨之切骨。畜本無辜。不應加而加之。故曰橫耳。一時快口。永劫殃累。得味甚寡。受報極多。最宜猛省。曷不思虞舜飯糗茹草。夏禹惡酒菲食。孔子蔬食菜羹乎（古云。飲食于人日月長。精麤隨分塞饑瘡。纔過三寸成何物。勿用將心細較量。葢先賢務在養心。養心莫先於寡欲。口腹之欲。急宜絕也）。
又復無始以來。至于今日。或復興師相伐。疆場（音亦）交爭。兩陣相向。更相殺害。或自殺。教殺。聞殺歡喜。
前於畜道行殺。此於人道行殺也。師。眾也（易師卦注。多以軍為名。次以師為名。少以旅為名。則師者舉中之言也）。疆。是疆界。場。是邊境。兩限間道也。交爭。相伐也。彼此各有陣勢。東要相向殺害也。自身行殺。教他行殺。乃至耳聞動殺。反生歡喜。由殺心種子深入故。如是眾生。非佛力不能度（觀佛三昧經云。央掘魔羅。暴殺千人。復欲害母。佛徃救之。得正信解。投佛出家。遂得聖道）。
或習屠儈。賃（音任）為刑戮。烹宰他命。行於不忍。
習。學也。屠。殺也。儈（大經作膾）。括斷也。賃。傭力也。忍。慈也。
或恣暴怒。揮戈舞刃。或斬或刺（音七）。或推著坑塹。或以（南藏坊本作用。非）水沉溺。或塞穴壞（音怪）巢。
剛暴已非。又加之以怒。可恣意乎。斬。斷首也。刺。殺也（公羊傳刺之者。殺之也）。坑。陷穽也。塹（音倩。七艷切）。溝也。以水沉溺。如囊沙陣之類。或塞句。明殺畜道。如獼猿等由穴出入。以石塞斷。令其致死。又如眾鳥。勤苦累巢。或因捉其身。取其卵而故壞之（毛氏曰。凡物不自敗而毀之讀怪。書無壞我高祖寡命。孟子壞宮室以為汙池等）。
或（南藏無）土石磓（都回切音堆）磹（徒念切音殿）。或以車馬雷（俗作擂。去聲）轢（音力）。踐踏一切眾生。如是等罪。無量無邊。今日發露。皆悉懺悔。
磓磹。以石投下也。馬。乘畜（生于午。稟火氣而生。火不能生木。故有肝無〔瞻〕）。雷轢。車擂碾。馬踐踏也。微細眾生。因之誤傷。俱不免于殺業。如是下。總結上九節文。
又復無始以來至于今日。或墮胎破卵。毒藥蠱道。傷殺眾生。墾土掘地。種植田園。養蠶煑繭。傷殺滋甚。
墮胎者。用惡藥落人胞胎。及殺母羊取羔之類。破卵者。食鷄鴨等卵。及毀巢墮卵等。毒藥者。用藥毒人。及藥虫魚狗鼠鳥獸等。蠱道者。如川廣中下蠱傷人。及此間師巫以左道惑人之類（墾土等者。報恩經。善友太子出城。見畊者墾土出虫。鳥隨啄吞。太子愍而問言。此作何物。共相殘害。左右答云。國依人民。民依飲食。食依畊田。種植五穀。得存性命。太子念言。苦哉苦哉）。蠶。吐絲虫也。繭。蠶衣也。滋甚。言益極也。統結上文。
或打撲蚊蚋（而稅切音瑞）。掐（音怯）嚙（音捏）蚤虱。
撲。擊也。又連杖曰樸。蚊。夏虫也。蚋。醯鷄也。掐。爪刺也。爪刺微虫。如刀山劒樹加人也。嚙。咬也。齒咬微類。如兩石相磕也。蚤。是融蚤。跳虫也。蝨。是幾虱。六脚虫也。不殺戒有三等。上持。蚊蚋等。中持。六畜等。下持。水陸空等不犯（報恩經。佛多劫前。于應現佛時。坐禪比丘。常患蟣虱。與蚤約言。我若坐禪。汝宜寂住。虱如約。後有土蚤至虱邊問言。云何汝身肥盛。虱言。我所依主人。常修禪。有約如上云云。蚤因聞血肉香。即便食噉。比丘心惱。脫衣付火燒之。時禪師者。今迦葉佛是。土蚤者。今達多是。虱者。今我身是。達多為利養故。害佛甚至。成佛亦爾。入大獄中。如受三禪天之樂）。
或燒除糞掃。開決溝渠。枉害一切。
前節用身口造殺業。此用身意也。糞掃。乃腐爛之物。中有虫蟻。或火燒。或箒除。開通溝道。疏決渠池。皆有誤傷之罪。決。通也。
或噉果實。或用穀米。或用菜茹（音汝）。橫殺眾生。
果。木實也（樹生曰果）。實。物成實也。菜。生菜。茹。乾菜也（諸菜皆從地產。陰物也。人食之。能養陰。亦謂之蔬菜。菜有疏通意。故食之。膓胃宣暢而無壅滯之患。先儒云。人常咬得菜根。則百事可做。食菜不惟足以養身。亦足以養德。且儉用。其家必肥）。此為口造殺業。下用火造殺業。
或然樵薪。或露燈燭。燒諸蟲類。或取醬醋。不先搖動。
然。燒也。樵字。雙通人物。樵夫及柴草（漢書音義云。樵。取薪者。韓愈云。董生行。或山而樵。說文。散木也。廣韵。柴也）。暑月燈燭。尤不宜露。用籠[（ㄇ@（企-止））/卓]護之。以宵虫見明即投。投即傷生也。醬醋。不如法者必多蟲。欲取用。宜搖動之使潛下自避。不動而取。故傷也。
或瀉湯水。澆殺蟲蟻。
傾瀉熱湯冷水。皆可澆衝。殺諸蟲蟻（昔有父老愛子。子食。見黑不揀。父曰。子莫食蒼蠅。能害人。子曰。非蠅也。乃蟻耳。父曰。蟻雖不傷人。其如汝傷彼命乎。貪生畏死。物物皆然。應細行而護之。此愛非情見也。直能令子培成佛因。願天下之為父者皆效之）。
如是乃至行。住。坐。臥。四威儀中。恒常傷殺飛空著他微細眾生。凡夫識暗。不覺不知。今日發露。皆悉懺悔。
總收上種種殺業以祈懺也。行住二句。別總雙陳。（佛教比丘下單偈云。從朝寅旦直至莫。一切眾生自回護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。微細眾生雖不能見。應預護之。如佛眼觀一滴水。八萬四千虫）空中微蟲充滿。天眼能見。肉眼不識。故云識暗等（九界性一。迷悟自異。如飛空者。無異得通。實不能悟空。徒然終日空裹行坐。而不能即空透脫。觸處蹉過。苟能了徹此空。與十一空。元無兩也。其離生死苦。亦何難哉）悔。（音灰上聲）。懊悔也。即知過改過之心。
又復無始以來至于今日。或以鞭杖枷鏁桁（下浪切）械。壓拉拷掠打擲。手脚蹴踏。拘（時本作約）縛籠繫。斷絕水穀。
鞭。以皮為之。杖。竹木為之。枷。以木為。鏁。以鐵成。桁。拘罪人之大械也。穿木加足曰械。拉（音臘）。摧也。折也。拷。打也。掠（力讓切音亮）。捶治人也。打（音釘上聲）。直觸也。擲。拋也。蹴（音促）。躡也。踏。踐也。俱害物之苛者。拘縛。籠繫義。（籠即樊籠。可以拘人。繫。即繫縛。可以縶人）斷（音短）。截也。人之生也。全在水穀。故曰水去則榮散。穀消則衛亡。仲景云。水入于經。其血乃成。穀入于衛。脉道乃行。水糓可斷絕乎。
如是種種諸惡方便。苦惱眾生。今日至誠向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。
結囗凡殺害之法。俱名惡。方便。如前鞭打。乃至斷絕水糓。皆苦毒惱害事。發露懺悔竟。下發願成德。
願承是懺悔殺害等罪。所生功德。生生世世。得金剛身。壽命無窮。永離怨憎。無殺害想。
殺害。得多病短命之報。不殺。則壽命無疆。能即危脆身。得金剛身。金剛是堅固之義。以得無所得。無得而得。是真得也。自然心無怨憎。身滅殺害矣。
於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者。不惜身命。方便救脫。
此示得堅固身之由也。一子地。佛視眾生。等同一子也。大經云。菩薩于一切眾生得平等心。一切眾生。必定當得一子地。故臨刑將死危急之時。願不惜身命。以種種方便救而脫之。令其死中得活也。
然後為說微妙正法。使諸眾生覩形見影。皆蒙安樂。聞名聽聲。恐怖悉除。我今稽顙歸依於佛。
然者。轉上拔脫之辭。說法。如放生時。說三歸。五戒。十二因緣。乃至稱三寶為師。不墮三惡邪見等（大金光明經。說法施有五勝利。一法施。兼利自他。財施不爾。二法施。能令眾生出于三界。財施之福。平出欲界。三法施。能盡淨法身。財施。唯增于色。四法施。無窮財施有盡。五法施。能斷無明。財施。唯伏貪愛）。覩形影者。有憎怨殺害心時。眾生皆遭戹難。今以慈心護生。故蒙安樂（如鴿為鷹逐。投入佛影。〔情〕然無怖之類）。聞名等者。如云軍中有一韓。西賊聞之肝膽寒等。今反是。如持觀音名號。殺鬼尚不能以惡眼視之。皆由慈悲發願。故恐怖悉除。我今下。起後。
南無毗盧遮那佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無阿彌陀佛 南無彌勒佛 南無龍種上尊王佛 南無龍自在王佛 南無寶勝佛 南無覺華定自在王佛 南無袈裟幢佛 南無師子吼佛 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩 南無大勢至菩薩 南無地藏菩薩 南無大莊嚴菩薩 南無觀自在菩薩
禮諸佛已。次復懺悔。（某甲）等。次懺劫盜之業。經中說言。若物屬他。他所守護。於此物中。一草一葉。不與不取。何況竊盜。
前懺殺業竟。次懺盜業（梵網云。若佛子。自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主物。一針一草。不得故盜。而菩薩以慈悲心。常助一切人生福生樂。而反盜人物。犯波羅夷罪）。屬。附也。物是彼物。依附于彼。於我何有。不與而取。取傷廉。竊盜則傷義也。不盜戒有三等。上持一針一草。不與不取。中。下。金銀重物。竊。私也（左傳竊賄為盜。與劫字不同。劫。強取也。勢脅也）。
但自眾生。唯見現在利故。以種種不道而取。致使未來受此殃累。是故經言。劫盜之罪。能令眾生墮于地獄。餓鬼受苦。若在畜生。則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力血肉。償他宿債。
此雙出劫盜之因果也。不道而取。即非理強奪等為因。殃。咎也。殃累為果。是故下。引經證成。牛身償債。如叢林諺云。喫常住飯。替常住憂。偷常住物。做常住牛。餘可例知。等形。攝猪羊鷄犬等類。身有二力以代勞。血肉償債。償。詶還也。
若生人中。為他奴婢。衣不蔽形。食不充口。貧寒困苦。人理殆盡。劫盜既有如是苦報。是故今日至誠求哀懺悔。
