吳郡陸希聲傳
經：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
傳：夫道者，體也。名者，用也。夫用因體生，而體本無用；名因道立，而道本無名。體本無用，則用無不可，故曰可道。所可道者，以體當用耳。以體當用，是物之理，非道之常，故曰非常道也。道本無名，則名無不可，故曰可名。所可名者，以名求體也。夫以名求體，是物之變，非名之常，故曰非常名也。始所謂道者常道，名者常名，非可道之道，可名之名。何則？常道常名，不可道不可名，唯知體用之說，乃可玄通其極耳。然則體道者皇，順物之理也。用名者帝，適物之變也。順理適變，而下及其上者王。故上得之為神，中得之為聖，下得之為哲，偏得之為賢才，無所得為眾人。所謂無名者，道之體，動靜之先也；有名者，道之用，善惡之元也。體為名本，故能離動靜，原之則天地之始也。名因用立，故能生善惡，極之則萬物之母也。故皇者守無名，而帝者行有名。守無名，故無為而無不為；行有名，故為之而無以為。皇者順物之理，因其無欲而守以清靜，故曰常無欲，以觀其妙。妙謂靜以照理，微妙玄通者也。帝者適物之變，因其有欲而行以節文，故曰常有欲，以觀其繳。徼謂動以照事，殊塗同歸者也。所謂此兩者，言始與母也，即無名有名之術也，同於體而異於用者也。玄也者，事理俱照者也。能知夫無名之術微妙玄通，有名之術殊塗同歸，靜以制變，動以歸根，動靜不殊，則事理玄會矣。夫事理玄會，則物不能累，故退藏於密，吉凶與民同患，鼓天下不與聖人同憂，斯至神之賾也。出則為眾，入則為妙，未有不由斯道也。
經：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
傳：夫人之所謂美惡，皆生於情。以適情為美，逆情為惡，以至善不善亦然。然所美者未必美，所惡者未必惡，所善者未必善，所不善者未必不善，如此者何，情使然也。夫人之性大同，而其情則異，以殊異之情外感於物，是以好惡相繆，美惡無主，將何以正之哉？在乎復性而已。向則情之所生，必由於性，故聖人化情復性，而至乎大同。所謂有無之相生者，情性也。情性之相因，猶難易之相成也。夫為治者，以情亂性則難成，以性正情則易成。所謂長短之相形者，美惡也。美惡之相奪，猶高下之相傾也。所謂音聲之相和者，善不善也。善不善之相資，猶先後之相隨也。於乎世之多故，由此六者，天下所以不治，萬物莫得遂性。聖人將復其性，先化其情。善者因已善，不善者吾亦因而善之，使善。信者因己信，不信者吾亦因而信之，使信。故用無棄物，教無棄人，使在物無惡，在人無不善，而天下不治者未之有也。《易》曰：其道甚大，百物不廢。此之謂也。是以聖人體無名則無為而事自定，用有名則不言而教自行。使萬物各遂其性，若無使之然者，如天地之生萬物而不有其用，如百工之為器用而不恃其成，如四時之成歲功而不居其所。夫唯如此，是以其道可常，其名不去也。
經：不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
傳：夫情所貴尚，則物徇其欲。徇則生偽，偽則生姦。故尚賢則争奪之心萌，貴貨則盜賊之機作。夫唯以性正情者，不見貴尚之欲，從事於道而無姦偽之心。故聖人之治人也，散有餘之貨，所以虛貪盜之欲心。糞甚蕪之田，所以實饑民之腹胃。不尚争能之賢，以弱其志意，不勞兵役之力，以強其筋骨。常使天下之民無知於知，無欲於欲。雖有知其貴尚者，亦不果於所行，以兵不敢為也。為無為者，用有名而體無名，則天下莫不臻於治矣。
經：道冲而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
傳：道以真精為體，沖虛為用，天下歸之未嘗盈滿，萬物宗之淵深不測。得其用則可以挫俗情之鋒銳，解世故之糺紛。得其體則可以上和光而不曒，下同塵而不昧。雖湛兮不可得窺，而綿綿乎若存，故前稱或似而後言似或。吾終不能知其所始，象若先天地而生焉。
經；天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
傳：萬物資天地而生，天地無取於萬物也。百姓仰聖人而治，聖人無假於百姓也。猶芻狗因神、明而成，神明無用於芻狗也。夫唯無用則無私，無私則無恩。是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成，故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之無心也。橐籥無心，故其聲不屈，其氣愈出。天地無心，故生成而不息，故為治不至多言。多言而無敬，則動而數窮矣，未若處無為之事，行不言之教。此為抱道之實，保生之質，乃守中之術也。
經：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
傳：谷者象道之體，神者况道之用。體真用妙，應物不窮，故曰谷神不死。夫唯谷神不死，則可以盡天地之體用。玄者，天之體也。牝者，地之用也。體玄而用牝，聖人之術也，故曰是謂玄牝焉。夫玄牝之術，乃陰陽開闔，變化不測者也。開闔即陰陽之道，陰陽乃乾坤之本，故曰玄牝之門，是謂天地之根，綿綿乎不知所終極。其體而不亡，其用不勞，此謂王法地，地法天，天法道，道法自然者也。
經：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。
傳：天地生萬物而不自生，故能長存不毀，恒久不已。聖人養百姓而不自養，故其教長久，與天地相似。是以不敢為天下先，則樂推而不厭；不敢有其身，則歿身而不殆。誠以其不私於身，而後能有天下也。
經：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
傳：從道之人無所不善，故謂之上善。夫水常處汙下，不與物爭，故萬物莫不得其利，蓋近於道矣。故上善之人若此水德，其居世若水之在地，其用心若水之淵回，其施與若水之潤澤，其言語若水之信實，其為政若水之清靜，其行事若水之任器，其變動若水之應時。夫唯常處汙下，故人莫得而挫；夫唯不與物争，故物莫與之争。《易》曰：謙者，德之柄。水得之矣。
經：持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。
傳：持大器而滿盈，雖懼之不如早止；居大位而亢極，雖憂之不如早退。揣勢利而銳意，雖得之不可求保；貪金玉而滿堂，雖有之莫能長守。貴而驕則得其禍，富而驕則益其過。驕生乎心，咎自於己，豈可怨天尤人乎。故有道之士，功成不居，名遂不留，退身以全其歸，讓位以免其危。若四時之運，寒暑代謝而萬物以成，豈非天之道乎。
經：載營魄抱一，能無離乎？專炁制柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
傳：載猶夫也，發語之端也。夫魄者，生之始。一者，道之子。營其始，抱其子，則神與形不相離矣。專其冲和之用，致其柔靜之志，則性與炁如嬰兄矣。洗心遺照，何思何慮，則道與德無疵病矣。愛民如赤子，治國如小鮮，人各自正，則可以無為矣。順天應變，一闔一闢，物當自化，則可以守雌矣。道不昏昧，德乃旁行，百姓注其耳目，聖人皆孩之，則可以無知矣。上三者可以修身，下三者可以治國。所謂修之身，其德乃真；修之天下，其德乃溥。夫如此乎乃可以生成萬物，畜養百姓矣。唯能生之而不執有，能為之而不矜恃，能長之而不宰制，則道之用被於物深矣，故謂之玄德。
經：三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
傳：夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。道者以無為其用，器者以有為其利。然則有之所利利於無，無之所用用於有。故車有輻轂以象天，室有戶牖以象地，車室之所以全其利，常在於空虛之處耳，豈非天地之間其猶橐籥之謂乎。至於埏埴以為器，實資於水火，而後利用之理可得而言，猶聖人成器長，必本於道德，而後教化之術可得而行也。是以埏埴之器，象之於人處乎天地之間，以明道器之際也。
經：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
傳：目不睹無體之禮謂之盲，耳不聞無聲之樂謂之聾，口不食大道之味謂之爽。此三病之所生，皆以五色五音五味之所惑。惑於外則迷於內，故聖人病之。聖人所以不病，以其病病耳。於乎欲之盛者，莫大於禽荒，作之則心若病狂。貨之重者，莫甚於滿堂，守之則行有所妨。將去其行妨，則如勿多藏；將治其狂病，惟克念作聖。是以為腹則知止足，不為目則不見可欲。故去彼大惑；取此玄德。
經：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
傳：寵辱者，榮悴之恒情。若驚者，得失之常心也。夫道德充於內，則外物不能移，故寵辱之來，心未嘗動，斯士之上也。如內不自得，外感於物，情存乎寵辱，得失皆若驚，此其次也。以心之所動異於震驚，故謂之若耳。夫高必以下為基，辱必以寵為本，故辱之與寵，猶響之尋聲。福兮禍所伏，寵兮辱所倚。聲發則響應，寵至則辱隨。俗情趨末則驚辱而不驚寵，道心觀本故驚寵而甚於辱。故曰寵為下者，言寵為辱本，所以偏可驚也。始言寵辱若驚猶似齊至，後獨以寵為下，而得失若驚者，明以驚寵為本也。且大患者，吉凶之事。有身者，大患之本。是以執有其身則有大患，故知貴其身者，乃貴大患也，嘻、貴彼大患，惑已甚矣。語常情之迷復，猶未及於貴身，故言貴患若身，譏其貴身之甚也。夫世之所謂吉者，富貴慶賞也，常患於失之。世之所謂凶者，貧賤刑罰也，常患於得之。患得之患失之，則憂之矣，故天下之憂患莫大於吉凶。聖人以百姓心為心，故亦以吉凶為憂患。然憂患之本，皆由於身，世人孰有我，身不冥於物，群分類聚，愛惡相攻，吉凶既生，憂患斯作。至人體道無己，與物皆宜，和光同塵，長而不宰，故雖與民同息，不與聖人同憂。若夫以得失動其心，物我存乎懷，則寵辱不暫寧，吉凶未嘗息，安足為天下之正，居域中之大乎。唯能貴用其身為天下，愛用其身為天下者，是貴愛天下，非貴愛其身也。夫如此，則得失不在己，憂患不為身。似可以大位寄託之，猶不敢使為之主，而况據而有之哉。此大道之行，公天下之意也。
經：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒。其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚怳。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
傳：視之可見者，色也。聽之可聞者，聲也。搏之可得者，形也。天地萬物皆有之，唯道在天地萬物之間，非色聲與形，故不可以耳目手足得，然以非形，能形形色色而聲聲，故強名之曰希夷微。而復非詰責之可得，則混此三者，謂之為一。上有日月齊照而其光不曒，下與瓦礫同寂而其明不昧，繩繩然運行不絕，不可得而名之，雖千變萬化復歸於無物。然道體真精，本非無物，但不可以視聽搏執而得耳，故謂之無質之狀，無形之象。言其狀則忽然若無，言其象則怳然若有。莫知其始，故迎之不見其首；莫知其終，故隨之不見其後。唯能執古無為之道，御今有為之名者，乃可以還淳反樸，復於太古之初矣。能知太古之初淳樸之性，斯乃大道之綱紀，教化之都要也。
經：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
傳：夫德用微妙，道體玄通，以其深隱難知，是以強為之象：其進也，豫然若涉川之無涯；其止也，猶然若畏鄰之有知；其肅也，儼然若賓主之在觀；其舒也，泱然若春冰之方泮。其質敦兮若材之尚樸，其器曠兮若山之有谷，其心渾兮若水之處濁。斯皆善為士者道德之形容，故眾人莫得而識也。孰能從世俗之混濁而澄靜之，使其流徐清乎？孰能即世俗之宴安而發動之，使其教徐生乎？唯能深識玄妙消息盈虛者，乃可以保持此道，合天之行耳。夫唯其德不盈，其道不傾，從其燭而政其清，即其安而觀其生者，然後可因弊而能致治，不必取新而後化成也。
經：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不始。
傳：政虛玄而妙極者，有德之用也。守靜專而篤實者，得道之體也。其用無方，故萬物並作；其體湛然，以、觀其復。雷在地中者，天地之復也；動在靜中者，聖人之復也。復，其見天地之心乎。天地以聖人心為心也。故凡物芸芸，復則歸于根；庶事靡靡，復則歸于理。理者，事之源也。靜者，動之君也。性者，情之根也。夫人生而靜，天之性，感物而動，人之情。情復于性，動復于靜，則天理得矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。故能窮天之理，則能盡人之性；能盡人之性，則能知天之命。故曰歸根曰靜，靜曰復命也。自天命而觀之，則萬物之性可見矣。故曰天命之謂性，性命之極謂之至賾。然則性命之理，由賾而生也，故能率其性，則入於賾矣。賾可以通理，通理之謂道，能修其道，則復於性矣。可以接物，接物之謂教，故曰率性之謂道，修道之謂教。然則繼可傳之教者，在於善成，可常之道者，在乎性至。賾之體深不可識，仁智則滯於所見，百姓則用而不知，故體道君子蓋亦希矣。故曰繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。此仲尼極言道德之奧，性命之賾也。夫道之所以為常者，以其善應萬物，而萬物不能累也。唯能知道之常，則能常善救物，而不為萬物所累。其用也微，其理也彰，故能知其常，則謂之襲明矣。不知救物之善，道乃欲妄作於法教者，則天下之民斯被其害矣。唯能知夫常道明於善救，則如天地之覆載，無所私於萬物，故百姓歸而往之，推而戴之，乃可以合道之常，而終身無吝也。
經：太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足，有不信。猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。
傳：太古有德之君，無為無進，故下民知有其上而已，謂帝力何有於我哉。德既下衰，七義為治。天下被其仁，故親之；懷其義，故譽之。仁義不足以治其心，則以刑法為政，故百姓畏之。刑法不足以制其意，則以權譎為事，故眾庶侮之。於乎心之有孚謂之誠，言之可復謂之信。誠既不孚，言則不復，而猶貴重爽言，謂之誠信可乎哉？道德既隱，仁義乃彰。仁義不行，刑法斯作，而猶尊尚末術，謂之道德可乎哉？聖人則不然，執古御今，斷雕為樸，功成而不執，事遂而無為，有法無法，因時為業。使百姓咸遂其性，皆曰我自然而然，則親譽畏侮之心皆不生於世矣。
經；大道廢焉，有仁義；智慧出焉，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
傳：夫老氏之指，執古御今，故辨其必然之理，蓋不得已而為之者。後世不能通其意，乃謂不合於仲尼，在此與後章也。於乎老氏之受誣久矣，吾今乃闡而明之。《記》不云乎，大道之行也，人不獨親其親，不獨子其子。貨惡其棄於地，不必藏於己；力惡其不出諸身，不必為己。故姦謀不興，亂賊不作，外戶不閉，是謂大同。當此時也，鑿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，帝何力於我哉？下知有之而已，豈容行仁義於其間哉。大道既隱，人各親其親，各子其子，貨力為己，仁義為治，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦。百姓親而譽之，而仁義始彰矣。由此言之，樸散為器，豈非大道廢焉，有仁義耶？是以仲尼興歎於錯賓，老氏垂文於道論，其指一也。夫聖人智周萬物而不以飾行，慧利天下而不以示義，方此之時，人未知為智慧也。逮世下衰，争奪滋生，用智以行其姦，用慧以賊其義，然後智慧之術顯而姦偽之跡匿矣。豈非智慧出焉，有大偽耶？是以兩觀之誅少正卯，《春秋》之書楚子虔，然則仲尼之意與老氏何異？至若父子之道，天性也。率天之性，薰然大和，父子相親，孰知慈孝？及為外物所誘，性化為情，情生而物或問之，則有離其天性者矣。聖人修道為教以順天下，使父子交相愛，而孝慈之名顯矣，故曰六親不和有孝慈。是以瞽史頑而舜稱大孝，曾哲嚴而參稱能養，斯必然之理也，豈老氏非之哉。至如飛龍在天，賢人在位，股肱元首，無所間然。乃其君昏於上，民亂於下，然後亡身徇國之節著，拂心逆耳之言發，故曰國家昏亂有忠臣。是以夏癸立而龍逢彰，殷辛亡而比干顯，斯不得已而為之者，又豈老氏非之耶？學者能統會其旨，則孔老之術不相悖矣。
經：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
傳：夫聖智所以利物，而物有因利受害者，則反責於聖智，故或者乃謂絕而棄之，則可以利百倍矣。仁義所以和民，而民有因和得怨者，則顧尤於仁義，故或者復謂放而棄之，則可以和六親矣。巧利所以資人，而人有因資致盜者，則歸過於巧利，故或者又謂絕而棄之，則可息敓襄攴數矣。夫利害之相生，猶形影之相隨，自然之理不可滅也。或者暗世俗衰漸之事，不能達弊不新成之始，則謂絕而棄之，乃可以復於古始，是猶惡影者不知處陰而止，遂欲滅去其形也。老氏病世人迷道已久，舉或者過差之論，皆謂文教不足以致治，遂欲絕而棄之，故特云此三者以為然，明非老氏之指也。我則不然，聖智者，成器之長也。仁義者，群倫之美也。巧利者，工用之善也。苟其事將弊，吾必因而救之，所謂弊不新成，常善救物之道也。陳救之道，故令有所屬，在乎濁以靜之徐清，安以動之徐生。蓋因而變之，漸而化之，即見素抱樸，少私寡欲是矣。於乎夫能見素抱樸，則木訥而近仁矣；少私寡欲，則質直而好義矣。自此以反，其漸可知，老氏之術，焉有不合於仲尼者。且此章之末在少私寡欲耳，然則絕仁棄義，豈老氏之指哉。
經：絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙，若享太牢，如登春臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮若不足，似無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
傳：此章之深旨，與前章略同。夫聖人之學所以為道，道勝則世治；俗人之學所以為利，利勝則世亂。或者惡俗學之亂世，因謂絕之則無憂，遂使墻面之徒因此莫能知道。老氏舉其宗要，而論其失得，且曰夫人之應對均以一言。言唯則人謂之恭，言阿則人謂之慢。然以慢為恭，言不加多，而不能以阿為唯，遂為失禮之對。亦猶世之學者均於為學，學道則世以為善，學利則世以為惡。以利為道，反念則是，而不能以惡為善，遂為亂世之事耳。夫唯之與阿相較詛幾，而善之與惡相遠何如。今於至易之理，可致至難之事，而不能反而行之，此老氏所以興歎也。故歷陳世俗之所失，正以有道之所得焉。夫刑法之威，世人所常畏也，雖有道之士亦安得不畏之哉。何則？世教既衰，禍亂方作，淫刑以逞，將及善人，荒乎未央吁可畏也。夫爵賞之慶，世人所熙喜也。得其欲也，如列鼎而饗太牢；遂其志也，如登臺以望春物。彼有道之士亦安得辭之，但得之泊然無所喜，若赤子之未孩笑也。處之儽儽然，如不足若喪家而無所歸也。夫世俗之人尚於智力，常若有所餘焉。而有道之士復於愚弱，常若有所遺焉。夫豈如冥頑之人，心無所知哉，乃其性純粹而不尚智耳。夫世俗之人以昭昭然自顯為明，而有道之士獨昏昏然以晦用為德；世俗之人以察察然知姦為能，而有道之士獨悶悶然以知常為道。是以其靜也澹澹然若海之不可測，其動也飂飂然若風之無所息。眾人有為莫不有所以，我獨無為似乎頑且鄙。故眾皆逐於末，所愛哺其子；我獨反於本，所貴養其母耳。夫所謂母者，道也。子者，一也。愛哺其子者，以嗜欲資其神；貴養其母者，以清靜歸於道也。
