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第17章

載營魄章

黃茂材曰:載營魄抱一,能無離乎?營,動也。魄,陰也。陰屬形,形本不能動,氣載之而動。人能習使氣不離其形,是謂抱一。不言氣者,唯此為可以生,無有二也。專氣致柔,能如嬰兒乎?能抱一矣,久而自能忘形而專養乎炁,故不言形,凡人所以與物争者,累於形也。能忘其形,歸於嬰兒,則無争之之息,故曰致柔。柔者,生之徒。滌除玄覽,能無疵乎?夫至此,併與形氣而忘之矣。洗滌其心,慮盡垢除,等於太空,豈復有疵?愛民治國,能無為乎?夫學道而至於無為,豈一日之積哉?抱一矣,致柔矣,玄覽無疵矣,然後可以至於無為。儻未能是,而強欲至於無為之地,夫是之謂坐馳,去道益遠。國譬則其身也,民譬則其神也,愛民治國,與其身同。天門開闔,能無雌乎?天門,門也。今嬰兒腦中開闔不住,修真至此,可以上通天道,故謂之天門。雌與牝同。明白四達,能無知乎?無知者,無所不知,猶人開眼而視,無所不見。何嘗曰吾有見焉,有見有不見,謂之眼病。有知有不知,謂之心病。自抱一,凡六進而後至於無知,是以齧缺問於王倪,四問而四不知,齧缺因躍而大喜,良有以也。生之畜之至是謂玄德。經凡兩言此矣。前者所言道也,今之所言德也。道降而為德,德之妙者復與道合,故謂之玄德。

程泰之曰:載營魄抱一,能無離乎?一者,總萬之名也。方言喜怒哀樂,欲發而未發,聰明知慮,欲形而未形,管萬為一,精粹無離,即由道出一之初也,道一而已。本道而著諸事,其可名以德者,則固異於道矣。由所得之德,而分仁義禮智信以名之,則原遠而末益分。向之著進而全者,今遂列敵為五,而五之支裔又有不可勝數者焉。故老子,薄之,而為之言曰:失道而後德,失德而後仁義禮也。夫其謂失者,非亡逸之謂也。去本轉遠,則命數愈多,益與一戾也。是以老子之所最貴,有存乎妙徼混同之初。而伊尹自言其得,則亦屬乎德善克協之地也。稽合初終,率皆準一以為之則也。列子之論,多岐亡羊也。曰惟反同歸一為無得喪。莊子曰德總乎道之所,一曰總曰歸。則皆從夫命復也,故此之體道必以抱一為首也。人之神氣為魂,形體為魄,月之質不受日光者,亦命之為魄。此之營魄,即《易》之遊魂而對出者也。遊者能輕揚入出。而營魂之營,則如營合屯聚,然有所拘制而不能自主其運動矣。故形神之或升或降,最為一身機要也。神能載形,則趨向施為惟我所運,若神之不王,反為形體之所屈伸,則衰矣。今也以神為車,以形體為物,車行而物乘其上,是其神已能載形矣。人而能此,則意之使形,如車運物,欲東而東,欲西而西,惟所欲之,有聽無拒。以之抱一,殆不難矣。特不知其於載形而抱一也,能終不舍去以否焉耳。故乎之乎之者,疑之也。以疑辭審諗末者,使之循以自省也。故莊子論衛生之經曰:能抱一乎,能無失乎?正此意也。凡此章皆為望道已見,而守之未堅者言之也。若抱一而能不離,致柔而能如嬰兒,直與道一矣。若使老子從此地寘言,則疑辭當為决辭矣。凡此章下文設乎以示疑者,其義皆類此也。專氣致柔,能如嬰兄乎?列子之形容嬰孩也,曰氣專致一,和之至也。物不傷焉,德莫加焉,言其生厚而未遷於物也。孟子曰:大人者,不失其赤子之心者也。言其雖已交物而不忘其初也。合二者而言,故惟常德不離者,為能復歸於嬰兒也。人之將有為也,氣實奉志而行焉,其於政志如風之暢達寒暑也。苟惟氣不他用,專以致柔,及其致之,而至則和不傷物者復矣。特不知其能及此否耳。滌除玄覽,能無疵乎?玄者,窈深不測之謂也。玄牝、玄德、玄同、玄覽,皆從窈深而形容其地也。覽者,以瞻視言之也,冥冥之中獨見曉焉,是其見之窈深者也。是見也,人皆有之,惟其心源不清,隨物而往,則耳目之官且復蔽翳,而何曉之能見也哉?南榮趎之問老子曰:目之與形,吾不知其異也,而盲者不能自見。老子略舉性情之本以警之,趎遂有寤,於是退而就舍,召其所好,去其所惡,十日而復見老子。老子嘉其能自灑濯也。趎之問者目力也,而老子所告則性情也。趎能灑濯其性情,則蔽翳自去,得其本矣。故夫滌除玄覽者,非致力於目也。究其何以致翳,從而灑濯之,則凡其可以見曉者,還復其初矣。復初而其覽玄矣。愛民治國,能無為乎?愛民治國必有具以行,其意乃能有成,則凡立政立事皆其具也,既以有具而又戒其作為者,莊子固嘗明之矣。曰:聞在宥天下,未聞治天下也。其在宥之說,則黜聰明,屏賞罰,順性命之情而安,安之從容無為,而萬物不累焉。有超乎紀綱法度之上者矣。此其所謂無為者也。故夫務因循者則不能,以有為而求治甚力,則常失諸多事。故此之致戒,猶曰孰能愛民治國,而不至於出意作為也乎?夫任理無作,則後章之治大如烹鮮者是也。是其所以得云無為也。天門開闔,能無雌乎?莊子嘗指宇宙萬物生死有無出入之地,以為天門,則是天之天門也。又嘗論道之不可言傳者曰:其心以為不然者,天門不開矣。則又以人心為天門也。天之天門既為生化出入之地,故人之天門亦其天機出入之所也。造物者之翕張陰陽、迭運生化也,是為能制天門之出入者也。人之涉世能謹存亡於操舍,審當否而迎拒,則一身之天門,亦能制其開闔矣。存養至此,固已蓋天下而出其表,尚能當可而動,不為物先,豈不益善乎?明白四達,能無知乎?明則無所蔽障,白則不至黯闇。四達者,無門無旁,四皆通徹也。所謂遠在八荒之外,近在眉睫之間,介然之有唯然之音來干我者,我必知之,是明白而能四達者也。人之能及乎此也,患在銳於用智。無事則太察,遇事則太鑿也。若有得乎道,則不然矣。未嘗有見也,而見因物生。著龜之智,水鏡之明,皆其則也。苟其持養未及乎此,則聰明睿智而愚以守之,或能不暴其有也乎?生之畜之。本無而創有,故得云生。如道生一,一生二者是也。因其已生而堅凝之,則為畜。如以畜其德者是也。几此章所指,自抱一致柔已下,皆其執德而求復乎道者也。一柔元達之求,以德言也,無離無疵之是冀,則求復乎道也。載專滌除之類,所以致其德也。能致則能生矣,一柔元達於我乎,居則其能畜者也。孝悌之生仁,可欲之生信也,皆其所謂生也。仁既生矣,而有以樂之,使不去善。既信矣,有以充之,而至實則生,而又畜之謂也。生而不有,本無也,而我為生之,顧不肯攪為己有,此體道者之高致也。前之生畜以成德也,此之不有者,有而若無,實而若虛,不居其成者也。為而不恃。莊子所謂當而不自得,故不恃也。長而不宰。高出其上而默運之,不明施其宰制之方也。若真付之不宰,則孰斡其柄?是謂玄德。前之八乎而八疑者,慮其未能有及也。苟皆確乎能之,則其德備矣。備此八德,而又將之以不有不恃不宰,則其為德窈然幽深矣,故揆諸眾德,而此獨為玄也。德者道之著乎事者也,非與道異也。謂失道而後德者,惡其迹之著耳,若上德不德,則其進藏而深矣。故凡言玄德者,其名固不離德,而其深與道等矣。莊子設為孫扁問答曰:至人忘其肝膽,遺其耳目,芒然彷徉乎塵俗之外,逍遙乎無事之業。是謂為而不恃,長而不宰。今汝飾智以驚愚,修身以明汙,昭昭乎若揭日月而行,何暇乎天之怨哉。於是從其揭日月者,對觀而反求之,則玄德之地可想矣。論後章之言道生德畜也,又極諸不有不恃不宰者,正此章之復出而詳盡者也。而有異焉,此章道德之在人者也,後章則夫人交具也。於是老氏之言有及乎天地聖人者,或時不加別異,槩而言之,以示天人無二致也。此又其一書之通例也。不可謂言天則專於天,言人則專於人也。

朱紫陽曰:屈子載營魄之言,本於老氏。而楊雄又因其語以明月之盈缺,其所指之事雖殊,而其立文之意則一。顧為三書之解者,皆不能通其說。故今合而論之,庶乎其足以相明也。蓋以車承人謂之載,古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載,則古文史類多有之。如《漢紀》云劉章從謁者與載,《韓集》云婦人以孺子載。蓋皆此意。而今三子之言,其字義亦如此也。但老子,屈子以人之精神言之,則其所謂營者,字與熒同,而為晶明光炯之意。其所謂魄則亦若余之所論於《九歌》者耳。楊子以日月之光明論之,則固以月之體質為魄,而日之光耀為魂也。以人之精神言者,其意蓋以魂陽動而魄陰靜,魂火二而魄水一。故曰載營魄抱一,能無離乎,言以魂加魄,以動守靜,以火迫水,以二守一,而不相離。如人登車而載,載於其上則魂安靜而魄精明,火不燥而水不溢,固長生久視之要訣也。屈子之言雖不致詳,然以其所謂無滑而魂,虛以待之之語推之,則其意當亦出此無疑矣。其以日月言者,則謂日以其光加於月魄,而為之明,如人登車而載於其上也。故曰月未望,則載魄于西;既望,則終魂于東。其遡於日乎,言月之方生,則以日之光加被於魄之西,而漸滿其東,以至於望而後園。及既望矣,則以日之光終守其魄之東,而漸虧其西,以至於晦而後盡。蓋月遡日以為明,未望則日在其右,既望則日在其左。故各向其所在而受光,如民向君之化而成俗也。三子之言雖為兩事,而所言載魄,則其文義同為一說。故丹經歷術皆有納甲之法。互相資取,以相發明,蓋其理初不異也。但為之說者,不能深考。如河上公之言老子以營為魂,則固非字義,而又并言人載魂魄之上以得生,當愛養之,則又失其文意。獨其載字之義粗為得之。然不足以補其所失之多也。若王輔嗣以載為處,以營魄為人所常居之處,則亦河上之意。至於近世,而蘇子由、王元澤之說出焉。則此二人者平生之論,如水火之不同,而於此義皆以魂為神,以魄為物,而欲使神常載魄以行,不欲使神為魄之所載。洪慶善之於此書,亦謂陽氣充魄為魂魄,能運動則其生全矣。則其意亦若蘇、王之云,而皆以載為以車承人之義矣。是不唯非其文意,且若如此,則是將使神常勞動,而魄亦不得以少息。雖幸免於物欲沉溺之累,而窈冥之中精一之妙,反為強陽所挾,以馳騖於紛華膠擾之塗,卒以陷於眾人傷生損壽之域,不自知也。其於二子之意何如哉?若其說楊子者,則皆以載為哉,固失其指,而李軌解魂為光尤為乖謬,至來貫之、司馬公始覺其非,然遂欲政魄為胐,則亦未深考此載字之義,而失之愈遠矣。唯近歲王伯照以為未望則魂,為明所載,似得其理。既而又曰既望則明,為魄所終,則是下句當曰終明,而不當為終魄矣。以此推之,恐其於上句文義之鄉背,亦未免如蘇氏王氏之云,為自下而載上也。大抵後人讀前人之書,不能沈濳,反覆求其本義,而輒以己意輕為之說,故其鹵莽有如此者。况讀《楚辭》者徒玩意於浮華,宜其於此尤不暇深究其底蘊。故余因為辯之,以為覽者能因是而考焉。則或沂流求源之一助也。

詹秋圃曰:載營魄至是謂玄德。《能為章》謂人能有取於無知無雌,乃能終始相忘於無事也。廣推愛惠以安民治國者,吾能使之不知其所自來。天,玄也。雌,牝也。天門開闔,而能使之不為雌牝隨聲以相應和。此心已各明白四達,而能使之泯其知識,終始相安。是能無為而無不能為矣。

張沖應曰:載營魄抱一至是謂玄德。魂屬於肝,魄屬於肺,魂以天之炁而為魂,魄以地之精而為魄。人有此身包載其魂以營守其魄也,有能抱天地純一之精炁,交感相生,不相乖離,則專氣政柔而精化為炁,陰消陽長而魄寧魂清,寂然其中,神如嬰孩,塵垢除滌,無所揉雜,耳聰目明,所覽玄矣。安有疵病其身哉?推而用之,以之治國,則屬我之精,生民之炁,而愛民治國自有不可知之妙。反而行之,天門開闢則百竅不塞,而雌魄化為雄炁,雌魄不可得而亂。地戶濳通則不言而化行,明白四達而道滿天下,人有不可得而知。故曰生之畜之,謂之真炁既生,則加畜養之。又曰生而不有,謂炁生矣,不可有虧耗之失。又曰為而不恃,謂精化為炁,不可恃其已化而起彫害之心。又曰長而不宰,謂之生而必養之,養之而又加愛護之,毋容宰割其炁,以害其生。則其玄,我得之矣,是謂玄德。

張靈應曰:人有此身,得天之一而有此元炁,得地之一而有此元精。子時而一陽初動,午時而一陰初生,把握得此,精不失炁不損,這我神如何得而不寧也?藏精養無,工夫只在子午一升一降時,抱負得穩,却從漸而入,自然日積成功。

白玉蟾曰:載營魄。安心抱一。能無離乎。甚處去來。專氣致柔。純清絕點。能如嬰兒乎。混然一片。滌除玄覽。無心於事,無事於心。能無疵乎。身心如一。愛民治國。怡神養氣。能無知乎。無念無為,無思無慮。天門開闔。心地開明。能無疵乎。一而不二。明白四達。一理燭物,冰融月皎。能無知乎。終日如愚。生之畜之。一心所存,包含萬象,生而不有。心同太虛。為而不恃。智周萬物。長而不宰。泰然無我。是謂玄德。

廖粹然曰:載營魄。既知其子,復守其母。抱一。靜心。能無離乎。道不可須臾離。專氣致柔。用志不分,乃凝於神。能如嬰兒乎。返歸童蒙,無欲無為。滌除玄覽。不見不聞,內外清虛。能無疵乎。故無病患。愛民治國。人主以道愛天下,吾亦愛神而守神。能無為乎。故不妄作。天門開闔。頂門擘破,陽神出入。能無雌乎。陰鬼自消,决無魔障。明白四達。神光烜赫,流盻八方。能無知乎。自然而然,不得而知。生之畜之。道自生我,德亦成我。生而不有。返本歸根,忘形忘我。為而不恃。施恩於我,不望我報。長而不宰。長我成我,故無害我。是謂玄德。所謂有道德自成矣。

陳碧虛曰:載營魄抱一,能無離乎?道家以陽神曰魂,魂樂其生。陰鬼曰魄,魄好其殺。魂則遊,魄則靜。《白虎通》曰:魂者,云云也。營者,營營不定貌。故謂魂為營也。舊說曰:載,乘也。營,魂也。又謂營護陽氣也。夫魂為陽精,魄為陰靈,陽精喜動逝,故仙書有拘留之術。陰靈喜浮惑,故仙書有制伏之法。使其形體常乘載陽精陰靈,抱守太和純一之氣,令無散離,永保長年矣。夫道之抱一,如鑑之含明,明豈離鑑乎?此教人養神也。今解曰:能無離乎者,老氏審問之辭也。猶如說戒曰能持否之例是也。夫人欲要抱一之術,當能心無散離乎。若無散離者,即是乘載魂魄,抱守純一之道也。能如嬰兒乎?下皆以此義釋之。專氣致柔,能如嬰兒乎?舊說曰:專,一也,任也;氣者,沖和妙氣也,又自然之氣也。夫人卓然獨化,稟自然沖和妙氣,氣降形生,自無染雜。若乃專任沖妙,知見都忘,使氣自純和,形自柔弱,不為眾惡所害,是得嬰兒之全和也。此教人養氣也。今解曰:能如嬰兄乎者,言人欲專氣致柔之術,當能如嬰兒純和乎,若能如嬰兒之純和,即是得專氣致柔之術也。滌除玄覽,能無疵乎?舊說曰:滌,洗也。除,遣也,理也。淵覽,心照也。疵,瑕病也。夫人當洗滌塵垢,除遣五情,內外清虛,心照萬事,瑕疵之病瑩然不生。此教人修心也。自此上三事,約人修身。自此下三事,勸人治國也。經曰修之身,其德乃真。修之天下,其德乃溥也。今解曰:能無疵乎者,言人欲要洗心除垢,冥察內外之事,當能自省己躬,無有疵瑕之病乎。若能無疵瑕之病,即是滌除玄覽之法也。愛民治國,能無為乎?舊說曰:愛民者當愛民如赤子,臨政不可苛虐,賦役不可傷性,治國者當務農簡事,使民各遂其業而安其生,斯無為之化也。今解曰:能無為乎者,言人君欲愛養萬民,令不傷天性,治國務農,使無繁細,當能清靜無為乎。若能清靜無為,即是愛民治國之術也。天門開闔,能無雌乎?天門者,自然之門也。自然生太極,太極生天地,天地生陰陽,陰陽生萬物、死萬物,生死由之而往來,故謂之天門。開謂散施,闔謂歙歛。開則生成,闔則衰滅。雖生萬物,而未見其生生者;雖死萬物,而未見其死死者。生生死死而莫見其形,得不謂之自然乎?能體自然者,其唯大人乎。夫大人量包宇宙,氣含陰陽,所為雌靜,則生死王衰不入于胸中。雌靜者,自然之妙用也。此戒治身治國者,當以雌靜是守。舊說曰:天門者,北極紫宮之門也。天有北極星,在紫宮之內。宮內又有五帝迭相休王,故門有開闔也。開則為泰,闔則為否。故春時青帝門開,餘門皆闔。四時之例如此,且五運終始,曆數之變興廢不常,唯聖人知天知命,常守雌靜,則不為變動所傾。故永亨元吉也。或以治身論者,天門謂鼻口也。開闔謂喘息呼吸也,言人雌靜柔和則氣息深遠,綿綿微妙,致其精神恬然,自在無為也。今解曰:能為雌乎者,言天門開闔休王者,乃曆數之常,唯能雌靜謙下,故陰陽不能移,寒暑不能變也。明白四達,能無知乎?舊說曰:明謂慧照也,治身者雖有慧照之心,聰明通達若無見聞,治國者其德明白,如日月之照,四達海內,當塞聰蔽明,能如無知,使天下百姓日用不知,是謂有道。今解曰:能無知乎者,欲得智慧明白、四達天下者,先須收視反聽,當能常守無知乎。若能無知者,即是智慧明白,四達之原也。生之畜之至是謂玄德。言修身治國,能行上六事,即如道之生物,不塞其原,任其自成而已;德之養物,不禁其性,全其素分而已。夫萬物卓爾獨生,聖人豈有乎哉?羣類各自營為,聖人何恃乎哉?且物自長養,聖人安所主宰乎哉?斯乃忘功忘物,洞入冥極,是謂淵德也。王弼曰:淵德者,有德而不知其主,出乎幽冥也。

謝圖南曰:載營魄至無離乎。《書》曰:哉生魄,指月十六日也。月自既望之後,魄生則明死,陰初長也。人之一身,魂為陽,而魄為陰。當陰生之時,魄方營營求進,而能守一不離,則不為陰所勝矣。一者,天之玄也,陽也。施之國家,則小人不得以勝君子,同一道也。專氣致柔,能如嬰兒乎?黃石公曰:柔能勝剛,弱能勝強沁養身之道,以柔為本。其氣不專,則強暴之陽得以間之。當如嬰兒之未孩,柔之至也。人之多慾,必為強陽所使,不可不戒也。滌除玄覽,能無疵乎?經曰:聖人雖有榮觀,燕處超然。則玄覽之謂也。垂旒蔽目,不欲目與物交。蓋外交乎物,則內心從之,修身之道不見可欲,使心不亂。滌除其外則接乎吾前,皆玄微矣。無疵者,人欲不得以問天理也。愛民治國,能無為乎?修身所以為治國乎。天下之本,內心清明,不為嗜慾所奪,則以之愛一一民,以之治國,可以為無為,事無事矣。堯之非心,舜之恭己,皆此道也。天門開闔,能無雌乎?經曰塞其兌,閉其門,終身不動。天門指在上乾宮也,雌,陰也。天門開闔,貴有常度,而陰邪之氣不得以間之,則吾身理矣。施之國家,則闢四門而小人勿用者是也。明白四達,能無知乎?視非以目而以道,則明可四達。疏通無蔽,而物來能名也。私欲間之,近在目睫且不及見,而況於遠乎?能無知者,不求知也。不出戶而知天下,不窺牖而見天道。此豈可以有知知之乎?《關尹子》曰:一情冥為聖人。生之畜之至玄德。人偽既銷,天理自長。施之吾身,則積善在身,日加益而不自知者也。施之天下,無一民一物不在生育長養之內,而未嘗以功自居。此所以為玄德。玄,天也。宰,主也。蓋嘗論之,陽之有陰,陰之有陽,不能免也。而聖人常欲進陽而退陰,豈非陽為君子,陰為小人乎?陰在吾身,則足為吾身之累,小人在國家,則足以為國家之害。治身治國,無二道也。是故無思無為,而不失赤子之心,不識不知,而盡屏外邪之氣,則一身可以優游矣。推之天下國家,復何為哉?茫然天運,窈爾神化,蓋有不知其所以然而然者,豈非玄德乎。舜之天德,出寧文王之順天理物,其謂是乎?

林庸齋曰:載營魄至是謂玄德。營,魂也,神也。魄,精也,氣也。此三字,老子之深意。載猶車載物也。安一載字在上,而置營魄二字於下,如謎語然。魄以載營,則為眾人;營以載魄,則為聖人。合而言之,則營魄為一。離而言之,則魂魄為二。抱者,合也。其意蓋曰能合而一之,使無離乎。將離而二之乎,故曰抱一能無離乎。此六字,意亦甚穩,正要人自參自悟也。嬰兒未有聞見,則其氣專。政者極也,柔者順也。能如嬰兄專氣致柔,則能抱一矣。故曰能如嬰兒乎。此老子設問之語也。蓋曰人能如此乎。此下數句皆然。蕩滌瑕垢而觀覽玄冥,則必有分別之心。無疵者,無分別也。雖蕩滌瑕垢,而有不垢不净之心,則能抱一矣。有愛民治國之功,而有無為而為之心,則能抱一矣。陰陽闔闢,有雌雄交感之理,而無雌雄交感之心,則能抱一矣。天門,即天地間自然之理也。此亦借造物以為喻。緣此等語遂流入修養家,或有因是而為邪說者,誤世多矣。明白四達,無所不通也。而以無知為知,則抱一矣。生之畜之。言造化之間,生養萬物也。造化何嘗視之以為有?何嘗恃之以為能?雖為萬物之長,而何嘗有宰制萬物之心?如此而後謂之玄妙之德。此章之意,大抵主於無為而為,自然而然,無為自然,則其心常虛。故以神載魄,而不以魄載神。此聖人之事。以魄載神,則著迹矣。《老子》一書,大抵只是能實而虛,能有而無,則為至道。從說橫說,不過此理。

范應元曰:載營魄抱一,能無離乎?營魄,魂魄也。《內觀經》曰:動以營身之謂魂,靜以鎮形之謂魄。河上公曰:營魄,魂魄也。魂屬陽,魄屬陰。一者,道之一也。謂身載魂魄,抱道之一,頃刻無離,人能之乎?專氣數柔至能無疵乎。專者,靜定不撓之義。疵,黑病也。夫嬰兒氣專而和柔,謂不撓其炁,以致和柔。俾常如嬰兌之時,人能之乎?心不虛則不明,不明則不通,謂滌除私欲,使本心精明,如玉之無瑕疵,鑑之無塵垢,則冥觀事物、皆不外乎自然之理。人能之乎?愛民治國,能無為乎?謂抱一、專氣、滌除等事,既以修身明心,可推充此道以及人物,即愛民治國之本也。循自然之理,以應事物,莫不有當行之路。則何以智為愛民者,非區區愛之,但不害之,即愛之至也;治國者非區區治之,但不亂之,即治之至也。人能之乎?天門開闔,能無雌乎?天門者,以吾之心神出入而言也。心神本不可以出入言,然而應物為出,應己為入。出則開,而入則闔。不可不如是而言也。《莊子?天運篇》載:正者正也,其心以為不然者,天門弗開矣。成玄英註亦云:天門者,心也。雌者,言其主靜而和柔也。亦感而後應之義。河上公并蘇註皆作為雌。一本或作無雌,恐非經義。蓋當經中有知其雄,守其雌也。理亦當作為雌,謂吾之心即天之心,當於一動一靜之際常為雌柔,使神氣和順,則陰陽之炁一開一闔,亦和順矣。明白四達,能無知乎?明白,虛也。四達,通也。謂此心虛明坦白,四達皇皇,感而後應,而常虛無,以私意為之,人能之乎?蓋此心無為而無不為也,無為是本,無不為是末。然本末一貢,得其本則以一行萬,而逐處皆是;通乎末則會萬歸一,而無時不中。但人當守其本,則末自歸一爾。生之畜之至是謂玄德。畜,養本也。蓋謂萬物皆根於道而生,本於德而養,然生之而不以為己有,為之而不恃其功,至於長成而不為之主,故萬物各得其所,而不知所以然而然。是謂玄德也。聖人體道而無迹,大而化之,是以百姓不知帝力,玄之德也。

薛庸齋曰:載營魄抱一,能無離乎?文玄先生曰:運載魂魄,抱守真一,能不相離乎?至陰肅肅,至陽赫赫,肅肅出乎天,赫赫發乎地。兩者之交通也。然後運載日月之精華,呼吸天地之根蒂,子母相守,猶魚在水,此長生久視之道也。王褒謂:聚精會神,得非有所知乎?專氣政柔,能如嬰兒乎?專一養氣,而致骨弱筋柔,能如嬰兒乎。滌除玄覽,能無疵乎?能玄覽萬物之化,而不能無瑕疵者,猶有玄覽在焉耳。若能滌除玄覽,則無瑕疵矣。愛民治國,能無為乎?心,君也。身,國也。精氣,民也。君能無為而治,則國以富而民以安。其或有為,非徒無益,而返害也。天門開闔,能無雌乎?天門開闔,元神所以出入也。若靜而有其靜,則神其窒也。明白四達,能無知乎?神室廓然無一物,則明白四達矣。或有所知,其能明白乎?生之畜之至是謂玄德。生畜萬物,不恃賴其功;成長萬物,不宰割而用。使萬物莫知所謝,豈非玄遠之德邪?老子之道,長於治身,除清靜無為之餘,清深隱奧莫之能測者,其惟名神載營魄乎?古今解義各不相師,論理性者譏其小工,修鍊者失之粗殊,不知此聖人之機要也。文人不能騁其辭,談士不能利其辯,會當耳授心聽,志勵力行,然後可與釋其義爾。

休休庵曰:載營魄至是謂玄德。人之靈明,字之曰心曰神。神俗謂之魂。神氣曰魄。前因妄為,勞神而氣衰。今知其非,息念寢機,營養神氣,契合情冥大道,是謂抱一。能永無失乎?專一真氣而致柔順,能無念無欲,如出胎之嬰兒。又當洗滌玄妙,見解瑩淨,無一點瑕疵,乃見了事。修身齊家、治國平天下,能任無為之道、無作之德者,內則心情氣順,外則民安國治也。天門開闔,能為雌乎?天者,心也。門者,萬法由是而出。開闔者,放收也。雌者柔也,玄機妙用,或收善柔和而無剛利之害,履踐相應,微妙玄通,廓達無礙,而不自矜自伐,兀兀然如無所知者,三才任道而生,萬物以德畜養。雖然生之畜之,而不言有其功;為造化之主,而不恃其尊;萬物承恩,皆得生長,而不作主。任其自然生長成化,是謂大道之得也。

褚伯秀曰:載營魄至是謂玄德。篇首載字,諸解難通。蓋以前三字為句,抱一屬下文,與後語下類所以費辭津合。嘗深考其義,得之郭忠恕《佩解集》引開元詔語云:朕欽承聖訓,覃思玄宗,頃改正《道德經》十章載字為哉,仍屬上句。及乎議定,眾以為然。遂錯綜真詮,因成注解。此說明當可去千載之惑。蓋古本不分章,後人誤以失之道哉句末字,加次章之首,傳錄又訛為載耳。五十三章末非道也哉,句法可證。今按玄宗《道德經》亦是作載,以載初解。杜光庭又以運載解。《不曾離章》作哉。不知郭忠恕集中所出。合以褚氏引用,姑存其說。《定觀經》云:動以營身謂之魂,靜以鎮形謂之魄。魂陽清而升,魄陰濁而墜。陽動陰靜,互成造化。二氣寄形推運,不能反歸其根,日消月殺,葉去樹枯矣。聖人教使魂魄皆抱于一。一者,道之所生,為數之始,為物之元。在人則性初是也。魂魄抱一,不離則動靜兩忘,去道不達。專守其氣使無間斷。故能致極乎柔,不為喜怒所動。守氣不專,則強陽得以間之,遇觸而發暴,逸散蕩氣,非形有神,亦不能自存矣。可不慎諸。如嬰兒,言其無知識,喜怒純然,一團和氣而已。此是玄門祕密工夫,世傳鍊氣調息法,出於此。多流入旁門,罕得其正。道本乎夷,恬淡不離日用,虛心無為,道自居之。而學者多存玄妙之見,求諸寥廓之表,愈求愈疏。滌除去盡,歸其本初,道體自全,何雌之有?國以喻身,民喻神氣。能無以知乎?古本如此,後文以知治國國之賊可證。天門者,萬物萬化出入於斯,陽開陰闔以神其用。聖人密弘此道,必以雌靜為主,故燭理明而應物不勞,以至明白四達。能無以為乎?古本如此,俗行河上本愛民下作無為,明白下作無知二字,正相反。無以為猶云無所為。恐聰明妨道,故教令無為。已上皆治身事。到此當以生物為心。生而不有其功,為而不恃其力,端居物長,不以宰制自尊,是謂深玄至妙之德。非世人所能測識也。

牛妙傳曰:載營魄抱一,能無離乎?載者,再也。營者,生也。魄者,月也。抱一者,月之始生也。夫魄消謂之月盡,魄載營謂之月一。蓋月之初生,始有一點之明月,能抱之漸而增長,以至於圓滿著明也。由是觀之,月尚不能離乎一點之明,而常抱之,而況於他乎?此善言從微方成著,從一方到萬。夫一者,道也。凡天下事物,何莫由斯道也。孔子曰:道也者,不可須突離也。夫人有道則生,無道則死。曰生曰死,在夫能抱一與不能抱一之間耳。專氣致柔,能如嬰兒乎?專者,一也。氣者,體之充也。蓋人生天地間,呼吸往來而為命者,不過氣而已矣。夫所謂嬰兄者,天理純全,人欲未萌。及其既長,感物而動,人欲漸起,以失其固有之良心,遂政好惡無節於內,聲色知誘於外,由是衰相自見也。人能一其志,無暴其氣,則其體和而柔,輕而健,其猶嬰而處子也。列子曰:嬰孩也,氣專志一,和之至也。物不傷焉,德莫加焉。此之謂也。滌除玄覽,能無疵乎?滌者,洗滌。除者,蠲除。玄者,道也。覽者,觀也。疵者,瑕疵,謂過失也。言為人之道,常洗滌身心,蠲除外慮,覽觀道妙,使為窮理盡性之人,於天地之間,可以無大過矣,安有瑕疵之稱哉?庸常論天心其猶鏡也,不滌除不明,道猶影也,不觀覽不見。是以道學君子常加存養省察之功,使無少有間斷,則明德常明,不復為嗜欲所昏。如人之一日沐浴,而日日沐浴,又無日而不沐浴,使其疏瀹澡雪之功無少間斷,則身常潔清,而不復為舊染之污,則鑑明塵浄,心照道明。此則滌除玄覽之說矣。愛民治國,能無為乎?夫民為邦本,本固邦寧。故治國者必先於愛民,愛民之道在乎無為也,無為者不撓也。如昔者唐太宗嘗謂侍臣曰:君依於國,國依於民,刻民以奉君,猶割肉以充腹。腹飽而身斃,君富而國亡,故人君之患不自外來,常於中出。於是輕徭薄賦,選用良吏。自是之後,海內昇平,人民衣食有餘,外戶不閉,行旅野宿。此非愛民治國,無為不撓之說乎?天門開闔,能無雌乎?天門者,口也。蓋口為一身之門戶。人頭圓象天,故以口為天門也。開闔者謂呼吸也,雌者雌雄也。夫開闔、呼吸、雌雄謂陰陽也。陰陽者,動靜也。《易》曰:一動一靜,互為其根。一陰一陽,是之謂道。能繼之者善也。此蓋言人孰能有呼而無吸耶,有靜而無動耶?故曰天門開闔,能無雌乎也。《真定經》云:夫動二以為陰,靜一以為陽。陽一則有變,陰一則守常。知常悟明,抱一契靈,坎離交固,變化自然。此論陰陽不偏枯、動靜等對。故云天門開闔,能無雌乎。明白四達,能無知乎?明者,聰察也。白者,明敏也。達,謂通也。夫聰察明敏之人,其能四通而八達,不出戶,可以知天下,不窺牖,可以見天道。其孰謂之無知乎?夫知者,謂能察四方,咨四岳,知四民也。非明白四達之君,不能知之矣。如堯之闢四門,明四目,達四聰是也。夫君天下者,以四方之耳為耳,而不私其耳,故能通天下之志,盡天下之情;以四方之目為目,而不私其目,則天下之明,皆我之明也。是以明無不鑒,聰無不聞,其孰謂之無知乎?此明白四達之義也。生之畜之。生而不有生者,謂生成也。畜者,謂長養也。不有者,謂不自有其功也。且如天地也,天地生成萬物,而萬物未嘗以為天下之功;如聖人也,聖人仁育天下,而天下未嘗以為聖人之惠。非天地無功,聖人無惠也。蓋功深而形不露,惠博而體不顯。是以蒙其功而不知其功,受其惠而不感其惠。於此見天地聖人之大矣。向使天地聖人自矜以為功,則非所謂生而不有也。經曰天地不仁,又曰聖人不仁。此皆生而不有之說也。為而不恃至是謂玄德。夫聖人者為人中之尊,然其未嘗矜以自恃。蓋聖人制世御俗,獨化於陶鈞之上,不牽乎卑辭之語,不奪乎眾多之平,故為而不恃,長而不宰也。然聖人未嘗自尊,而未嘗不遵聖人之德。愈大愈小,愈高愈下,愈明愈晦,此其所以為聖人也。故云玄德。《易》曰:謙謙君子,卑以自牧也。非斯之謂乎?

楊智仁曰:載營魄至是謂玄德。營魄者,魂魄也,當愛養之。喜怒亡魂,驚悸傷魄,安靖則壽命延長。人身如船筏屋宇,能包載其魂,以營守其魄,使之歸一,不可須臾離也。出為行,布為德,專而無二之謂也。使一炁柔和,抱純素而守之,其性如赤子之慕慈母,若嬰兒之未孩。滌除心垢,不染一塵,善惡俱泯,心意雙亡。藏其器而待其時。愛民治國,喻一身也。治身者愛炁即身全,治國者愛民則國安。其人之自性輝輝朗朗,純清絕點,內則明徹,外則如愚。天者,本性也。門者,收放之謂也。明白四達者,天之明無非日月輝光,人之明一性湛然。雖然恁麼亦有無知暗昧者。《易》曰:闔戶謂之坤,闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通。生畜之說生陰陽而畜至精,向無中生有。為而不自恃,長而不宰,是謂玄德之妙也。《中庸》曰:君子尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮,是故居上不驕,為下不倍。國有道,其言足以興國。無道,其默足以容。《詩》云:既明且哲,以保其身。其此之謂歟。

喻清中曰:載營魄至是謂玄德。膚齊林氏曰:營,魂也,神也。魄,精也,氣也。此三字老子之深意。載猶車載物也,安一載字在上,而置營魄二字於下,如謎語然。魄以載管則為眾人,營以載魄則為聖人。合而言之則營魄為一,離而言之則營魄為二。抱者合也,人能常合而一之,則真精不散。不然,則一者離矣。故老子痛下鉗椎而曰:能無離乎?如說戒曰能持否之例是也。惟大人不失赤子之心。赤子之心,良知良能,其氣靜而專,又能柔順以致之,謂無暴其氣也。是能合而一之矣。滌除邪妄,觀覽玄冥,豈無瑕疵之可指?治國愛民必如文帝,躬修玄默,是蓋傳黃老之清靜。外此則皆有作為之勞。天門開闔,乃精氣出入之關。純陽用事,雌陰也。能無雌乎者,慮陰氣以乘之耳。明白四達,固無所不通矣,不在乎察察以為知也。毓之養之,生機流動,而不有其功,事卒能應,而不恃其長。道心常為一身之主,而無宰制羣動之勞,是謂之玄妙之德。此章是修心養性工夫,中有治國愛民之方。老子勉時君以無為自然之治,故發為能無乎之語,皆警省之言也。三代而下,惟文帝知之。說天門者,北極紫宮之門也。天有北極星在紫宮之內,宮內又有五帝迭相休王。故門有開闔,開則為泰,闔則為否,故春時青帝門開,餘皆闔。四時之例如此,或是一說。今並存之。

胥六虛曰:載營魄抱一,能無離乎?人之形備載魂魄,猶車之載物。經曰營魄不曰魂魄者,蓋魂主動,動者能營運一切。故曰營魄也。《內觀經》曰:動以營身謂之魂,靜以鎮形謂之魄。抱一能無離乎者,非別有箇一可抱,使之不離也。言其魂魄二義不一者,魂則變遊無定,魄則固凝不化,故教之抱持為一,則魂魄無偏間之失。若然者,其動也一,其靜也一,無所往而非一,何離之有哉?專氣政柔,能如嬰兒乎?夫精專氣浩,極致柔和,如嬰兒乎者,嬰兒終日不知不識,淳全樸全,氣專志一,骨弱筋柔,而握固也。滌除玄覽,能無疵乎?滌謂洗滌其嗜慾之心,除謂去其好惡之情。玄,天也。覽,照也。嗜好既亡,天光自發。照覽真源,能使無一點之疵,則善矣。疵,病也。如或去之有一點不浄,乃世世生生沉迷之病根矣。已上三節,語進志於道者之要。已次論國君愛民,治國之道也。愛民治國,能無為乎?愛民治國,事分二義。一以無為言者,蓋愛民以無為則民安,治國以無為則國寧。夫無為者,非拱默端坐也,謂因民之所利而利之,其愛博,因國之當治而治之,其治大。此能無為也。《通玄經》曰:夫無為者,不先物為也。又曰:因即大,作即細。如欲以小惠為愛民,以嚴峻刑法為治國,其細也。夫天門開闔,能無雌乎?天門者,天下之大本,吉凶治亂之所從出,造化自然之門戶也。夫道有通塞,時有否泰,此造化自然之理。猶門戶之闢闔,不可得而度也。知者居雌靜以俟之,則無不善;否則作雄作倡,多見其殆矣。明白四達,能無知乎?人君聰明博識,無所不通,明白四達也。能韜晦其知,而委賢受能,端拱垂裳,國治而心不勞,壽長而天下泰。生之畜之至長而不宰。人君牧民任其自生自養,安於無事,故曰生之畜之也。雖寬之宥之,由其生養,亦不以為有其恩,上下相忘,民受其賜,故曰生而不有。凡所施為,無非澤利天下,及其功成事遂,不以為己有,故曰為而不恃。君者,兆民之長也。居民之長,而宰制之令不施,民知有其君而已矣。優哉游哉,故曰長而不宰。是謂玄德。玄,天也。君脩若此,是之謂與天同德也。

柴元皋曰:載營魄。身載魄即車載物也。魄識好營擾,謹載之常防覆身。抱一能無離。心不二用,則谷神活。專氣致柔,能嬰兒。氣不從鼻散,則胎息全。滌除玄覽,能無疵。神不從眼漏,則慧志圓。愛民治國,能無為。主宰不為形體役,則筋骨強。天門開闔,能無雌。闔闢無間斷,則不離母。明白四達,能無知。精氣不為聰漏,則心識淵。生之畜之。善於保養。生而不有至是謂玄德。常存其體以制其用,則不矜而魄安矣,故養成聖德。

蘇敬靜曰:載營魄至是謂玄德。此章老子本意只在生而不有,為而不恃,長而不宰,著意却以載營魄抱一為題。營,舍也。魄,氣也。魂,神也。載猶車之載物,營猶合之。居人魄雖為魂之營舍,然魂所欲行,則魄無不從,猶載之以車而行也。此為魂魄合一。魂魄二者當合而為一,不當離而為二。離而為二則有魂無魄,有魄無魂,人非其人而死矣。老子遂設譬,言魂魄抱一五事。嬰兒純一柔善,其氣專,其柔致。致,極也。故能使魂魄合而不離。此純固也。滌瑕除垢,覽觀玄冥,則多索疵求。若滌除玄覽,而不索疵求,則能使魂魄合一而不離。此無心也。愛民治國而能以無為而為,則清靜自然,自能使魂魄合而不離。此清浄也。天門開闔,天理所從出也。雌雄交感,陰陽相配,有其理而無其心,則魂魄合一而不離。此無欲也。明白四達而能若無知無識,則藏明於晦,自能使魂魄合一而不離。此藏明也。大抵純固、無心、清浄、無欲、藏明,則魂魄二者自能抱一。魂魄抱一,為生生之源。天道以生養萬物為心,而尤以人為心。生之畜之者,天道也,而魂魄相離則不能生。老氏以五事教人,而天地生物之仁為無窮。然天道生而不有,何嘗自有其生之之功?為而不恃,何嘗自恃其為之之功?雖為萬物之長,而無主宰之心,是謂玄妙之德。以魂魄抱一為生生之本,而以不有不恃不宰為無容心。生養之恩,天與聖人一而已矣。

本一庵居士曰:載營魄至是謂玄德。魂魄之義,先儒辯之詳矣。愚按記禮祭義,孔子曰:魄者,鬼之盛也。鄭氏注曰:耳目之精明為魄。此語最為簡功。朱氏謂營與熒同,為精明光炯之意,是營魄者形體之神靈也。夫人形生神,發耳目鼻口之精明,皆本於一性。釋氏所謂元。依一精明分成六和合者是也。惟其為物所引,流蕩忘返,是以形弊於外,識亂於內,忽焉而死。魂升魄降,不可復合。欲其死而不忘,難矣。故知道者收視返聽,迴光返照,以復一性之源。載者,安住而不馳之謂。抱者,保合而不失之謂。一則性也。釋氏所謂返流全一,六用不行,明不循根,寄根明發者是也。寄根明發,載營魄也。返流全一,抱一不離也。此復性踐形之要道,非真修鍊形神長生久視而已。專,不雜也。致,至也。嬰兒無知思之誘以動其氣,故其氣也專。無物我之競以傷其柔,故其柔也至。人之持氣尚柔者,能勉於蹔而不能常,必如嬰兒然後為至也。此二者皆反之於有生之初,惟滌除玄覽乃神聖之極功。蓋滌除塵垢,固真見所自出,外物有一塵之不盡則明睿,有一毫之未了惟滌除之,至使吾心目朗然,則洞視萬物,浄者固浄,穢者亦浄,無所揀擇,不見瑕疵,是為至也。治身既至於是,推而治世應物,愛民治國,其常也。天門開闔,其變也。《易》所謂一闔一闢謂之變是也。為雌者和而不倡,後而不先之義。其處常也,無有為之迹。其臨變也,無先物之心。蓋無將無迎,安乎自然而已。明白四達而能無知,則所謂聰明睿智,守之以愚也。生之畜之者,德也。生而不有,為而不恃,長而不宰,是德之而無德之之心,乃德之玄也。老子此章,身治國之道備矣。

《拾遺》陸曰:載由天也。發語之端也。

石潭曰:載營魄抱一,能無離。營,古註以為魂。蓋魂即月之明也,魄即月之魄也。月受日光以為明,魄必載魂則生而不死。抱一者,魄與魂合為一,未嘗離也。專氣致柔,能嬰兒。人賦形氣以生,陽氣既盛不能自制,未免流蕩,而失其真。惟能專守其氣,而使之柔如嬰兒之雖而未嘗知牝牡之合,則善矣。即下文含德之厚,比於赤子之意。滌除玄覽,能無疵。古說謂心覽於萬事,易於感物而動,故必滌除外欲,而無一毫疵病可也。愛民治國,能無為。古注謂治身者愛氣則身全,治民者愛民則國安。含此兩意。能無為者以治身言,則上章用之不勤也;以治民言,則所謂無為而治也。但河上公本作無知,却與下段同意。當以無為為是。天門開闔,能無雌。程泰之謂:莊子指宇宙萬物生死有無出入之地以為天門,雌者安靜柔弱,能為雌者,言陰陽闔闢雖有生物之功,而未嘗自以為能生物也。即生而不有之意。明白四達,能無知。明白四達而能無知,蓋此心雖無所不知,而未嘗求其知,所謂不思而得,不慮而知也。生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。上文載營魄、專氣致柔、滌除玄覽,專以治身言。愛民治國、天門開闔、明白四達,則兼以及物言。此乃總下三句,而言生之畜之萬物各得其所,而不知所以然而然,是謂玄德也。即百姓不知帝力之意。

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