成就入坛法分第十三
尔时圣观自在菩萨。说不空罥索神咒坛法。此坛是大乘法。为诸菩萨之所摄受。其应入坛若王若臣若诸凡夫。想持愿者与佛平等。以持咒故能益自他。不生恶趣常生善道。故入坛者勤修供养。其持咒者被精进甲踊跃欢喜。发起饶益一切众生。不生悭吝专注其心。依坛法用如法作之。远离嫉妒不怀矫诈无诸谄曲。所了知法念之不忘。无所希求于诸众生。善巧方便心行平等。所作勇决能速成就。不起我慢离诸诤论。守持禁戒洗浴护净。如是之人方堪持咒入此坛场。其所作坛法有三种。一者地坛二者国坛三者民坛。若为王作名为地坛。为大臣作名为国坛。为凡人作名为民坛。地坛大作。国坛中作。民坛小作。若不依此大中小法便恶事起。或王或臣及诵咒者有诸恶事。以是应知当依法作。若欲作坛先择星日。若路逢善相选吉祥地。或于河边或山林处或园苑中。应离荆棘骨石瓦砾高下不平。秽草稠林险恶之地。于其好处除去恶土好土填之。泥涂摩拭平坦如掌。周遍细滑犹如镜面。若造王坛纵广各有三十二肘。应用金银真珠等末。以和赤白黄绿黑色而界其道。于坛四面各开一门。去门不远皆竖双柱。种种庄饰作吉祥门。于此门外布诸妙华周遍围绕。坛东门外画二天王守护其门。左边应作持国天王。右边应作增长天王。俱被衣甲器仗严净。作嗔怒面眼光赤色。持国天王以手执剑。增长天王以手执棓。坛南门外应画二王守护其门。左边应作丑目天王。右边应作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金严身皆被衣甲。其手执持弓箭刀剑。坛西门外画二药叉王守护其门。左边应作末尼跋达罗药叉王。右边应作布栗拏跋达罗药叉王。作此二王应如本色。种种庄严身被衣甲。手持斧索。坛北门外画二天王守护其门。左边应作多闻天王。右边应作金刚手天王。画此二王各依本色。众宝庄严执持器仗。正于坛中画圣观自在菩萨形像。其像立在莲华座中。顶上螺髻绀发垂下。首上宝冠画无量寿佛。其尊者身一切庄具而严饰之。形状白色如颇胝迦。应作四臂。右边二手一持莲华。一持澡罐。左边二手一持数珠一施无畏。面貌端严熙怡寂静。圆光之上画作天华而严饰之。于其胸前作万字印。俯身低视尊者。左边画大势至菩萨形像。其形色相如白金色。身著天衣众宝严饰。偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复于右边画作普贤菩萨形像。其形如彼白莲华色。顶作螺髻绀发垂下。面貌端严熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普贤菩萨像下。应画摩么鸡(周言我所)天女。金刚使天女。于大势至菩萨像下。应画多罗(周言童子)天女毗俱胝(周言嗔目)天女。其多罗天女著白色衣。余三天女衣皆杂色。此四天女并著天衣。众宝严饰颜貌和悦熙怡微笑。悉皆胡跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。复于观自在菩萨像前。应画不空罥索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色头发动摇。面有三目赤色赤光。耳珰垂下口出四牙二上二下。两眉或颦下唇时动。身有四臂长短璎珞交垂胸臆。于尊者前双膝著地。曲躬瞻仰侧耳而听。
复于尊者两边近处。应画梵王帝释及那罗延自在大自在等诸天之众。各依本形衣服庄严。俱向尊者合掌而立。于坛四面。各应画作一大龙王。所谓娑竭罗龙王阿那婆踏多龙王。难陀龙王邬波难陀龙王。于坛四角应各画一阿素洛王。所谓光明阿素洛王罗帖罗阿素洛王。毗摩质怛罗阿素洛王吼声阿素洛王。结是坛已复作诸印及诸器仗庄严坛场。谓应画作螺形之印轮形之印。莲华形印难地迦印。莎底(丁履反)迦印万字印文。又应画作棓镩戈戟。及弓箭等诸器仗形复作白盖若华若幢。欲画之时应令画师。先净洗浴著新净衣受持八戒。应取郁金牛黄雄黄金精朱砂。胜妙彩色勿以胶和。当用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而画。于坛周遍应悬青黄赤白四种色幡。坛上应以白盖覆之。复以金银赤铜作八大瓶。其瓶皆用栴檀沉水龙脑郁金。和此诸香画彼瓶上。即以贯华系其瓶项。各满盛水置于坛中。复取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安著坛中。以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上。取粳米饭及以乳糜。若胡麻粥若大麦粥种种好食。唯除血肉。皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑墙掘堑。或竖篱栅随作一种。又于坛等四面各开一门。于其门外令人守护。其守护者令身被甲手执器仗。复去坛外一俱卢舍。周匝四面陈列四兵象兵马兵车兵步兵。而为守护御敌非人。其持咒人香汤沐浴著新净衣。作吉祥法诵咒自护。不令非人而得其便。复于坛外立一小坛。即令其王及王眷属应入坛者。于小坛内香汤洗浴。著纯白衣持八戒斋。经一日一夜皆令断食。口嚼杨枝咒白芥子。令王自身及诸眷属皆手执之。以吉祥瓶水灌王顶上。令王正念方便安慰至心改悔。其诵咒人即先入坛诸咒神众。以香华饮食及以灯明。种种供养顶礼圣观自在菩萨。应诵此咒咒白芥子散于十方。咒曰。
第十八(丹本此咒却在中卷)
唵 阿慕伽 赦[角*思]耶 赦[角*思]耶 [合*牛]泮吒
此是结界咒。欲结界时先以此咒咒白芥子。散十方面而为防护咒曰。
第十九(丹本此咒却在第十八段)
唵 阿慕伽 钵啰(二合)底诃多 漫陀漫陀啰叉啰叉(自称名)啰攘 萨婆萨埵[合*牛] 俱嚂唵泮吒(半音)娑婆诃
此是结坛神咒。欲结坛时。先以此咒咒水。咒灰或白芥子。散洒四方随其远近。即成界畔而为防护。咒曰。
第二十(丹本此咒却在第十九段)
唵 帝晒噜枳耶 微阇耶 慕伽播赊娑蟒啰 三摩耶 地瑟咤南 摩诃娑蟒耶钵啰(二合)答波[合*牛]若
此是禁自身咒。若入道场。先以此咒咒禁自身。不令非人而得其便。咒曰。
第二十一(丹本此咒却在第二十段)
唵 阿慕伽 啰叉啰叉(自称名)[合*牛]泮吒(半音)
此是咒香咒。若入坛场欲烧香时。先以此咒咒香然后烧之供养。
第二十二(丹本此咒却在第二十一段)
唵 阿慕伽 淡磨淡磨 钵啰 底 掣度 谤忙 微嚂么 娑婆诃
此是咒华咒。若入坛场欲以华鬘供养时。先以此咒咒华鬘用散坛场。
第二十三(丹本此咒却在第二十二段)
唵 阿慕伽 阿诃啰 阿诃啰 布涩波达嚩闇微么 阿遮唎尼 [合*牛]泮吒(半音)
此是献供神咒。欲献供时。先以此咒咒水粳米及诸杂华。然后散洒于坛之内奉献供养。
第二十四(丹本此咒却在第二十三段)
唵阿慕伽 阿啰阇 钵啰(二合)底车杰啰伽 跛店孽里(二合)醯拏 孽哩(二合)醯拏沫林 娑婆诃
此是咒座神咒。若欲坐时。先以此咒咒坛内座。然后于上结加趺坐。以其两手作莲华印。诵不空罥索心咒。如是诵咒威神力故。于虚空由有异相现。或时闻有说法之声。或闻弹指或唱善哉声。或见雨华。诵咒之人见闻如是不可思议吉祥事已。即知所作坛法成就。王及眷属应即入坛。是诵咒人即从座起。顶礼圣观自在菩萨及诸圣众。从坛内出执王右手。引至坛门令王合掌。即取白缯掩王两目。令王敬礼诸佛菩萨及神咒王。并多罗天女毗俱胝天女。摩么鸡天女金刚使天女。及大势至菩萨普贤菩萨已。令王发心至诚忏悔。作大誓愿手捧妙华。咒人引王从西门入至于坛中。以所捧华于诸像前随意而置。所置华处即以为师。胡跪合掌受菩萨戒。永断酒肉不食荤辛。不复归余邪魔外道。知恩报恩。唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已后于众生类。常施无畏誓不断命。发菩提心出真实言。不为邪行常行正见。不起我见及众生命者补特伽罗一切邪见。勤求出离证空法性。终不执著一切诸相。第二第三亦复如是。即作誓言。愿以如是所生功德速出世间。当作导师两足中尊。令一切众生断烦恼病受诸律仪。于是咒人授王不空罥索心咒印法。引出坛外。复应次第引王眷属。一一入坛如王受法。其事毕已王及眷属。应以财宝什物。施咒人等方自还宫。
若造臣坛纵广一十六肘。于其坛内所有界道勿用金银。随其力分用诸彩色。画咒王等诸形像时。如王坛法应置饮食坛内供养。于坛四面各立幢幡。四吉祥瓶各满盛水用置四方。应入坛者先净洗浴著新净衣。烧众名香散华供养。所有法用皆如王坛。
若造民坛纵广八肘。于其坛内应画尊者圣观自在菩萨咒王像及以印文。其余形像不应如彼王臣坛法。若画坛时用赤白黄色三道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜。或以银作随自力分。严办香华幡盖种种饮食。及诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒。入出坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利益。皆是世尊善巧方便。调伏众生令于长夜而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之。若求菩萨者即以大乘而调伏之。若以如是秘密神咒而调伏者。即以神咒善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故于此神咒应断疑惑。若有成就佛及菩萨所说神咒。如此之人即得预流一来不还阿罗汉果辟支佛果。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者成大福业。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界。摧伏怨敌断诸障恼。乃至五无间业悉皆销灭。无量功德皆悉成就。
