第二分真如品第五十二之二
尔时欲色界天众复白佛言。世尊。大德善现佛真弟子随如来生。所以者何。大德善现诸所说法。一切皆与空相应故。尔时善现。告欲色界诸天众言。汝诸天众。说我善现佛真弟子随如来生。云何善现随如来生。谓随如来真如生故。所以者何。如来真如无来无去。善现真如亦无来去故。说善现随如来生。如来真如即一切法真如。一切法真如即如来真如。如是真如。无真如性亦无不真如性。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如常住为相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无变异无分别遍诸法转。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无所挂碍。一切法真如亦无所挂碍。若如来真如。若一切法真如。同一真如无二无别无造无作。如是真如常真如相。无时非真如相。以常真如相无时非真如相故无二无别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念无分别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无别异不可得。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如。一切法真如不离如来真如。如是真如常真如相。无时非真如相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。虽说随生而无所随生。以善现真如不异佛故。如来真如非过去非未来非现在。一切法真如亦非过去非未来非现在。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。过去真如即如来真如。如来真如即过去真如。未来真如即如来真如。如来真如即未来真如。现在真如即如来真如。如来真如即现在真如。若过去真如。若未来真如。若现在真如。若如来真如。同一真如无二无别。色真如即如来真如。如来真如即色真如。受想行识真如即如来真如。如来真如即受想行识真如。若色真如。若受想行识真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼处真如即如来真如。如来真如即眼处真如。耳鼻舌身意处真如。即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意处真如。若眼处真如。若耳鼻舌身意处真如。若如来真如。同一真如无二无别。色处真如即如来真如。如来真如即色处真如。声香味触法处真如即如来真如。如来真如即声香味触法处真如。若色处真如。若声香味触法处真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼界真如即如来真如。如来真如即眼界真如。耳鼻舌身意界真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意界真如。若眼界真如。若耳鼻舌身意界真如。若如来真如。同一真如无二无别。色界真如即如来真如。如来真如即色界真如。声香味触法界真如即如来真如。如来真如即声香味触法界真如。若色界真如。若声香味触法界真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼识界真如即如来真如。如来真如即眼识界真如。耳鼻舌身意识界真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意识界真如。若眼识界真如。若耳鼻舌身意识界真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼触真如即如来真如。如来真如即眼触真如。耳鼻舌身意触真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意触真如。若眼触真如。若耳鼻舌身意触真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼触为缘所生诸受真如即如来真如。如来真如即眼触为缘所生诸受真如。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。若眼触为缘所生诸受真如。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。若如来真如。同一真如无二无别。我真如即如来真如。如来真如即我真如。有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。受者。知者。见者。真如即如来真如。如来真如即有情乃至见者真如。若我真如。若有情乃至见者真如。若如来真如。同一真如无二无别。布施波罗蜜多真如即如来真如。如来真如即布施波罗蜜多真如。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如即如来真如。如来真如即净戒乃至般若波罗蜜多真如。若布施波罗蜜多真如。若净戒乃至般若波罗蜜多真如。若如来真如。同一真如无二无别。内空真如即如来真如。如来真如即内空真如。外空。内外空空空大空胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散无散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。真如。即如来真如。如来真如即外空乃至无性自性空真如。若内空真如。若外空乃至无性自性空真如。若如来真如。同一真如无二无别。真如真如即如来真如。如来真如即真如真如。法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。真如。即如来真如。如来真如即法界乃至不思议界真如。若真如真如。若法界乃至不思议界真如。若如来真如。同一真如无二无别。苦圣谛真如即如来真如。如来真如即苦圣谛真如。集灭道圣谛真如即如来真如。如来真如即集灭道圣谛真如。若苦圣谛真如。若集灭道圣谛真如。若如来真如。同一真如无二无别。四念住真如即如来真如。如来真如即四念住真如。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如即如来真如。如来真如即四正断乃至八圣道真如。若四念住真如。若四正断乃至八圣道真如。若如来真如。同一真如无二无别。四静虑真如即如来真如。如来真如即四静虑真如。四无量四无色定真如即如来真如。如来真如即四无量四无色定真如。若四静虑真如。若四无量四无色定真如。若如来真如。同一真如无二无别。八解脱真如即如来真如。如来真如即八解脱真如。八胜处九次第定十遍处真如即如来真如。如来真如即八胜处九次第定十遍处真如。若八解脱真如。若八胜处九次第定十遍处真如。若如来真如。同一真如无二无别。空解脱门真如即如来真如。如来真如即空解脱门真如。无相无愿解脱门真如即如来真如。如来真如即无相无愿解脱门真如。若空解脱门真如。若无相无愿解脱门真如。若如来真如。同一真如无二无别。三乘十地真如即如来真如。如来真如即三乘十地真如。菩萨十地真如即如来真如。如来真如即菩萨十地真如。若三乘十地真如。若菩萨十地真如。若如来真如。同一真如无二无别。五眼真如即如来真如。如来真如即五眼真如。六神通真如即如来真如。如来真如即六神通真如。若五眼真如。若六神通真如。若如来真如。同一真如无二无别。佛十力真如即如来真如。如来真如即佛十力真如。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如即如来真如。如来真如即四无所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如。若四无所畏乃至十八佛不共法真如。若如来真如。同一真如无二无别。三十二大士相真如即如来真如。如来真如即三十二大士相真如。八十随好真如即如来真如。如来真如即八十随好真如。若三十二大士相真如。若八十随好真如。若如来真如。同一真如无二无别。无忘失法真如即如来真如。如来真如即无忘失法真如。恒住舍性真如即如来真如。如来真如即恒住舍性真如。若无忘失法真如。若恒住舍性真如。若如来真如。同一真如无二无别。陀罗尼门真如即如来真如。如来真如即陀罗尼门真如。三摩地门真如即如来真如。如来真如即三摩地门真如。若陀罗尼门真如。若三摩地门真如。若如来真如。同一真如无二无别。预流果真如即如来真如。如来真如即预流果真如。一来不还阿罗汉果独觉菩提真如即如来真如。如来真如即一来果乃至独觉菩提真如。若预流果真如。若一来果乃至独觉菩提真如。若如来真如。同一真如无二无别。一切菩萨摩诃萨行真如即如来真如。如来真如即一切菩萨摩诃萨行真如。诸佛无上正等菩提真如即如来真如。如来真如即诸佛无上正等菩提真如。若一切菩萨摩诃萨行真如。若诸佛无上正等菩提真如。若如来真如。同一真如无二无别。一切智真如即如来真如。如来真如即一切智真如。道相智一切相智真如即如来真如。如来真如即道相智一切相智真如。若一切智真如。若道相智一切相智真如。若如来真如。同一真如无二无别。天众当知。诸菩萨摩诃萨现证如是一切法真如。说名如来应正等觉。我于如是诸法真如。能深信解故说善现从如来生
当说如是真如相时。于此三千大千世界。诸山大地六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时欲界色界天众。复以天上旃檀香末。多揭罗香末。多摩罗香末。及以天上嗢钵罗花。钵特摩花。拘某陀花。奔荼利花。奉散如来及善现上。而白佛言。甚奇如来。未曾有也。大德善现由真如故随如来生。尔时具寿善现。便谓诸天众言。诸天当知。然我善现不由色故随如来生。不由色真如故随如来生。不离色故随如来生。不离色真如故随如来生。不由受想行识故随如来生。不由受想行识真如故随如来生。不离受想行识故随如来生。不离受想行识真如故随如来生。如是乃至不由一切智故随如来生。不由一切智真如故随如来生。不离一切智故随如来生。不离一切智真如故随如来生。不由道相智一切相智故随如来生。不由道相智一切相智真如故随如来生。不离道相智一切相智故随如来生。不离道相智一切相智真如故随如来生。不由有为故随如来生。不由有为真如故随如来生。不离有为故随如来生。不离有为真如故随如来生。不由无为故随如来生。不由无为真如故随如来生。不离无为故随如来生。不离无为真如故随如来生。何以故。诸天众。是一切法都无所有。诸随生者若所随生。由此随生随生时处皆不可得
尔时舍利子白佛言。世尊。诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界皆最甚深。谓于此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。况有色真如可得。此中受想行识不可得。受想行识真如亦不可得。何以故。此中受想行识尚不可得。况有受想行识真如可得。如是乃至此中一切智不可得。一切智真如亦不可得。何以故。此中一切智尚不可得。况有一切智真如可得。此中道相智一切相智不可得。道相智一切相智真如亦不可得。何以故。此中道相智一切相智尚不可得。况有道相智一切相智真如可得。佛言。舍利子。如是如是如汝所说。诸法真如乃至不思议界皆最甚深。所谓此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。况有色真如可得。如是乃至此中一切相智不可得。一切相智真如亦不可得。何以故。此中一切相智尚不可得。况有一切相智真如可得。当说如是真如相时。二百苾刍诸漏永尽。心得解脱成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢。于诸法中生净法眼。五千菩萨生天人中得无生忍。六千菩萨诸漏永尽心得解脱成阿罗汉。尔时佛告舍利子言。今此众中六千菩萨已于过去。亲近供养五百诸佛。一一佛所发弘誓愿正信出家。虽修布施净戒安忍精进静虑。而不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。起别异想。行别异行。修布施时作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修净戒时作如是念。此是净戒。此是罪业。此所护境。我能持戒。修安忍时作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精进时作如是念。此是精进。此是懈怠。此是所为。我能精进。修静虑时作如是念。此是静虑。此是散动。此是所为。我能修定。彼不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。依别异想而行布施净戒安忍精进静虑别异之行。由别异想别异行故。不得菩萨无别异想。及失菩萨无别异行。由此因缘不得入菩萨正性离生位。由不得入菩萨正性离生位故得预流果渐次乃至阿罗汉果。是故舍利子。若菩萨摩诃萨虽有菩提道及有空无相无愿解脱门。而不摄受般若波罗蜜多。及远离方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地
尔时具寿舍利子复白佛言。世尊。何因缘故有声闻乘或独觉乘补特伽罗。修空无相无愿之法。不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。有菩萨乘补特伽罗。修空无相无愿之法。摄受般若波罗蜜多。依方便善巧。虽证实际而趣无上正等菩提。佛言。舍利子。诸声闻乘或独觉乘补特伽罗。远离一切智智。心不摄受般若波罗蜜多。无方便善巧故。修空无相无愿之法。便证实际堕于声闻或独觉地。诸菩萨乘补特伽罗。不离一切智智心。摄受般若波罗蜜多。依方便善巧。大悲心为上首修空无相无愿之法。虽证实际而能入菩萨正性离生位。能证无上正等菩提。舍利子。譬如有鸟。其身长大百踰缮那。或复二百或复三百踰缮那量而无有翅。是鸟或从三十三天。投身而下趣赡部洲。于其中路复作是念。我欲还上三十三天。舍利子。于汝意云何。是鸟能还三十三天不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。是鸟中路或作是愿。至赡部洲当令我身无损无恼。舍利子。于汝意云何。是鸟所愿可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。是鸟至此赡部洲时。其身决定有损有恼。或致命终或邻死苦。何以故。是鸟身大从远而堕无有翅故。佛言。舍利子。如是如是如汝所说。舍利子。有菩萨乘补特伽罗亦复如是。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修般若求趣无上正等菩提。而不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。修空无相无愿之法。便证实际堕于声闻或独觉地。何以故。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。远离一切智智心。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑亦修般若。而不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。遂堕声闻或独觉地。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴恭敬供养随顺修行。而于其中执取相故。不能正解是诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴圆满功德。是诸菩萨不能正解佛功德故。虽闻无上正等觉道及空无相无愿法声。而依此声执取其相。执取相已回向无上正等菩提。此菩萨乘补特伽罗。如是回向不得无上正等菩提。堕于声闻或独觉地。何以故。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。由不摄受般若波罗蜜多。及远离方便善巧故。虽以种种所修善根回向无上正等菩提。而堕声闻或独觉地
复次舍利子。有菩萨乘补特伽罗。从初发心常不远离一切智智心。大悲为上首勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修妙慧摄受般若波罗蜜多。常不远离方便善巧。虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴而不取相。虽修空无相无愿解脱门亦不取相。虽念自他种种功德。与诸有情平等。共有回向无上正等菩提亦不取相。舍利子当知。如是住菩萨乘补特伽罗。直趣无上正等菩提。不堕声闻及独觉地。何以故。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。从初发心乃至究竟。常不远离一切智智心。于一切时大悲为上首。虽修布施净戒安忍精进静虑。亦修般若而不取相。虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴亦不取相。虽修无上正等觉道及空无相无愿之法亦不取相。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。有方便善巧故以离相心。修行布施净戒安忍精进静虑及修般若波罗蜜多。如是乃至以离相心修行一切智道相智一切相智。由斯定证所求无上正等菩提。尔时舍利子白佛言。世尊。如我解佛所说义者。若菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。摄受般若波罗蜜多。常不远离方便善巧。是菩萨摩诃萨邻近无上正等菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。都不见有少法可得。谓若能证若所证若证处若证时若由此证都不可得。所谓若色。若受想行识。如是乃至若一切智。若道相智一切相智都不可得。复次世尊。有菩萨乘诸善男子善女人等。不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧而求无上正等菩提。当知彼于所求无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。所以者何。是菩萨乘诸善男子善女人等。不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧故。于所修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆取其相。如是乃至于所修行一切智道相智一切相智皆取其相。由此因缘是菩萨乘诸善男子善女人等。皆于无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心应修布施波罗蜜多。应修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至以无相俱行心。应修一切智应修道相智一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心修行如是一切佛法。必获无上正等菩提。尔时欲界色界天众俱白佛言。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨。于一切法自相共相皆应证知。乃能获得所求无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨众所知法相都无所有皆不可得。尔时佛告诸天众言。如是如是如汝所说。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。诸天当知。我亦现觉一切法相。证得无上正等菩提。而都不得胜义法相。可说名为此是能证。此是所证。此是证处。此是证时。由此而证。所以者何。以一切法毕竟净故。有为无为毕竟空故。由斯无上正等菩提。极难信解甚难证得
尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。如我思惟佛所说义。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。所以者何。若能信解无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。则能证得所求无上正等菩提。何以故。以一切法皆毕竟空。毕竟空中都无有法可名能证。可名所证。可名证处。可名证时。可名由此而有所证。所以者何。以一切法性相皆空。若增若减都无所有皆不可得。由此因缘诸菩萨摩诃萨。常所修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。都无所有皆不可得。如是乃至一切智道相智一切相智。都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法。若有色若无色若有见若无见。若有对若无对。若有漏若无漏。若有为若无为。都无所有皆不可得。由此因缘我思惟佛所说义趣。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。诸菩萨摩诃萨。不应于中谓难信解及难证得。所以者何。色色自性空。受想行识受想行识自性空。如是乃至一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。若菩萨摩诃萨。能于如是自性空义。深生信解无倒而证。便得无上正等菩提。时舍利子语善现言。由此因缘诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨观一切法。都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念。我当信解疾证无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨亦应如是。不作是念我当信解疾证无上正等菩提。何以故。诸法皆空与虚空等。诸菩萨摩诃萨。要能信解诸法皆空与虚空等。无倒而证乃得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨。信解诸法与虚空等。便于无上正等菩提。易生信解易证得者。则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨擐大功德铠发趣无上正等菩提。于其中间而有退屈故。知无上正等菩提极难信解甚难证得。时具寿善现谓舍利子言。舍利子于意云何。色于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。受想行识于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。乃至一切智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。道相智一切相智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。色真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。受想行识真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。乃至一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。道相智一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离受想行识有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。乃至离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离道相智一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离受想行识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。乃至离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离道相智一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。诸法真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。诸法法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离诸法真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离诸法法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。尔时具寿善现白舍利子言。若一切法都无所有皆不可得。说何等法可于无上正等菩提而有退屈。时舍利子语善现言。如仁者所说。无生法忍中都无有法。亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈。若尔何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗。但应说一。又如仁说应无三乘菩萨差别。唯应有一正等觉乘。时满慈子白舍利子言。应问尊者善现。为许有一菩萨乘不。然后可难。应无三乘建立差别。唯应有一正等觉乘。时舍利子。问善现言。为许有一菩萨乘不。时具寿善现谓舍利子言。舍利子。于意云何。一切法真如中。为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不。谓有退住声闻乘者。或有退住独觉乘者。或有证得无上乘者。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为有三乘菩萨异不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。诸法真如有一有二有三相不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不。舍利子言。不也善现。时具寿善现。谓舍利子言。若一切法都无所有皆不可得。云何舍利子。可作是念言。如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定。如是菩萨是声闻乘。如是菩萨是独觉乘。如是菩萨是正等觉乘。如是为三。如是为一。舍利子。若菩萨摩诃萨于一切法都无所得。于一切法真如亦能善信解都无所得。于诸菩萨亦无所得。于佛无上正等菩提亦无所得。当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子。若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖。不疑不悔不退不没。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。于其中间定无退屈
