上德不德
上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚而不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
上德者，天德也。聖人觀天，默與道會，實無所得，故曰不德。以無所得，故德自歸之，是以有德也。下德者，所得之德也。下德執德，故曰不失德。執著之者，不名道德，是以無德也。天德之德，德不可至，故無為而無以為。所得之德，執著其德，故為之而有以為。德降為仁，若仁則可為也，故上德無為而上仁為之。然大仁不仁，雖曰為之，亦無以為而幾於上德者焉。義兼於德，而義則可以虧也，故下德為之而上義亦為焉。然內以立我，未能忘我，外以制事，未能無事，雖曰上義，猶未免於有所執也，故有以為而類於下德者焉。道降德衰，仁義俱失，以禮交物，實相偽也，故為而生患，莫之應則攘臂而仍之。即此以觀，其所失每下可知已，故曰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。上禮為之而莫之應，則忠信之薄也；攘臂而仍之，則亂之首也。然德兼上下而兩言，自仁而降，言上而不言下，則其下者已不足道也。至於以智為前識，復不言其上，是尤不及於禮矣。窮思極慮，揣而銳之，故曰道之華。苦心勞神，以喪天真，故曰愚之始。不言失禮而後智，則以禮者亂乎德，而智者反乎道也。是以大丈夫處德之厚，不處禮之薄，居道之實，不居智之華，故去彼人道之華，而取此仙道之實矣。
昔之得一
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為正而貴高將恐蹷。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，落落如石。
一者，道也。有一未形，本無所得，渾淪既判，肇自古初，則物得之。天確然闢乎上，以無為用，故得道而清。地隤然處乎下，以靜為體，故得道而寧。神杳然藏乎幽，陰陽不測，故得道而靈。谷虛而窪天道也，以天得道而清，故谷得道而盈。物止而育地道也，以地得道而寧，故物得道而生。神合於身，百體之侯王也，神尸諸聖，天下之侯王也，以神得道而靈，故侯王得道以為天下正。其致此者，道而已。若天失其清，斯無以覆，將恐裂矣。地失其寧，斯無以載，將恐發矣。神失其靈，斯無以守，將恐歇矣。謂天無以清也，故谷失其盈而將恐竭。謂地無以寧也，故物失其生而將恐滅。謂神失其靈也，故侯王失其正而將恐蹶。且賤歸之則顯其貴，下附之則顯其高，亦猶丘山積卑而為高，江海合水而為大，大人合并而為公，故貴高者，不可失於基本也。是以侯王處一於域中，故自稱以孤寡，食氣於太和，故自稱以不穀。有百體，然後身之侯王以貴，有百姓，然後天下之侯王以尊，侯王得此而擅貴高之稱者，豈非以賤為本故邪？夫致數輿者，近取諸譬也。今以轅軌輪輻合而成輿，若立輿於前，數其眾體，用有所拘，不足以得輿也。合轅軌輪輻，然後輿有運載之名；合百姓賤下，然後侯王有貴高之稱。玉者，貴也。石者，賤也。玉出於石，則貴亦以賤為本。然玉者有質而自貴，侯王得一，本不自貴，豈欲如玉石然哉？
反者道之動
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。
靜者，地道也。反地道之靜而為動，是陰之感乎陽者也，故曰反者道之動。弱者，天道也。由天道之弱而為用，是陽之感乎陰者也，故曰弱者道之用。陽以無為用，陰以有為體，陰陽交感於太空之中而物生焉。萬物由地道而生，故曰天下之物生於有，此乃反者道之動歟？然有形者，非天道不足為生，故曰有生於無，此乃弱者道之用歟？是以聖人言：有以無為母，無以虛為母，虛以道為母。自然者，道之根本也。若能存守玄都，法其自然，則由動之靜，攝用歸體，將復於道矣。
上士聞道
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。
上士既已明道也，故信之篤，守之固，有聞必力行之。中士將以進道也，勉而後中，不勉則不中，思而後得，不思則不得，一出焉一入焉，聞之猶有疑心也，故存亡之間未之或行。下士直以夷道也，譬猶俚耳不知大聲，譬猶眾心不受高言，及其聞道，必有輕鄙之心焉，故與道大反，嗑然而笑之。若道不見笑於下士，其異於俚耳之所聞、眾口之所說幾希，安足以為道哉？故建言有之。明道若昧，惟蚤夜以存思定，適而默想，勤行乎道則得矣。進道若退，以日計之不足，歲計之有餘，於存亡無累則可矣。夷道若纇，且泥形色名聲之可得、耳目鼻口之所嗜，人笑乎道則過矣。亦知四大之在域中，猶不外於道者乎？上德者，天道也。天道窪則盈，以其窪也，故若谷。大白者，王道也。王道弊則新，以其弊也，故若辱。廣德以地道言之，用之不弊而成之若缺，故若不足。建德以大道言之，建之不拔而修之罔覺，故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷，則疑於變其質矣。然其為上德、為大白、為廣德、為建德，而真常之質固自若也，此之謂質真若渝。所以質真若渝者何？謂大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形也。大方載之，德合無疆，故無隅。大器用之，久於其道，故晚成。大音不言而四時行焉，故希聲也。大象不物，天下往焉，故無形也。此四大之所以大者。夫德兼於道，道兼於天，帝王之德配天地之道，而無名者，天地之始也，道於之而隱焉。若分四大於域中，皆其顯道而強名之者矣。道本非善貸，由天地帝王體此道以成天下，故善貸之名於是乎立，而曲成之效於是乎著。然其成也且而已，豈有心於勸成而然哉？
道生一
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。
易變而為一，一之所以起也，故曰道生一。一者形變之始，天地有形之最大也，故曰一生二。天地定位，人居乎中，而三才成焉，故曰二生三。輕清者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人，然後天地含精，萬物化生，故曰三生萬物。天為陽而肅肅出乎天，則陰上交乎陽而物負之，地為陰而赫赫發乎地，則陽下交乎陰而物抱之，陰陽升降，兩者交通，然後沖和之氣以成也，故曰萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之一身，貌肖天地，陰陽沖氣皆具其中，其又有至神者典之。亦猶王公之於天地也，於此配域中之大，是為孤寡，於此食太和之氣，是為不穀。世之人與神背馳，反以為惡，而王公獨以此自任，故曰人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。陰陽沖和之氣通於萬物，固無所損益也，由天地盈虛，與時消息，則或益之而損，損之而益矣。人之所教，又以天地之正也，我好靜而民自正，是我亦義教之，此謂損之而益。強梁者反此矣，故不得其死，此謂益之而損。聖人觀之，因以為戒，故將以為教父。
天下之至柔
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
至柔者，神也。至堅者，形也。真神通於道，能亡能存，惟以神御形，則神能飛形，而形由之以馳騁矣，故曰天下之至柔，馳騁天下之至堅。至柔故無有，至堅故無間。以形御形，則形有所間，故無間者不可入。以神御形，則神有所通，亦無入而不自得矣，故曰無有入於無間。夫形之所化者，不言之教也。神之所得者，無為之益也。若能體天地之道，處無為之事，行不言之教，則造乎形而與乎神，形神俱妙，與道合真矣。天下尚言教而好有為，故於此希及之。
名與身
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
貴者夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣，是以身殉名之過也，烏睹所親者在身不在名耶？富者苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣，以身殉利之過也，烏睹所多者在身不在貨也？然榮辱立而睹所病，貨財聚而睹所爭，彼以顯為是者，知名之為榮，以富為是者，知貨之為利，故見得而忘其形，見利而忘其真。然則得之與亡，其果孰病乎？是其所亡者，乃無名之樸，不贊之軀也，病孰甚於此矣。故甚愛於名而不知止，則其大者必費。大者，道之稱，所謂無名之樸是已。多藏其貨而不知足，則其厚者必亡。厚者，德之質，所謂不贊之軀是已。唯聖人體廣德之·知足，而不自貴其貨，所以不辱；體上德之知止，而不自尊其名，所以不殆。若是者可以長久，與天地並矣。
大成若缺
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
大成者，地之德，廣德若不足，故雖成而若缺。大盈者，天之德，上德不自得，故雖盈而若沖。成若為山，其積必壞，非大成也。大成若缺，無時而壞，故其用不弊。盈若積水，其施必竭，非大盈也。大盈若沖，無時而竭，故其用不窮。此二者，天地之用，陰陽是也。天能生之，無時不生，而所生之用不窮，地能化之，無時不化，而所化之用不弊，則以道實行乎其中也。唯通之為三，故舉天地則道可知。若分而言之，則大直若屈者，地道也。地道直而不肆，故若拙。大巧若拙者，常道也，常道刻彫眾形而不為巧，故若拙。大辯若訥者，天道也。天道不言而善應，故若訥。然論其宗，天地雖大，不離陰陽，而一陰一陽者，道也，故積陽為天，積陰為地，陰靜陽躁，陽熱陰寒，制陰者陽，故躁可勝寒，制陽者陰，故靜可勝熱。然寒往則暑來，暑往則寒來，其用何窮何弊之有哉？夫道有清有濁，有動有靜，清者濁之源，靜者動之基，人能常清靜，天地悉皆歸，而況於物乎？況於事倫乎？故曰清靜為天下正。
天下有道
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
以道蒞天下者，常使民無知無欲，故人各安其所而不爭，糞其田疇而已。及其下衰世，無以興乎道，則見可欲而不知足，於是有欲得之心，乃始奪攘矯虔，馮陵疆土，而戎馬生於郊也。反觀諸身，即在我之天下，故有道於身，則安其分量，以厚吾寸田之守，失道於身，則馳騁田獵令心發狂，而方寸之田已失矣。故罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，答莫大於欲得，皆不安其分量之過也。其已甚，則爭奪隨之。若能安其性命之分，還身意所欲，清冷而自守，則取足於身而得矣，夫豈有不足哉？此知足之足，所以常足。
不出戶
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
天下者，九州山川河海，滋生不絕也。天道者，四時陰場風雨，變化無窮也。反觀諸身，無不圓成，是以聖人言：吾與天地分一氣而治。苟解乎此，亦不必出戶窺牖，而天地之道可知見矣。若求道於身外，則愈不足以得道，是其出彌遠而其知彌少也，豈知一身之中萬理咸備，近取諸此，無不充足者乎？是以聖人體地之道，以虛為身，故不行而知，無俟出戶；體天之道，以無為心，故不見而名，無俟窺牖；體夫大道，以自然為常，故不為而成，亦無俟進智力於所見所行之時也。
為學日益
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為而無不為。故取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
為學者將以窮理，故日益。為道者將以盡性，故日損。損之又損，則盡性以至於命者也。理有所窮，性有所盡，猶未免於為，故言為學為道。惟命有所至，則歸根曰靜，靜曰復命，以至於無為矣。無為者，寂然不動之時也，然感而遂通天下之故，則亦有為矣，故無為而無不為。一有所為，未免有累物之行，一無所為，未免有絕物之心。聖人於天下何如哉？亦處無為之事而已。處無為之事，乃可以取天下，故取天下者常以無事也。然天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之，及其有事，亦不足以取天下矣。知天下不可以有事取，則要當學其所不學，以至無為之道。
聖人無常心
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人欲歸初始，反於未生，故無常心。善惡信誕，惟人之所為，我無容心焉，亦因人之心以為心而已。百姓行善者，我不知也；百姓行惡者，我不知也。積善，善氣至，我不知其為善，故善者，吾善之。積惡，惡氣至，我不知其為不善，故不善者，吾亦善之。信與不信，亦猶是也。任之自然，吾無容偽於其間，是謂德善德信矣。以如此則齊善否，同信誕，而吾心無所偏係，故惵惵為天下渾其心。百姓常有心也，以徇聲色之娛，故皆注其耳目，不知收視反聽，守母之道。唯聖人常無心也，懷天下之始，復守天下之母，故皆孩之。
出生入死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
萬物出於天地之機曰生，入於陰陽之變日死。與生死為徒者，未脫乎天地之機，未免乎陰陽之變者也。然萬物出生入死，而獨云人之生動之死地亦十有三者，何也？此皆民自令耳，非天地毀，鬼神害也，以其有知而形動故也。目睹生之來不能卻，死之去不能止，何故？以其生生之厚，而動之死地也。夫惟聖人懷微妙，抱質樸，而不敢有為與天下交爭焉，雖有猛獸不能據也，雖有兵刃不能害也。蓋其積德玄通，物莫之能傷者，故無死地焉。
道生之
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道何自而生邪？畜道真和之氣，萬物由而生之，道之所以生也，故曰道生之，德畜之。物何自而形耶？緣天地升降陰陽之執，萬物由而成之，物之所以形也，故曰物形之，勢成之。以道能生，故物莫不首之，夫是之謂尊道。以德能畜，故物莫能．賤之，夫是之謂貴德。唯道與德寓於積陽之上，非期尊貴於物，物自尊貴之，以其自古及今，莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，此道行乎天地之問，而常自然者也。若夫生而不有，為而不恃，長而不宰，則天地之所同也，故是謂玄德。
天下有始
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
一生天地，然後天下有始，故以為天下母。既得天地，為天下母，乃知萬物皆為子也。既知其子，而復守其母，則其子全矣。蓋人徒知天地萬物，而不自知其所由生。若能知之，而復守天地之道，則終身不殆矣。是以體天地之道者，處無為之事，行不言之教，故曰塞其兌，閉其門，終身不勤。不知道者，多言有為，以從事於務，而失守母之道，故曰開其兌，濟其事，終身不救。夫小者天地之樸，柔者道之妙用，唯自知而見天地之道，故曰明。唯自勝而守天道之妙，故曰強。明者合陰陽而言之，光出於明，以無為用，在己則智意是已。聖人去智與故，不由而照之于天，故用其光，復歸其明。光耀於外謂之遺殃，無遺身殃而復歸於明，是謂襲常矣。如此，然後可以為守母之道。
使我介然
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇，非道也哉。
夫山徑之谿，介然用之則成路，為間不用則茅塞之矣。世之人不知大道之妙，而施作有為，所以政茅塞其心。夫性之動謂之為，為之偽謂之失，是以有知者畏而不敢施為也。大道甚夷，視之而不見也，民心欲速，是以好逕而終迷於大道。且心為君主之官，故心有所櫻則寸田失守，寸田失守則和氣不降，和氣不降則太倉虛矣，故曰朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。以其如是，則分高下之品，有爭奪之奇，食五味之爽，故服文綵、帶利劍、厭飲食者有之，資財有餘則總其害之原也。是謂賊道賊身之務，而不知者，尚矜誇己之才能而不已，可謂盜誇，非道也哉。
善建不拔
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之身，其德乃真，修之家，其德乃餘，修之鄉，其德乃長，修之國，其德乃豐，修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
建者，造始有為者也。唯道建德判，立天地巍巍乎其不拔，此分一氣而為兩儀之時也。抱者，即而不離者也。唯德抱道生，成萬物綿綿乎其不脫，此散一氣而成庶類之時也。物同得於一氣，唯人為最靈，故能之萬物之祖，天地之原。於此建中抱一以為天下，則垂之後世子孫，四海之內各以其職來祭不輟矣。是道也，吾原其始，蓋本於修之身而已。道之真既以治身，則其緒餘以為國家，其土直以為天下。由一身而及乎天下，則其修彌廣，其德彌進矣。修之身者，神雖在身，先隱天地，靜居萬物之始，令意莫在身，此所謂修之身，則其德乃真矣。由此推之，人雖在家，令意莫在家，此所謂修之家，則其德乃餘矣。人雖在鄉，令意莫在鄉，此所謂修之鄉，則其德乃長矣。人雖在國，令意莫在國，此所謂修之國，則其德乃豐矣。人雖在天下，令意莫在天下，此所謂修之天下，則其德乃普矣。故以身觀身者，內視密眄而觀己之德也。夫一家一鄉一國以至天下之觀者，聖人無容心焉，各以其自觀之，故得自然也。吾何以知天下之然哉？以此。
含德之厚
含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。終曰號而嗌不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
赤子之性，與道為一，其天守全，其神無隙，是以大人不失赤子之心，而含德之厚可以比於赤子。若是者，積德玄通，藏於天而物莫之能傷也，故毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固者，德全於地道也。地之氣始於子，赤子骨弱筋柔而能握固者，是純氣之守應於地道也。未知牡牝之合而跂作，精之至者，德全於常道也。常然之道，其精甚真，赤子未知牡牝之合而時有歧作者，是道之真精應於人也。終日號而嗌不嗄，和之至者，德全於天道也。天主聲，以其陰陽之氣和而未分，故終日號而嗌不嗄也。知和者，陰陽混而為一，故曰常。知常者，陰陽合而未分，故曰明。赤子之性與天地合，其德不以生為益。反為益生者，動之死地之兆，是謂祥矣。既以生為益，則必以心使氣，是謂堅強之徒也。始於益生，致於物壯則老，是謂不道，不道早已。
知者不一實
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
道要自然，行者能得，聞者能言，所以言者，以言相然。相然者，意之默識而已，未嘗見於譊譊之言辨也，故曰知者不言。不知道者，以言相煩，不聞不言，不知所由然，故曰言者不知。唯聖人知天地之道，有大美而不言，故塞其兌，閉其門，塗鄰守神而退藏於密。及其出而為天下，於此體天之道，則挫其銳而和其光也，於此體地之道，則解其紛而同其塵也。天地之道是謂玄同，玄有赤有黑，故玄同則合乎至一，而與天地相叅。天道無親，故不可得而親，既不可得而親，亦不可得而疏也。地道無欲，故不可得而利，既不可得而利，亦不可得而害也。大道無形，故不可得而貴，既不可得而貴，亦不可得而賤也。若是者，宜為天下貴。
以正治國
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。
聞在宥天下，不聞治天下，天下不可治也，故以正治國者，必以奇用兵。蓋正復為奇，則有用兵之患，以福兮禍所伏也，孰知其極？是以聖人以無事取天下。無事則法地而好靜，好靜則法天而無為，無為則法道而無欲，無欲則天下自然歸之。吾何以知其然哉？夫治出於有為，而失太上不言之教，故多忌諱之禁，則四民遷業而彌貧。民貧則征求利器，貪污之風生，故國家滋昏。玩好伎巧，難得之貨貴，故奇物滋起。由此利害相攻，法令滋彰，尅核太至，民不聊生，故盜賊多有。奇兵之用緣此而起，此乃以正治國，正之極也。是以聖人無事，則國實民富，故忌諱不生，好靜則天下自正，故利器不作。無為則萬民自化，伎巧何施？無欲則民自歸樸，盜賊何有？此乃以無事取天下也。
其政悶悶
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為祆。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
太上之世，處無為之事，行不言之教，天下知有上而不知有政，故為政無處正，自居之悶悶者，有政而不作也。有政不作則非以明民，將以愚之，故其民亦淳淳而若樸焉。然既立政為正，必有以察為奇，故始於悶悶而終於察察。終於察察，政之極也。其政太察，使民無所措手足，故其民缺缺焉。聖人言但知求福，不知罪嬰，但知養身，不知戮形，禍福倚伏，理之然也，故曰孰知其極，其無正邪？世之人以政為正，不知正之極而奇生，以福為善，不知善之復而妖起，迷迷相傳，于今久矣。是以聖人方如廣德之厚，故不割也；廉如上德之清，故不劌也。直而不申於外，光而返照於內，無正可處，無奇可察，是謂無極之道。
治人事天
治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂，長生久視之道。
嗇者，歛也，畜也，歸之於德也，以外言之曰斂，以內言之曰畜。歛於外者，至於無欲，故後其身，外其身，所以治人也。畜於內者，至於無知，故存其心，養其性，所以事天也。外則無欲，法地之靜而得以盡性；內則無知，體天之用而至於復命。盡性而至於復命，是乃復守其母，故謂之早復焉。早者，日升於甲陽之首也。復守其母，則與天地合其德，是之謂重積德。積德玄通，與道合真，則無不克。與道合真者，難終難窮，故莫知其極。難終當弱者，萬理咸備，故可以有國。有國之母者，是也，不方不圓，與天地並，故可以長久。故乃守母，是謂深其根，終於復命，是謂固其蒂。得天地為常而五行不相克，與大道為一而三光無明冥，是謂長生久視之道。
治大國
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民；非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治道貴清靜而民自定，不可施為也，故治大國者，若烹小鮮。自人言之，則大國者乃天中地戶黃帝之鄉，所以治之亦若此而已。是以聖人處無為之事，一心定而王天下，故鬼無所出其靈響，依人而行，何神之有哉？非其鬼不神也，以其不受於邪，邪氣自去，是神亦不傷於人也。非其神不傷於人也，以其聖人處無為之事，而天下化成，使民外則無爭奪攻戰之患，內則無，圖為殺怨之心，不犯神之報應，是乃聖人亦不傷人矣。人與鬼神兩不相傷，則神之予矣，貽爾多福而歸德於神也，民之質矣，日用飲食而德歸於人也。德歸於神，故子孫以祭祀不輟；德歸於人，故天下樂推而不厭。此乃聖人以道蒞天下之效。
大國者下流
大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
水以善下，故江海能為百谷王。大國欲兼畜人，亦以其下流而已，故曰大國者下流。天下交，萬物生，人道交，功勛成，是謂天下之交，然必自處以柔靜而後可，牝常以靜勝牡而牡歸之者，以靜為下也。靜則無事，唯無事可以取天下，而況於國乎？故大國以下小國則取小國，小國以下大國則取大國。或下以取者，君道也。或下而取者，臣道也。君猶天也，天道下濟而光明，故大國不過欲兼畜人。臣猶地也，地道卑而上行，故小國不過欲入事人。至於天地交而萬物生，人道交而功助成，則兩者各得其所欲。然宜下流者，唯大國而已，故又曰大者宜為下。
道者萬物之奧
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以兔邪？故為天下貴。
道者虛無之淵，人皆見物而不見乎道，則以道為萬物之奧故也。得道之妙則為善，是謂性命之寶。得道之言則為不善，然亦於道有所保焉。市者，眾人之所歸。加者，置諸眾人之上。美言尊行，人之不善於道者，亦足以得眾而人上之，夫何棄之有？故立天子置三公，坐而論道者也。有拱璧以先駟馬，則美言尊行得眾而人上之如此。雖如此，亦不如坐進無為之道，得其妙之為愈也。古之所以貴此道者，何也？不曰性命之寶求則得之，而生之所保，特有罪以免耶？故為天下貴。
為無為
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
聖人體天道以行不言之教，故為無為；體常道以處無為之事，故事無事；體地道而樂恬淡之能，故味無味。自其所應者言之，若有為有事有味也。自其所守者言之，則其為者無為，其事者無事，其味者無味而已。世之人不通乎此，故勇動多怨，緣小而至大，緣少而至多，唯有心於事為嗜欲之間也。然大小多少，緣類而報，皆出於自得，天地應之如谷，故曰報怨以德。由此觀之，天下之難事緣作於易而至於難也，天下之大事緣作於細而至於大也，故患生不意，禍生絲微，此之謂歟？是以聖人以天合天，故終不為大；與道為一，故能成其大。且輕諾多易者，傷輕易於有為也，故寡信而多難矣。聖人行不言之教，故無寡信之行；處無為之事，樂恬淡之能，故無多難之尤；任其自然而不敢為，故終無難矣。
其安易持
其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。故民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事矣。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，以復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
安靜未萌，易為持謀，所謂為之於未有也。脆微已作，易為泮散，所謂治之於未亂也。然為之於未有者，能無思慮乎？治之於未亂者，能無智謀乎？故聖人言：謀思危之首危者將不久，不若戒事物之先而忘其為，戒事物之始而忘其治之為愈也。夫大生於小，高生於下，遠生於近，理之然也。為者敗之，執者失之。唯聖人見端而思末，睹旨而知歸，是以無為也，故無敗，無執也，故無失。若夫民之從事，未免於有為有治而不知慎戒，所欲浸長，真和乃盡，故幾成而敗之，豈不然哉？若能慎終如始，反嬰兒守母之道，則無敗事矣。故聖人欲不欲，外無所為，雖難得之貨不足貴也；學不學，內無以為，雖美言尊行不足尚也，以復眾人為治之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
古之善為道
古之善為道者，非以明民，將以憑之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
道無為則自得於內，道無不為則化成於外，是以古之善為道者，非以明民，將以愚之。明則澆淳而亂，愚則守樸而靜，且民可使由之，不可使知之。民之難治，以其智多而有知也。智者爭之器，故以智治國者，國之賊，非以其明之耶？不以智治國者，國之福，非以其愚之邪？國之賊，則開人者，賊生也。國之福，則開天者，德生也。此兩者，亦楷式可則而像之。能知楷式，然後可以觀於天，故是謂玄德。玄德者，上德也，故深矣遠矣。物無得而偶之者，惟同乎大順而已，故與物反矣，然後乃至大順。
江海為百谷王
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海以其善下，故取百谷之流而為王矣。王有歸往之義，故以貴下賤大得民也。是以聖人體天之道而以言下之，則處上而人不重，故從之也輕；體地之道而以身後之，則處前而人不害，故利之者博。若此則自西自東，自南自北，無思不服，故天下樂推而不厭也。要其所以然者，亦不過善下而已。唯善下者，不與物爭，故天下莫能與之爭。
天下皆謂
天下皆謂我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
肖物者小，為物所肖者大。夫道包裹天地，充滿六極，洋洋乎大哉，故似不肖。天大地大，肖道而已，故能久。然天地空中之一細物，其於道亦細也。夫是以我有三寶，寶而持之。一曰慈者，父道也，造物之主，言天也。二曰儉者，母道也，畜歛之主，言地也。三曰不敢為天下先者，天地之原也，感而後應，不為物先，言道也。天地道兼而用之，則澹然無極而眾美從，三寶無出於此者。凡人皆有是，當在寶而勿失，持之為上。夫天道生之覆之，是所謂慈。雖慈也，然不爭而善勝，是慈故能勇。地道畜之育之，是所謂儉。雖儉也，然德合於無疆，是儉故能廣。唯大道總乎天地之原，雖不敢為天下先，然生化之字待是而立，故能成器長。若夫逆天地而捨大道者，則死矣。夫慈，以戰則勝者，以陽戰陰也。以守則固者，抱玄之道也。且以順戰逆，待時而動，則援之而勝矣。不可動則守以順，天時亦衛之而固矣，故天將救之，以慈衛之。
善為士
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
善為士者，懷三寶之道，不以兵強天下而用武也，于以戰人是為善戰，于以勝敵是為善勝，于以用人是為善用。善戰者，待時而後動，雖戰而不怒，體慈之寶也。善勝者，慮勝而後會，雖勝而不爭，體儉之寶也。善用人者，智不自慮，而悅以使人，故人樂為之用，體不敢為天下先之寶也。善於此者，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天也。然古之為正，正復為奇，乃有用兵之戒，故曰古之極。孰知其極也夫？
用兵有言
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝矣。
用兵有言者，明其言非我有也，乃用兵者之常言也。吾不敢為主而為客，則迫而後動，不得已而後起，未嘗感人也，應之而已。既不得已，則非踴躍用兵而以樂殺人為事者，是以不敢進寸而退尺，故曰行無行也。攘無臂者，善戰而不怒也。仍無敵者，善勝敵而不爭也。執無兵者，善用人而為之下也。此乃深得三寶之道者。然三寶非獨論兵而已，奈何古之極，遂至於用兵也。兵乃凶器，不可輕敵，輕敵者，是樂殺人也。捨其慈且勇，拾其儉且廣，拾其後且先，故幾喪吾寶。是以抗兵相加，則哀憐者慈也，以慈為寶，則無輕敵之禍，故勝也。
五言甚易知
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不吾知也。知我者希，則我者貴矣。是以聖人被褐懷玉。
無思無慮始知道，故易知也。無從無道始得道，故易行也。而天下富貴者侈欲以喪真，貧賤者勞役以傷生，皆喪己於物，失性於俗，故莫能知，莫能行矣。夫言有宗者，明一章之言，其統之有宗也，此之謂易知者歟？事有君者，明一章之事，其主之有君也，此之謂易行者歟，不失其宗與君，何息不能知，不能行哉？故聖人言：子若行吾道，當知上慧原，智亦不獨生，皆須對因綠。若無行宿本，是謂無知，惡能明太上玄妙之理？此所以不吾知也。有不言而知者，見非於眾，有不學而得者，見異於俗，故知道者稀，足見得見者貴也。是以聖人薄於外而厚於內，不衒鬻於人，懷崑山之玉而莫能知者矣。
知不知
知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。
道本無知也，以無思無慮而知道矣，故曰知不知，是謂真知，能知不知之知者，其知尚矣。不知不知之道，而昭然有知者，高談妙論，以究本窮元，其知病矣。唯知知病為病而忘其知者，是以不病也。聖人何其不病也？以其知知病為病，而常若不知矣，是以不病也。
民不畏威
民不畏威，則大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
怒而威，其威也小，不怒而威，其威也大。聖人不以威屈天下，使民無畏威之容，而有畏德之心，則不怒之威默加乎人，是謂大威至矣。化民使得盡其性，則擴而充之，所居無狹，育而成之；所生無厭，此乃聖人所以體夫天地道者也。體天大威而不怒，體地廣居而不狹，體道生生而不厭。惟上不厭民之所生，則民亦得盡其性而不厭矣，是以聖人不自見故明矣。惟明所以自知而體天地也，不自貴故德矣。惟德所以自愛而法大道也，故去彼自見自貴，而取此天地道者焉。
勇於敢則殺
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇於敢為而以身先天下者，是謂逆天道也，故殺矣。勇於不敢為天下先者，是謂體天道也，故活矣。然勇於不敢者，於生之利而於俗之害，勇於敢者，於俗之利而於生之害，在世俗觀之不能無疑，故惑之也。若夫天之所惡，孰得而知其故哉？且天道虧盈而益謙，故順天者存，逆天者亡，是以聖人猶難之而不敢為也。夫天之道本無所為，萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不拒，物之多皆所受命於此，是謂不爭而善勝也。四時行焉，百物生焉，固不言而善應也。善者福之，淫者禍之，固不召而自來也。示人以易知，應物以多變，固坦然而善謀也。天網恢恢，疏而不失，其以此歟？
民常不畏
民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
民得其性，則常樂其生；苟失其性，則死亦何畏哉？雖為苛法以死懼之，民亦將抵冒而終莫能化也。若使民常畏死，是致民得其性而知生之樂，故重犯法也。有為奇者，吾得執而殺之，又孰敢為哉？常有司殺者殺，是謂有德司契也。使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之矣。夫代司殺者殺，是謂無德司徹也。民常不畏死，而以死懼之，豈不謂代大匠斯耶？斲物之大匠者，造物之主也。造物之主者，天道無為也。逆天制物者，有為也，希有不自傷者也。
民之饑
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。民之難治，以其上之有為也，是以難治。民之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生也。
王者以民為天，而民以食為天。聖人之治，省刑罰，薄稅歛，知天之天，然後民可得而保也。食稅之多，以其賦重，而不知薄稅斂以養之，故民之所以饑。上之有為，以其政煩，而不知省刑罰以安之，故民之所以難治。凡人之情，興於富庶，然後有怛心，還於淳樸，然後無他欲。至於饑而難治，則不安其分量，而欲利之愈勤，是以於生太厚而動之死地者有之，故人之所以輕死也。唯得道之人，寸田內守而和氣自降，形精不虧而天守自全。若是者，達生之情，不務生之所無以為，是賢於貴生也，異於生生之厚而輕死者矣。
人之生
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝，木強則共，故堅強居下，柔弱處上。
人之生也，骨弱筋柔，其死也，筋骨堅強。草木之生也，甲脆枝柔，其死也，枝葉枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，理之然也。兵強則不勝，與木強之理共矣。堅強死之徒，故居下，柔弱生之徒，故處上。亦天地之道所宜然。
天之道
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能損有餘而奉不足於天下者？其唯道乎？是以聖人為而不侍，功成不居，其不欲見賢也。
天之道畎中為至而已，無過與不及也。其猶張弓乎，高者抑之，不使之有餘，故有餘者損；下者舉之，不使之不足，故不足者補。蓋天道減盈滿，補虛空，毀強盛，益衰弱，人之道則一切反此，損不足以奉有餘。能以有餘之道奉天下者，唯天道為然。聖人體道者也，故為而不恃，功成不居，未嘗以所長而自見於人，故常無損，此聖人之所以能天。
天下柔弱
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知而莫之能行。是以聖人言：受國之垢是謂社稷主，受國之不祥是謂天下王。正言若反。
天下莫柔弱於水，而能攻堅強之物，物莫能勝者，以其有常而無以易之也，故幾於道矣。柔之勝剛，、弱之勝強，天下莫不知而莫之能行，何哉？以其益生，以其心使氣，故失柔弱之道也。夫柔弱有常而無以易之者，其唯天地之道乎？唯地之道，受國之垢而不自化，乃化化者也，是謂社稷主，此之謂柔之勝剛者歟？唯天之道，受國之不祥而不自生，乃生生者也，是謂天下王，此之謂弱之勝強者歟？夫正言若反者，受國之垢與不祥也。以正言之，若反者矣。
和大怨
和大怨者，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
陽為德，無為也。陰為怨，有為也。世之人勇動於敢為，故有怨，加以知慧仁義以和大怨，怨愈多矣。夫若是者，安可以為善？且知慧外通，七義多責，故勇動多怨。是以聖人執天之行，處無為之事，行不言之教，嘗予於人而不取也，故不責於人，何怨之有？上德無為而報怨以德，故日有德司契。下德有為而以和大怨，故曰無德司徹。天之道，是謂上德者，無親無疏，唯善人無為者常與之。
小國寡民
小國寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，鷄犬之聲相聞，使民至老死，不相與往來。
九隅八區，寓以小國。況至德之世，地不加闢，民不加聚，能使一國若一家，一家若一身。蓋我好靜而民自正，雖有智者創於前，巧者述於後，民亦無機心之累，故使民有什伯之器而不用也。於是時也，民皆樂生安土，自守其國，是重死而不遠徙也。以不遠徙也，故無川途之險，雖有舟輿無所乘之，無攻戰之患，雖有甲兵無所陳之。大信不約，何假書契？乃復結繩而用之。故力田而甘其食，躬桑而美其服，懷土而安其居，存生而樂其俗。居相比也，聲相聞也，而不相往來，無欲無求，莫之為而常自然，此之謂至德。
信言不美
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
信言者，希言也，其出口也，淡乎其無味，故不美。美言者，貌言也，其於人也，輕諾必寡信，故不信。天道不言而常善應，故善者不辯。和大怨者，安可以為善？故辯者不善。知道者必達於理，達理則將以反說約也，故知者不博。以博溺心，則聞見愈多，不如其約也，故博者不知。夫不美也，不辯也，不博也，所謂在己無居者也。聖人之道在己無居，則運而無所積，故聖人無積，以有積故不足，無藏故有餘。聖人無積，故能以有餘之道奉天下，天下皆往資焉而不匱，故既以為人己愈有，既以與人己愈多也。夫聖人之道即天之道是已，惟天之道利而不害，故聖人之道為而不爭。且天以美利利天下，何害之有？聖人出為於無為，亦非亂天之經，逆物之情也，又復何爭焉？此《德經》也而言終及於此者，以德兼於道，道兼於天。不明於天，斯不通於聖，故混元以此終焉。
