尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园。三月雨安居。时有众多苾刍。于余处安居。各共立制。作如是言。诸具寿。我等安居三月。不应言诸破戒。破见。破轨仪。非正命等。若见有厕草阙。及君持无水。应即添著并安旧处。若独自不能为者。应以手唤伴共作。制已各还旧处。如是不语。经三月满已。补洗衣服讫。著衣持钵。从安居处。渐已游行。往室罗筏城。到已各置衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。在一面坐。诸佛常法客苾刍来。先加慰问。汝从何来。道路安乐耶。何处安居。白言。我等于禅那钵多安居。才从彼来。于彼安居。甚得安稳和合。亦不以乞食为苦。但缘我等众多苾刍。于彼安居三月之内。各共立制。于安居中不相共语。乃至如上立制法中具说。得安乐住。不以乞食为患。佛告诸苾刍曰。汝等愚痴。无一智人。汝等云何作此非法制。令不共语耶。犹如怨家共住食怨家食。此甚为苦。云何乃言得安乐住。是外道法。是愚痴法。非出要法。佛言。汝等苾刍。自今已后。作哑默法者。得越法罪。若苾刍安居竟。佛言。应请三事见闻疑。作随意事。既令苾刍作三事见闻疑。时诸苾刍不知云何作。佛言。去随意七八日前。诸旧。住苾刍。应于随近村坊之处。普皆遍告所有老少苾刍。及未近圆者。于供养事咸共修营。至八月十四日。应须佛殿所制底边作诸供养。烧香悬幡。一切严饰。并皆应作。若邬波驮耶。阿遮利耶。诸有门徒皆令共办。并及扫洒。瞿摩涂地。供养僧伽。上美饮食。并行酥等。诸供养物。随时施设。诸苾刍等应相慰问。我等安居。甚为安乐。十四日夜。令持经者通夜诵经。明日知时。作随意事。勿过明相。既至明日应差五德。为众作随意者。或一二多。须具五德人。若先不和能令和合。先和合者极令乐住。云何为五。谓不爱。不恚。不怖不痴。善能分别随意等事。若翻斯五。即不应差。既具五德。应如是差。敷座席。鸣揵椎。集僧伽。作前方便。问众许已。应劝奖。汝某甲。颇能为夏坐僧伽。以三事见闻疑。为随意不。彼答言能。次一苾刍应先作白。方为羯磨。
大德僧伽听。此某甲苾刍。今为夏坐僧伽。作随意苾刍。若僧伽时至听者。僧伽听许僧伽今差某甲。为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。
大德僧伽听。此某甲苾刍。今为夏坐僧伽。作随意苾刍。僧伽今差某甲。为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿。听某甲为随意苾刍某甲。当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然。若不许者说。僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。世尊告曰。汝诸苾刍。我今当制作随意苾刍所有行法。汝等谛听。我今当说。受随意苾刍应行生茅与诸苾刍为座。若一人作受随意者。应从上座而为随意。乃至下坐。若二人者。一从上坐受随意。一从半向下。至于行末。若差三人。从三处起。准事可知。诸苾刍等并居茅座。蹲踞而住。上座应为单白。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作随意。白如是。其受随意苾刍。应向上座前。蹲踞而住。
尔时上座。及余下坐。应敷生茅。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹋。手屈少许。当前执之。作如是说。具寿存念。今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲。亦十五日作随意。我苾刍某甲。对僧伽向大德。以三事见闻疑。作随意事。
大德僧伽。应摄受教示我。应饶益哀愍我。是能愍者。愿哀愍故。若知见罪。我当如律而为说悔。第二第三亦如是说。受随意苾刍。应言奥箄迦。彼答云娑度。如是次第。乃至下座。亦如是说。其随意人。应更互相向作随意事。亦应三说。若受随意苾刍。或二或三或四。乃至多人。自相对作。若一人应对已作随意人。而为随意。作法准知。苾刍既了。次唤苾刍尼众。令一一入众中。对随意苾刍。如大苾刍法。作随意事。次唤式叉摩拏求寂男求寂女。皆须如次。一一对五德苾刍。同前作法。其受随意苾刍。应向上座前立。作如是白言。大德诸妹。二部僧伽。已作随意竟。二部僧伽。并应唱言善哉已作随意。极善已作顺意。唱者善。如不唱者。得恶作罪。受随意苾刍。应持小刀子。或持针线。或持诸杂沙门资具。在上座前立。作如是言。大德。此等诸物。颇得与安居竟人。作随意施不。若于此处。更获诸余利物。和合僧伽应合分不。举众同时答云合分。若异此者。随意苾刍。及余大众。皆得越法罪。
具寿邬波离白佛言。世尊。有几种作随意。佛言。有四种。一非法别众。二非法和合。三如法不和合。四如法和合。佛言。邬波离。于此四中。如法和合。是为其善。由是法和合故。于十五日。作随意时。世尊即于僧伽中。就座而坐。佛告诸苾刍。夜分已过。何不随意。时有苾刍。于其众中。从座而起。正衣一边。合掌顶礼已。白言。于某房有旧住苾刍。身婴重病。极为困苦。其病苾刍不能赴集。不知云何。佛言。应取随意欲来。诸苾刍不知云何取欲来。佛言。或一人取一人欲。或二或三。乃至众多。不知云何取来。佛言。应到病苾刍边蹲踞合掌具威仪已如长净法与其欲。作如是说。具寿存念。今僧伽十五日。作随意。我苾刍某甲。亦十五日作随意。我苾刍某甲。自陈无诸障法。为病患因缘故。彼如法僧事。我今与欲。此所陈事。当为我说。第二第三亦如是说。若能如是与欲者善。若不能语。以身表业。亦成与欲。若不能语。复不能以身表者。一切僧伽。并皆应往就病人所。若病人不来。众不往彼作随意者。作法不成。得越法罪。
佛言。我今为受随意欲苾刍。所有行法。今当说之。其受欲苾刍。不得急走等。乃至如长净法中广说。其持欲净苾刍。既入众中。或上座边说。此若不能。比座边说亦得。应如是说。具寿存念。于某处房。苾刍某甲。身婴病苦。今僧伽十五日作随意。彼苾刍某甲。亦十五日作随意。彼苾刍某甲。自陈无诸障法。为病患因缘。如法僧事与欲。彼所陈事。我今具说如上所说。若不依者。得越法罪。具寿邬波离白佛言。大德。若受随意欲已。忽至中路身死。得成善持欲不。佛言。不成。应更取欲。具如褒洒陀中广说。
具寿邬波离白佛言。大德。若有住处。唯一苾刍独住。此欲如何作随意事。佛言。应于住处洒扫清净瞿摩涂已。应敷座席。作众事讫。随其力分。自诵少多经已。应于高迥处四望。看有苾刍来。知是清净。若二三人。即应相唤速来。共为随意。然即于彼客苾刍所。对首法作如是言。具寿存念。今十五日。是随意日。我苾刍某甲。亦十五日且为守持随意。若于后时。遇和合众。当共彼和合众如是法随意。第二第三亦如是说。若其众多无智愚痴之人。足众数为随意者。不成随意。应待有善苾刍来。共为随意。若无。应居本座。作心念随意。如是心念口言。今十五日是随意日。我苾刍某甲。亦十五日。为心念随意。若于后有时如法众。共为随意。如是三说。若有一二三苾刍共住者。亦应如前作对首法。作其随意。若有四人僧伽。作随意者。咸作对首随意。不差五德为随意事。若满五人。方为众法。即应作白。为随意事。设有病人应将入众。不应取欲。如有六人。或复过斯。咸作单白。为随意事。作随意时。若有病人。应令取欲。或有一如法止住随意。一是非法。三是法。一非法。五是法。一非法。云何一如法止住随意。一是非法。但一说已。即便止住。是名非法。若具足说。是名如法随意。云何三是法。一是非法。三遍说随意已止住。是名法。一遍说已。即便止住。是名非法。云何五是法。一非法。于中一是如法。合三遍说随意。即一遍说。而便止住。是名非法止住随意。或有一说成随意。或有二说三说随意。或时大众一时都说。此依何义。一说随意。若十五日。众多苾刍。集在一处。欲为随意。然于众中。多患痔病。若欲三说。恐诸病苾刍等不堪久坐。以是缘故。佛言。一说随意。复有众多苾刍。集在一处。为随意事。或时天雨。或天欲雨。时诸苾刍等。作如是念。若三说者。恐其天雨湿诸卧具。是故佛听一说随意。复有众多苾刍。集在一处。为随意事。若于住处。或有王来。并诸眷属。或有大臣官属。城内外人。亦皆来集。将诸饮食及衣物等。奉施苾刍僧伽。令其咒愿。苾刍竟夜咒愿。极大辛苦。然诸苾刍各作是念。为王等来。种种布施。咒愿辛苦。恐其天明。以是缘故。开听一说随意。又随意时。众多苾刍共集。欲作随意。其中解苏怛罗毗奈耶摩咥里迦诸苾刍等。通夜诵经。及以说法。时诸苾刍各作是念。此解三藏苾刍。竟夜诵经。及以说法。极为辛苦。然恐天明。不得三说。是故开听一说随意。又随意时。若有四种诤起。应就解三藏苾刍。决断其罪。既除罪已。彼诸苾刍作是念言。此三藏苾刍。竟夜除诤。极为辛苦。复恐天明。三说随意。恐为有碍。以是缘故。开听一说。随意。又随意时。或有诸王。严四种兵。到其住处。或象马车步等。其王嗔怒。作是言。捉取此沙门释子系缚。将令使看象看马。我今种种诸杂驱使。令其役力。或作是敕。捉取沙门。夺其衣钵。皆悉杀之。诸苾刍等作是念言。我若三说随意。恐王嗔责。作无益事。是故开听一说随意。若随意时有诸贼等。或是破城破村落者。或杀他人牛羊等贼。或杀牛羊取血涂户涂门。及以窗向。作诸非法。或复遣信唤诸苾刍。时诸苾刍即作是念。我若三说随意。恐彼诸贼破城破村。并杀牛羊。既作非法。彼来唤我。作无利事。或夺衣钵或断命根。以斯缘故。圣开一说而为随意。若随意时于斯住处。有老苾刍性无所知。多足涕唾。或从远来。路行乏困。或有女人或复童女。或有斗诤。不信天魔诸恶鬼神。来至门所作如是言。沙门。汝等作不净事或唾诸床席。或上变下泻又诸神等令诸苾刍看鬼神等病。苾刍作念。若我三说随意。现有诸难。令我不安。由是佛言。开听一说随意无犯。若诸苾刍。恶兽住处作僧房舍。然于此处。或有老女及无智女。并童女等性不净洁。然诸苾刍污诸床席。非法大小便。浣其弊衣晒之。或令鬼神嗔恨。使诸毒害恶兽来损苾刍所谓虎豹豺狼罴等。来至僧坊。或别房中。垣墙食处乃至遍一切处。皆有诸难。欲三说随意。恐有难来。圣开一说。若有苾刍。近龙住处而居止者。种种污秽。或多唾涕。上变下泻大小便利。多诸不净。令使龙嗔。或放诸毒虫伤损苾刍。或龙自来告苾刍曰。汝于我处。多诸不净如上。非法之事苾刍作念。我若三说随意。恐龙难等以是事故。圣开一说。或一时对说。若时僧坊近诸俗舍。苾刍欲随意时。诸俗家中忽然失火。其火渐渐逼近僧坊。或恐失命。梵行等难或损衣钵等。若三说随意。恐火将近。以是故开一说随意。或一时对说随意不犯若僧伽住处。近大山谷。随意时。天降大雨。水涨[漂*寸]泛诸王宅舍村林园树。渐逼僧坊。若三说者。恐诸苾刍命难衣钵等难。以是义故。圣开一说。或一时对说。若苾刍住处。在于旷野远处。恐怖难起畏损命等。诸苾刍各相报曰。今十五日。是随意时。我等既有急迫难来。不得随意。任情散去。后当如法作随意事。若有如是等缘来至。一时急起。并皆无犯。
具寿邬波离白佛言。若有众多苾刍。共作安居。或时未满。欲余处游行。便即随意得不。佛言不得。若言我今且停随意。后当余处随意。诸苾刍应报言。具寿。我等此处安居。不应余处随意及停随意。佛令我等如法安居满已。后当如法清净随意。若苾刍言。我有缘去。应可为我随意及停随意。待彼作者得不。佛言。邬波离。此不成随意。彼应报言。我本不合相嘱随意及停随意。待候安居了。佛听我等安居满已。然后如法清净随意。不听我等不如法随意。佛言。邬波离。如上所说。不依行者若作非法。皆得恶作。若苾刍至十五日随意时。忽被王捉若大臣捉。或被贼捉或怨家捉。彼苾刍众应遣信报言。暂放此苾刍来。有少事缘。彼若放者善。若不放者。应就小界而为随意。彼被捉苾刍。后时得脱。应更随意。若不尔者。得越法罪。若苾刍至随意时。若忆知有罪。应于余处苾刍所作说悔法。方可作随意。若不说罪。作随意者。不成随意。如长净法中广说。于十事中亦广说。若至随意时。苾刍忆知有罪。欲说悔者。若是波罗市迦罪。众应摈出然后随意。有犯僧伽伐尸沙罪者。应且置是罪。先随意已后当治罪。若波逸底迦。波罗底提舍尼。及突色讫里多者。先应说悔后作随意。若苾刍至随意时。于他胜罪而生疑惑。或有不是他胜。若犯他胜。不共住者。不成苾刍。若不是不共住等。应且住然后随意。若随意时。有苾刍。或有说罪。若有羯磨其出说罪者。应先说罪。后当随意。其有羯磨出者。应先羯磨后方随意。若随意时。或有苾刍。自相谓曰。汝身有罪其举罪苾刍不善身口意者。不应须语且为随意。若随意时。有苾刍举罪者。应先观此人护身口意不。若此人身善口不善者。不应用语。应当随意。若能善护口于身不善者。亦不应用语。虽善护身口。而不闲三藏者。亦不应用语。且为随意。若随意时。或有举罪苾刍。而善护身口。虽学三藏。不知深义。亦不晓了。应告彼云。审谛观察然后与我如法除罪应为随意。若随意时。虽有苾刍。善护身口亦学三藏。善知其义。晓了其事。而复心迷。至僧伽中。法说非法非法说法。以非为是说毗奈耶为非毗奈耶非毗奈耶。说为毗奈耶。来遮随意。僧应问言。众中谁有其罪。复是何罪。为是他胜。为是僧伽伐尸沙波罗底提舍尼。突色讫里多。为昼为夜。为在道行为在道傍。为是行时为是住时。为立坐时为在卧时若言犯四他胜不犯僧残乃至恶作。若言犯僧伽伐尸沙。不犯四他胜乃至不犯恶作。若言犯波逸底迦。不犯波罗市迦乃至恶作。若言犯提舍尼。不犯四他胜乃至恶作。若言犯突色讫里多。不犯他胜乃至提舍尼若言犯初他胜。不犯第二第三乃至第四亦如是。若言犯第二他胜。不犯初。乃至不犯第三第四亦如是。若言犯第三他胜。不犯初二及第四亦如是。若言犯初僧伽伐尸沙。不犯第二。乃至不犯第十三。若言犯第二僧残。不犯第一。乃至不犯第十三。若言犯第三僧残。不犯初二乃至第十一。如是十三僧残。展转上下作句亦同上。若言犯初波逸底迦。不犯第二。乃至不是第九十。若言是第二。不是初及第三乃至九十。如是展转乃至九十作句亦如是。若言犯波罗底提舍尼。而是初。不是第二乃至第四亦如是。若犯第二。不是初乃至三四。作句亦如是。若言犯突色讫里多。而是初不是第二乃至终亦如是。若言是夜中犯。不是昼。或言昼不是夜。或言是道非道傍。或道傍不是道。或言行时不是住时。或言住时不是行时。或言立时不是坐时。或言坐时不是立时。或言坐时不是卧时亦如上。此苾刍说上诸事。众应具问。若前引后违。如是不定者。不应取其语。若僧伽问已。而语不异。即应问言。当见犯时。作何形相。出何言语作何意趣。若言犯他胜者。众应驱出。方作随意。若言犯僧伽波尸沙者。即应且置其事先为随意。若言犯波逸底迦提舍尼。乃至突色讫里多者。先应说悔。方为随意。若至十五日作随意时。众多旧住苾刍集在一处。若五或过。而为随意。复有少许旧住苾刍。不来共集随意苾刍即作是念。此有苾刍。不来至此。遂共生疑。我等不待彼来。今此随意。为成不成。作如是疑。即便随意。彼少苾刍后来至众。应更随意。其先随意人得越法罪。由非法故。余如长净法中已说。具寿邬波离白佛言。世尊大德。有苾刍安居。作随意时。问此中不有斗诤者。调哢者。难问者。将向王官等家者。禁闭人者。非法举罪者。来斯住处。现在苾刍是惭愧者不又问。有如是斗诤恶人来。不知云何随意。佛告邬波离若有如是恶人来急者。应二三人向小界场中自为随意。若得者善。若不得者。应出迎之。为取衣钵。安慰问讯。种种濡语。安置房中已。应自急为随意。若得者善。若不得者。应为洗浴。若肯洗浴者。应令一人说法彼等听法。应自急为随意。若得者善。不得者。应自向小界而为长净。彼苾刍若问言。今是随意时。汝等何故长净。波应报言。汝客苾刍。须知我旧住人。自有法则。彼客苾刍谓言合尔。共为长净。事既了讫。待彼散已。更和合别为随意。若有住处。作随意时。有病苾刍。房中不来。不知云何作其随意。应报之曰。若能来者来。若不能来。应将欲及随意来。遣使往病苾刍所。报言。汝往随意处。若能去者善。若不能。应与欲随意。于随意时。有其四事。或有事无人。或有人无事。或俱有俱无。云何名有事无人。若于随意时。无识解无性识。不善知好事。亦不知作善。若近天神住处。或向天神住处。或妇女及童女。或骂彼天神种种恶说。或复作不净。或天神嗔恚。来至寺门。作如是言。贤首等。汝所作不善。甚不如法。汝诸贤首。岂合作如是如是事不。而不的言某甲有过。此名有事无人。云何名有人无事。至随意时。如前广说。天神嗔怒。来至寺门。作如是言。某甲苾刍。于我有犯。而不说言有如是罪过。此名有人无事。云何名有事有人。谓说其罪过及人名字。是名有人有事。云何名无人无事。二俱无故。是名为四。
