一名三元浩篇
紫微夫人初受此經時，先作此誦曰：
絳景浮玄晨，紫軒乘雲征。仰超金闕內，俯眄西華城。東霞啟五暉，神元煥七靈。翳映紀三燭，流任自齊冥。風皷空洞宇，香煙散玉庭。手携織女儛，雙衿落錦青。左徊文羽旗，華蓋隨雲傾。宴寢九庭外，是非不我營。抱空泥丸內，天姿與日嬰，豈同？穢中，慘慘無聊生。扶桑翠空峰，朱靈葩微明。滄臺宵虛上，四觀映高清。飛景控紫輪，三素轡丹軿。偃宴太帝館，敖曹阿母庭。濯漱碧瀨波，提契玉醴甖。曲晨乘風扇，瑤飈時下傾。蹔適圯藹中，迴駕氾良貞。玄會自相要，流浪任玄冥。始知榮辱辛，方悟憂促齡。曲室可清淨，頤真待日成。何為講當塗，百痾從是生。
紫微夫人姓王，諱清娥，字愈音云，是西王母第二十四女。紫微宮在北溟外羽明野玄壟山，玄壟山在崑崙山之東北。紫微說阿母言曰：欲存服日月炁者，當知日月景象。日圓形而方景，月方精而圓象，景藏形內，精隱象中，景赤象黃，是為日月之魂。若知其道，乃可以吐納流霞耳。服日炁之法以平旦，採月華以夜半，存之去面前九寸，令光景照我泥丸，下及五藏，洞徹一形，引炁入口，光色蔚明，良久乃畢，常得長生。
右中侯夫人說紫微諱字。
《太一帝君太丹隱書洞真玄經》，如是寶經，藏之太上六合紫房之內，南極元君主之，故曰太丹隱書。此書一名帝君七化變景九形，一名太一三度帝寶五精，一名帝一混合三五立成。各四時寶焉，故總合太一之經也。子若有之者不死，奉之者長生，存之者神仙，懃之者真靈矣。太一虛生上玄道君，命太極真人遣玉華玉女九人、金華晨童七人，侍衛洞真玄經，營護有經者身，擁濟佩符者魂。玉童玉女記諸罪福，言功戀修者。子有是經，當立密屋，寢處不雜，宣通冥會，以期真炁。又常燒香左右，數自沐浴，默爾存神，人莫覺焉。
太極真人三春記，書曰太一帝君太丹隱書洞真玄經；三夏記，書曰帝君七化變景九形；三秋記，書曰太一三度帝寶五精；三冬記，書曰帝一混合三五立成。故四時異號，隨節常生，所謂混合萬變，不居一名，是為至道之書，以致真靈也。夫學道而无太一，猶視瞻之無兩跟；存念而無太一，猶胸腹之失五藏；御神而無太一，猶起行之無四支；立身而無太一，猶尸僵而無炁矣。是為此經，開通萬神，生成魂津，千塗百徑，須太一而立一人焉。若學無師者，徒自煩勞也。今別復撰此經之波流，鈔出其外際，未陳幽妙，靡該祕唱，名為太一別訣。如有可尋，以悟始涉末，令頓開深源者也。自使別訣微行於學者，涉麤跡以玉覺焉。至於幽玄內搆，合奇萬津，流會真神，混合靈府，偉燦于神景之變，發曜于造化之外，煥如圓曜，寂如太無，欝起而空洞結雲，凝思而千年繼夜，可謂微乎深哉。太一之愛也，皆理竭於此經，事悉於洞玄者矣。
夫人者，受生於天魂，結成於元靈，轉輪九炁，挺命太一，開關三道，積神幽官，所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運其神器，雲行雨施，德擬天地，胞胎內生，五因來具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也。故三道者，是三真也。夫五神，天之魂也；三真，天之道；九炁，天之胎；太一，天之源；日月，天之眼；玄液，天之潤；六虛，天之光；幽宮，天之府；神器，天之化；元靈，帝之變。凡此言九炁者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九宮，混變而同一矣。夫兆欲修己求生，當從所生之宗。所生之宗，謂元父、玄母也。元父主炁，化理帝先；玄母主精，變結胞胎。精炁相成，如陰陽相生，雲行兆己，道合無名，數起三五，兆始禀形，七九既匝，兆體乃成，和合三五，七九洞冥，象帝之先，當須帝營，天皇之功，九變為靈，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。是以三元為道之始，帝君為道之根，太一為道之變，九天為道之神，九宮為道之宅，玄田為道之圃，玄液為道之津。修之三年，可以照鏡三田，以致神仙，朝適六合，夕守泥丸，堅執胎精，心中常歡。後學之子，須此為緣，見是經者，始可與言九黑陶注，太一運神矣。子既得為人，人亦眾矣，自无太一靈簡，三元金名，司命隱符，五老紫籍，雖受天炁而生，皆不得聞見至道矣。子又無玄宮紫札，上皇寶名，太一玉籙，東華隱圖，三元銘神，太帝叅魂者，雖受天之性，既得暫聞至道矣。亦不能修為，為不能久，久而不固，固而不專，專而不能洞也。適可隱存五嶽，登行常生之塗耳，不得八景超宵，浮煙控暉，飛騰虛羽，踴躍太無矣。子又無瓊臺羽札流雲五校太一金閣五皇隱籙、後聖七符空山石函丹臺素章、玄黃五行天母抱圖、太上圓名保真秀炁九鍊神軀之錄者，皆不得見洞真玄經，覩帝一之變，又不得聞消魔神虎智慧之詠，又不得聞太上隱書八素之辭，又不得聞大洞真經三十九章，金真玉光豁落七元也。夫至道之經，幽幽冥冥，唯在勤心存念，注心冥會，然後靈以啟運，神以密感，九神合聚，太一書簡，徐乃得聞玄妙之門，生命之本源，微乎玄矣，可不勗之哉。
存念太一，混合帝先，雄雌守神，灌流浩清，常使九天順炁，則一合九成也。夫洞真其要也，則一體常存，津血自生，雄鎮命戶，雌守神室，太一無離，與天同時。故太上隱符曰：存其雄，守其雌，乃天地不能彌也。既存之焉，則五神守宅，五藏生華，靈栖絳宮，帝鎮泥丸，百神堅固，胎塞命門，久則三一之神夕見，太一帝先晨降，并見形於子之寢處也。子當清潔齋淨，斷絕外事，杜塞邪徑，節諸人物，罕為修詣，精心在一，晨夕修道，孜孜不替，沐浴五香，別靜一室，燒香左右，以期真炁。
夫太一之道，尤忌見血腥臰臊殗穢之炁，若泣涕墮落，則帝君悲擾，哭聲發口，則太一凝結。太一凝結者，九炁止而不變，三一悲而不攝。九炁不變，則三一亦結，結滯日積，則生炁泄出，而故炁運入。故炁運入，將病將死之始也。是以真人謂哭音為死絕之聲，謂泣涕為漏精之津，可不慎避之哉。若一見死尸，及積日哀哭者，則帝君獲罪，謫於太上，太一受考，譴於玄虛也。未及三年，子必亡矣。諸不受太上之道者，自不得同之於學生也。所以至忌哀哭殗穢憂淚之感，以為太一帝君之精思也。又不得臨見死尸，自受書之後，若見四十九尸者，皆不得長生，必中道絕命。若見二十四尸者，則當暫過太陰，然後起仙。以為死尸之形，既眄於兩眼，尸鬼之胎，亦滯纏於人思，人思所存，記於絳宮，絳宮所識，雖忘猶存，宜漸歸身顯尸，塞思記之眼故也。子厚慎之哉。見血尸喪殗穢哀哭泣涕，皆太一之至忌也。若常齋淨，則存思易感，精神立會，太一鎮命，歡欣混合，行之一十八年，白日昇天。此真人迴老反嬰之道也。
常當沐浴五香。五香者，青木香也。青木華葉五節，五五相結，故曰五香之草也。辟惡氣，檢魂魄，制鬼煙，致靈跡，以其有五五之節，所以為益於人耶。此香多生滄浪之東，故東方之神人，名之為青木之香焉。又云：燒青木香，及薰陸安息膠於寢處頭首之間者，以開通五濁之見，止地上魔邪之氣，直上衝天四十里。此香之煙也，破濁見之炁，開卻邪穢之霧，故天人玉女、太一帝皇，隨香炁中而來下，憩子之面目間焉。燒香夜半時，亦常存而為之，勿廢忘也。
存三一，守太一，精洞房，會帝君，則化生九靈，於子形中，輔子之神明，成子之仙真，保子之長生，固子之胎魂也。白元、無英、桃康、司命、太一，混合五神，捧籍列符。五神各有所主，混合九變，三五洞化，於是三宮鎮真，百節受靈，帝君寶籍，宿命無傾，周旋虛煙，啟通玄精，二十四真忽然而生，上開上元，下開八冥，左朝六甲，右使六丁，玉華引日，太一并形，千乘萬騎，舉身登晨，白日昇天。
真人修是太一之道者，皆得三天之舉，故曰舉身登晨，白日昇天。以鷄嗚時晨登空無，比日之中，到于三天之上。日之正中為白日，鷄嗚之始為登晨，是以存太一混合，多用鸚嗚及生炁時也。子有太一洞真玄經者，別為囊笈，封以寶器，盛之機上，每事朝拜，如奉君父。若所作所向，必先啟白再拜，三密呼太一九君名字，因言所欲求乞，夢應以占吉凶，其心精到者，臥覺之時，立有感效也。若宜誦習施行看省者，別寫一通，以謹案之。至於機上之經，以為尊寶。
三元隱化，則成三宮，宮名太清、太素、太和是也。三三則九，故有三丹田，又有三洞房，合上三元，其則九宮。九天九宮中有九神，是謂天皇九魂，變成九炁，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和，洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君，二曰三一丹田神。又五者，符籍之神，太一、公子、白元、司命、桃康君是也，合而名為三五，三五各有宮室。若三真各安在其宮，五神上見帝君。帝君左有元老丈人、右有玄一老君。此則無極之中所謂九君，上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真之子也，以為兆神者也。若兆知精存九君，深思三真，必能以兆一體，周旋三五之中，反覆七九之裹，使天帝之靈魂，常治在兆己，五神捧籍，周而復始，必將白日登度，何但不死而已哉。
帝君混化，周旋三五，太一萬變，結成七九，其數合二十四也。天有二十四炁，炁之上化也。變而則成真人，人亦禀之，故體有二十四神，神有千乘萬騎，雲行八極之中。子若思存念之，慎勿忘，可以辟死求生，上超十方，於是神安炁洞，上與天通，越出地戶，過度天門，隱息四維，七星散分，飛行雲房，日月殖根，守金藏玉，制御萬神，仙王何人，我已成其真矣。此隱存之道也，並有經訣，在上皇中極寶景篇中。子既有之，不得妄傳，必須歃誓，審人乃宣。帝一道尊，七九萬化，所謂一變萬千，七九復還，天道不遠，三五復反。子知一尊，長生飛仙，子知三五，橫行天下。不知一尊，雖生無根，不知三五，身歸於土。斯言信也。
《大洞真經》曰：天有九魂，不可不分，道有三真，不可去身，帝一變景，萬化以臻，流珠停暉，紫霞踊煙，七度迴路，三光映真，太上精符，相與為親。斯言妙也。
又《高上神霄經》曰：魂生無中，布在九宮，道出三極，常遊絳宮，三宮合化，是為紫房，紫房所在，先由明堂，兆能知之，當開金門。金門，洞房之內也。又曰：混而合之，出入帝方，三五合一，必成仙王。此謂混合之時，三真五神之道也。帝方，太清域也。故《大洞真經中篇》曰：二老在左右方，帝魂不可不分，三九變其上下，太一立其中根，五神奉我生籍，司命塞我死門，九宮合而為一，六合總而內真也。此言謂分別其宮室，混合其變化。此道是太上寶行，長生根本，立人之帝先，為道之元始，生府之仙宗，帝籍之祕章，洞真之奇妙，九宮之要經也。
《九真中經》曰：九魂離合，三光同暉，天皇在元，紫煙霏霏，五神奉圖，性命不虧，變入九宮，帔服朱衣，腰帶虎章，流雲綉帔，幃帔瓓斑，五色徘徊，日月照察，俠以東西，神庭內體，以除渴飢，三五復反，轉藏營機，周流太一，生均兩儀。謂天皇在太清中，太一受哺養，五神奉符籍之時，學者存日月以俠照也。此中經一篇，指說太一之名事，故記出焉。
夜半生炁時，若雞嗚時，正臥閉目微炁，存左目中出日，右目中出月，并徑九寸，在兩耳之上。兩耳之上，名為六合高窗也。令日月使照一身，內徹泥丸，下照五藏、腸胃之中，皆覺見了了，洞徹內外。令一身與日月光共合，良久畢，叩齒九通，咽液九過，乃微祝曰：
太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀幽冥，日月垂光，下徹神庭，俠照六合，太一黃寧，帝君命簡，金書不傾，五老奉符，天地同誠，使我不死，以致真靈，遏萬邪，禍害滅平，上朝天皇，還老反嬰，太帝有制，百神敬聽。畢，乃開目。名為日月鍊根，三元校魂，以制御形神，辟諸鬼炁之來侵，使兆長生不死，夕夕存之矣。又存左目為日，右目為月，共合神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英之醴，下流口中，九咽之，以哺太一。常以生炁時存之畢微呪曰：
日月上精，黃水月華，太一來飲，神光高羅，使我長生，天地同柯。畢。五日行之。
口中舌上為神庭，存日月既畢，因動舌，覺有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂之中，名為黃英之醴也。存思之時，當閉目絕念。
常以月朔之夕，生炁之時，安臥閉目向上，心存二十四星，星大一寸，如相連結之狀。又存一星之中，輒有一人，合二十四人，人皆如小兒始生之狀，無衣服也。於是二十四星，直從天上虛空中來下，迴繞一身外三匝。三匝畢，以次咽以入口中，凡作二十四咽，咽時輒覺吞一星也。覺從口中徑至臍中，臍中名曰受命之宮也。又覺星光照一腹內，洞徹五藏。又存星光化為二十四真人，並吐黃炁如煙，以布滿臍中，欎欎然洞徹內外也。良久，微呪曰：
二十四真，迴入黃庭，口吐黃炁，二十四星，灌我命門，百神受靈，使我骨彊。魂魄安寧，五藏受符，天地相傾。畢。名曰真炁入守命門，以辟灾禍百鬼之疾，令人長生不死。
太無混合，以象一靈虛生之子，以為上帝君。又居泥丸之帝，以為三一之尊帝，尊帝者，是虛生之子也。是謂三帝焉。太一受生，於空洞，變化乎八方，立景於三帝之間，流會乎萬神之領，天地之尊，皆須太一而自運也。靈帝無太一，則玄虛不迴炁，尊帝無太一，則三一不居其宮域。故太一之神，併五神以通用，上舍體於三帝，帝之為高，猶天皇帝君者也。等形九魂，魂生三五，三五合會，結成帝君。將帝之生也。受玄中上炁，三五離合之所挺焉。是以帝生於無極之表，玄成之中，見於太清之域，治在玉清紫微宮中，光曜五色，華蓋九重，前洞泥丸，後開幽門，下臨六合，上連紫雲，百官宿衛，飛閣交通，玉殿朱陛，內有金房，中有太真，號曰天皇，憑虛而生，處無極之中，衣五色珠衣，冠九德晨冠，制御天岡，時乘玉龍六轡，超虛九道自通。此自然之精炁，眾真之帝君，兆常思而誦之，可以為仙王。
太微中有三皇，一曰皇君，二曰天皇，三曰皇老。此皆三元之炁，自然混成之真也。三元各是一君，同在太清之中。太清有三宮，無上為天皇帝君之宮，左為太素宮，右為太和宮，三宮所在，泥丸之門，無極之內。故皇君御一，總持神剛；天皇統二，變景守形；皇老監三，維制萬神；太一混合，成生兆身。於是三五分化，填滿九宮。故太一之神，為化生之主也。
太素君元成老子，亦天之魂，治在太清之中，勾陳之內，常侍帝君，主真元之炁也。號曰大素君矣。太和君皇成老子，天之魄也，亦治太清勾陳之內，號曰太和君，常侍天帝，主胎元之氣也。太素、太和二君，此天地之魂魄，生於自然？太素元成老子，太清之中常侍帝君；皇成老子，常侍天帝，出入紫微，正在崑崙，黃闕紫房，太一相叅，混沌三炁，大道之根。子常思之，帝來長存。
以月二日、三日夜半，存元成皇老之法，安臥閉目，先思太極中皇帝君，次思左有元成老子，衣青衣，冠九華曜冠，左手持青芝，右手執青幡；次存右有太和君黃成老子，衣白衣，冠五華白冠，左手持金夜漿，右手持白幡，並在太極之中。太極之中有九名，太清中有五帝六府九官名，其域同一也。一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人項上直下一寸，為太極宮，太極宮方一寸耳。太極宮在六合宮之上。六合宮，太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸為明堂，卻入二寸為洞房，卻入三寸為丹田，其明堂之北，洞房之南，兩眉之間上一寸，為六合宮。六合宮方一寸。
存三真人畢，又存我魂一人，如我之狀，上入太極宮中，二老因授青芝、金液漿見與，以次存食青芝而飲漿。青芝似蓮華，漿似美酒耳。飲食都畢，乃己存再拜帝君之前，而言曰：
今日告青帝君在庭，賜以神芝、金液玉漿，二老度籍，太一奉章，長生久視，壽命未央。又存帝君答曰：幸哉，奉時月二日、三日復來。畢，因以取服。名曰受帝之藥於紫房之中也。故《消魔經》曰：魂可求食，上詣太極，二老授命，帝君之力，是此謂也。存思太極之時，皆當從兩眉間而入焉。兩眉間為泥丸之玉門，名曰守寸，黃闕紫房矣。
常以本命日，或正月一日，或以六戊日正中，兆冠帶入室，北向再拜，呪曰：
高皇帝君，太上玉晨，皇天元老，無上大道，曾孫王甲，願帝君長安兆己紫房宮中。其夜人定時，入密室，正臥冥目上向，存念北斗太極中央大明星，精曜正黃光炁來下，存兆目前，引入口中，咽三十七過止。存使黃精和炁，填滿太倉黃庭中下丹田，下至陰室地戶，周行匝體，悉令畢至。乃又念紫房宮中有五人，欻象成五帝，天皇帝君正在中央，太一來上，當跪帝前，奉兆命藉，司命立後，除兆死錄。存削去死錄。死錄，黑簡白書也；生錄，白簡青書也。存見白玉之簡，曾青之筆，司命進授此白簡青筆於帝君，帝君伏南向而書之曰：某郡縣鄉里王甲，字乙，生簡記年，長生上玄，所向如願，為真為仙，天下見者，皆曰真人，太一可命，保護甲身，永養日月，壽百萬年。
又心存籍簡一枚，令長一寸，廣五分耳。思念書，字，極令了了。又次存太一、公子、白元、司命、桃君五人，從六合宮中，上入紫房，入紫房中，各奉青玉案，案上各有一符，符各有青緑色，以呈帝君，帝君以次取符，付向者，共化之四帝。其一帝名曰彫梁際，字青平；其一帝名長來覺，字南和；其一帝名彰安幸，字西華；其一帝名保成曷，字北伐。存此四帝，并共讀五符。讀五符畢，因授以與兆，兆得符，即跪帝君前，以次服之。存一符令長一寸，廣五分耳。即畢，又存四帝從虛空中，上昇三天，臨去各告兆曰：子能常存我名字者，則辟萬害，長生不死，我太上之子，三元之內真，度汝命籍五符入形，故以永存天地，以致仙靈也。若春月也，則存青平帝，以青液之醴，盛以青玉椀一升，見與服之，服之畢，四帝俱上昇三天也。若夏月也，則存南和帝，其四時倣此矣。所服之醴椀，亦隨春夏秋冬之色耳。
又存帝君之左有玄一老子，服紫衣，建龍冠。又存帝君之右有三素老君，服錦衣，建虎冠。夫龍虎之冠，象如世間遠遊冠，而有龍虎之文章也。玄一老子名林虛夫，字靈時道。三素老君名牢張上，字神生道。二老並從正一仙人在後，其左仙人仲成子，一名帝賓，字四華：其右仙人曲文子，一名光堅，字靈和，服色衣冠亦如二老之狀。畢，又存司命下至六合中，詣太一宮，司命合形太一，太一復上請帝君，度兆符籍。太一啟帝君曰：符籍已度，司命合形，四帝賜醴，高上記生，乞得書名，出籙以付二老君。於是帝君忽於懷中出兆命籍，付左老子，又於懷中出兆五符，付右老君。二老受符籍，而言於帝君曰：某甲生錄已定，長存世上，帝符五行上記太素宮。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子，賚某甲命籍五符，上詣玉清太素太上三元上清高玄諸君九天宮，宣令帝度某甲生籍，使得神仙，號曰真賢，二老有命，皆使記焉。於是二人賚兆符籍，由曰一于九天，良久都畢。又存司命、太一分形，各為一人，共遊行太清，檢御一體百神，上下既匝，各還其宮。名此為百神混合本命帝君大變之道。五帝定錄之時，二老定生之會也。
混合本命之時，眾事煩多，不能詣識者，可密室按文讀而為之。其三一之神，泥丸丹田宮，別有天帝君，是紫房帝君之子也。混合本命時，先存在三一天帝、絳宮、命門三神，各安其宮，此宮別有三一經也。今所混合萬變者，非三一之天帝也。三一天帝，自復有混合之時耳，別各有異法，法任不同也。
帝君主變，太一主生，司命主命，无英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，禀之帝君，五神執之，各主其一，間關本命，除死上生。而無太一之事者，萬不生也。雖復志道求生，精誠虛盡，亦無益也。縱復有至德天地，功顯三官，柔仁之行，感徹萬神，不知思存皇君，內修三五，還五籍奉五符，令太一詣帝君請兆求仙，終不能過度七九之中，上補仙官矣。諸帝一君二老，及三真五神名字，慎不可以示人，禍滅子門矣。太一寶訣，待盟乃傳。寶訣者，洞真玄經也。先審其人，然後乃以金青為誓，以代敵血之盟也。又日日心存，常令三魂入在太極宮，與帝君周旋為佳也。又常以本命日、勿言惡事，當閉室存生之炁，得為善行，慎勿違之矣。
太一者，胞胎之精，變化之主。魂魄生於胎神，命氣出於胞府，變合帝君，混化為人。故太一之神，生之母；帝君之尊，生之父。太一名務猶收，字歸會昌，又一名解明，一名寄頻。此三元洞玄內寶經之真名字，外訣雜鈔云云之名，皆非實非真也。今此名字，甚不可告人，自知之者，長生不死，辟卻萬禍，能致神靈玉女來降已矣。夕夕當存太一在己身中六合宮，或存太一在兆左右，坐臥背向無不在也。皆以生炁時存之畢，呪曰：
太一之精，起於太清，魂魄受化，形影為靈，攝御百神，拘制三陽，帝君主煙，合真會昌，內安精炁，外禳灾殃，卻除死籍，延命、水長，衣服老少，變易無常，常治六合，周旋絳宮，下達洞門，上到玄鄉，混合三五，遊息天庭，呼引日月，變化雌雄，攝兆符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶將。
存太一與兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身常當齋潔而修盛，以求會景於太一也。衣服巾物，一不得假借於不同炁者，諸如此類，皆當慎之。子既不能服食去谷，精思研真矣，當節諸躁穢，腥血雜食葷辛之菜，一為禁絕。若能如此，少以愈矣，可以庶生命之長矣。
左無英公子，結精田之主，三元上炁之神，結精田於天精，精生歸於三炁矣。故無英公子常攝精神之符命也。名玄元叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子，常在玉房上清之內。夕夕存思之，畢，呪曰：
太上玉真，皇精相連，三元英炁，太玄紫晨，九霄挺明，五華生煙，黃闕金室，中有大神，握固流鈴，首建華冠，紫蓋迴飈，龍文虎文，貌狀嬰兒，四靈同均，出丹入虛，合形帝君，呼陰召陽，天道有真，名曰玄元叔，號為無英君，周流九道，散化五常，生我扶我，與道長存。
右白元君者，或曰洞陽君也，主攝魂魄之炁、檢御靈液之神。故魂魄生於九靈之宮，神液運於三炁之真，是以主御之者，號曰白元洞陽君，攝持魂魄之符命焉。白元君名欎靈標，字玄夷絕，又一名朱精，一名啟成，治在玉堂上清之內。夕夕存思畢，呪曰：
太上神精，高清九君，三炁結變，正當神門，龍衣虎帶，扶命還魂，腰佩玉書，黃晨華冠，把籍持符，呼吸混分，名曰欎靈，號曰白元，與我俱遊，上到陽關，周旋九清，六合之中，下養精液，泥丸上元，百神扶將，各鎮寶宮，檢御既畢，還安黃房。
中央司命君者，或曰制命丈人，主生年之本命，攝壽夭之簡札，太一變魂而符列司命，司命混合而對魂帝君。故司命之神，主典年壽魁柄長短之期，是以混合之大，以符籍而由之，故稱丈人焉。名理明初，字玄度鄉，一名神宗，一名靈華，白日治幽極宮，通御陰房，出入神廬兩門中；夕治在玄室，地戶之中，幽宮之下，六合宮之上一界中耳。陰房者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當由鼻孔，不從兩眉間也。夕在玄室，為玉莖之中，地戶亦為陰囊中也。若女子存之，令在陰門之內北極中。夕夕存思焉，存畢，呪曰：
皇一之魂，化成九宮，混合三真，變景帝庭，幽極玄戶，中有天靈，周旋七運，百神合成，攝籌把筭，司命之精，龍衣虎裙，冠巾七星，常在我已，安存我形，號為丈人，名曰理明，上通符命，使我長生，三元六府，萬關調平，攝御靈炁，與兆合并，龍輪徘徊，共登太清，齊光日月，幽幽冥冥，刻命青錄，天地俱傾。
命門桃君者，攝禀炁之命，此始炁之君也。還精歸神，迴精變白，合化規始，挺生立肇，寔天地之資元，陰陽之靈宗，金門玉關房戶之寶，並制命於桃君之炁也。故太一還景，帝君合魂，還景者俱混同以萬變，合魂者化精液而生生也。精變之始，由桃君而唱，以別男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命玉，一名胞根。白日治在金門五域之中，是為臍中命門，下丹田之宮也；夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思畢，乃祝曰：
玄元結精，虛無合煙，胞胎之結，陰陽之親，太上三炁，下入兆身，百節受靈，萬神各陳，混沌為一，名為桃君，形如始生，暉暉衝天，衣服五色，華綵風文，手執神符，合帝之魂，腰帶虎書，赤巾丹冠，金林玉榻，正當命門，口吸精炁，強我骨節，右有神女，手把朱幡，左有玉童，書記帝言，陽黑左行，混變未分，陰炁右過，流行七旋，下至無下，上詣泥丸，常遊九宮，出入幽門，攝鍊魂魄，六府之間，領錄萬神，與我俱仙。
右三五混合化生五神之法。此五神者，禀五炁之大靈，符玄命之宗也。上生虛無，下結一身，身中之生生，須五神以起居焉。兆當夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷，可白日按文而修之，不必夜半，要生炁時耳。夫三魂生於五神，三真出於五靈，故謂此道為混合三五之法焉。行之者長生不死，名此道曰北察明堂曆神紫宮，生化三五朝胎上元者也。雖已得仙者，亦當行之，行之者常生也。存思之時，坐臥任意，若坐者得向本命為佳。若不能頓思五神者，可以次先存二神，後存三神，周而復始，先從太一始也。
夫精思存念，欲得至清至靜幽房閑室，若山林之中，不與人接聲，穢濁炁所不聞，乃可行之。先念三五混合之法訖，乃又閉目內視，叩齒九通，咽液九過，乃微呪曰：
九元之真，真有三田，雲房金室，中有五靈，拘制威剛，變化幽冥，迴匝玄鏡，周緯天地，三五復反，混合太清，陽炁流潤，化入無名，與我俱仙，上至神庭，日月相望，三光渾形，越出八極，頭冠天精，左旋右顧，手把七星，隱身太微，元始炁并。
呪畢，又存五神各安坐其宮，五神並吐紫炁以纏我身，覺紫炁欎欎然也，內外冥合，手足不相見者，乃止。又存日月出我左右頰間，左日右月，二光洞照，於是紫炁豁然而除。又存日上入我口中，即食之，食之作味，九咽止。又存月入我臍中，當命門下，照陰室之間。又存我手把北斗七星之柄，戴以行步，入紫房太微宮中，見帝君。帝君曰：子之得神仙，子之得長年，我以子上青玉之符，書九有之天。我再拜曰：乞隱息太微，合景太一，列侍帝君，周旋靈室。帝君即召太一，太一來帝君前，我又入太一口中焉。合形一景，與太一共為一身體，良久都畢。名此為混合太清，化入無名，日月相望，手把七星，同形太一，隱身帝庭者也。
存念五神都畢，呪文內視所思都訖，乃開目啄齒五過，以左手第三指躡鼻下人中七過，以右手第二指躡兩眉間九過，此為卻轡三五七九，封制百神門戶之法，令百神安兆宮室，三真固兆一體，五神守兆符命，帝君監兆萬闕也。施行之畢，又祝曰：
三五相反天覆地始，我有五符、上歸帝子，三元長留，營室之裹，五色
相通，方圓元紀，外禳百凶，內拘百史，三真扶我，五神護己，統御魁剛，使我不死。呪畢，存太一坐六合宮中，故與我合形同景也。乃還兩手指放其所攝處，又以兩手掩口，微呪曰：
太一告諸神，皆持陰陽關，不得妄去其宮室，當受對於帝君，一如三真法，二如九天命。此混合變化，所存所行都畢也。
太一常以甲午、丙午、戊午日日中時，下遊絳宮，合形真人及兆身也。此是為三合己也，三真炁也，三渾化也。絳宮真人者，處心中之丹田，中元真人居其心中也。《三一經》具記其事矣。常以其日日中時，入室存太一下遊絳宮，絳宮真人忽然與太一合形。次又存我入絳宮，忽然復與太一合形。於是絳宮之中，唯覺有太一之身，身形象服如兆體也。但令形細眇然，有似生孩之始耳。畢，又思存兩鼻孔下，左有日，右有月，日中有黃精赤炁，月中有赤精黃炁。精者，二明之質也。色炁者，日月之煙也。二炁欎欎，來入絳宮，絳宮溢滿，二氣復上入洞房中，洞房中欎滿，又下至黃庭中。黃庭中者，臍下三寸下丹田宮中也。二炁既滿，又入填溢太倉中，二炁洞徹欎欎，積胃管中。存太一上行，正當胃管中，南向呼召下元丹田黃庭真人，衣黃衣，巾黃巾，與太一共坐，飲食精炁二十七咽。良久畢，存黃庭真人呪曰：
日月之華，黃赤二精，圓光合炁，上發大，明，三元飲食，太一受靈。又存太一與中元真人還入絳宮，黃庭真人還下丹田宮，太一與我合形，還六合宮。畢，兆呪曰：
太一帝君上勑三元，又為我勑制百神，百神按次相次留我一身，不得妄出入金門牢玉關。呪畢，又存乳下日月，從兩鼻孔中上到洞房，洞房中有上一真人，天帝也。天帝是帝君之子，帝君治太極紫房，天帝治兩眉間卻入三寸為泥丸，丹田上宮；或治在兩眉間卻入二寸，為洞房宮也。存上一天帝，左右手各持日月，左手持日，右手持月，天帝先食日月，兆當作十九咽。作十九咽畢，天帝吐氣，氣臨太一六合宮中，覺紫煙滿宮，太一吸取紫烟，作十九咽止。名曰混合三一帝，布日月精，變景三宮萬神，常生者也。
九宮上一入帝室，三五合炁，其本一七，變入形相，保密五行參差同根節，此消魔中符，帝君之經也。謂三真相推而上登，五神禀帝魂而下分。常以甲子日夜半時，存太微紫房宮中，有一童子如嬰孩之狀，著朱衣，名干景精，字會元子，正當帝君之前，捧赤玉按，按上有兆五符及命籍也。又存太一從六合宮來上，在帝君之左。童子曰：符籍主生，萬神皆聽，甲乙之記，已書帝庭，請命太一，定甲之名。甲，兆名也。帝君曰：太一童子，百變入己，除死上生，周而復始，形內萬真，一勑伯史。於是兆身及童子，並合入太
一形中，良久畢，又存太一還六合宮也。名曰混合童嬰於始元之炁，化變太一於三真之際也。故《大洞真經》曰：太微小童，常在帝前，其名景精，其姓曰干，合形太一，被服朱丹，五符命籍，把持玉按，帝君所命，主通諸神，此之謂也。又《高上消魔經》曰：辛子景精，有神有威，合象三形，九道相推，衣服朱丹，步正參差，出入上元，太極內階，知我者生，存我不衰，人無哭兆， 恃賴辟非，欲知吾家處，密問太微。
此胎中童子變胞太一之魂也。知其名字者，天下萬民無得哭兆之身也。常存之，辟非灾萬禍，長生不死矣。施行變合之日，六甲皆佳，不必專用甲子日也。
太一五神奉五符奉五籍，上清帝君混合之道，求長生神仙之訣也。
右桃君符，以白為地，丹筆書之。
五帝內寶符，太一帝君混化合景之道也。可以本命日書五符，共盛著錦囊中帶之。帶之者長生不死。又常以本命之月中，有本命之日時，入室書五符，向王頓服。畢，呪曰：
太一五符，神籍記生，千年萬歲，與天同齡，帝君把籍，命壽不傾。
若欲數服此符者，常以五月五日、七月七日、九月九日，夜半生炁時為佳，或以秋分日夜半矣。上五籍奉五符混合帝君，常以本命日月、三月十五日、二十六日，夜半時生炁，取令一室清淨，乃可行之。坐臥任意，坐則接手臨目。臨目者，常閉而不閉也。臥則閉目內視，兩手拊心上，存帝君上在太極紫房宮中坐，存太微小童侍帝君後，又存太素元成老子侍帝君左，又存太和皇成老子侍帝君右，次存泥丸宮天帝君上入紫房，對帝君前。天帝者，三一之上真，帝君之子，泥丸洞房之寶神也。又存帝君，命天帝使召六合宮五神。五神者，太一、公子、白元、司命、桃君，合五人，皆著朱衣絳巾，一神各捧一白玉桉，桉上有一符，長一寸，廣五分，籍長五寸，廣一寸。事事分別，各有所主，籍簡在符之上也。存籍有鄉里姓名，如上法。五神各奉，以詣天帝，天帝以次取著帝君前。畢，又存帝君命天、帝召兆，令上詣紫房。須臾，兆從左鼻孔中入，上詣紫房，到帝君前，帝君令兆桉次讀籍。讀籍畢，以奉天帝，天帝取奉帝君。帝君使兆以次服五符，畢。帝君有命天帝，命召絳宮中元丹田真人，又召下元命門真人，詣紫房中。須臾，二真人上詣紫房帝君前。此二真人者，是中心，臍下三一神也。
又存天帝，天帝以忽合帝君形中，覺從口中入，變而合一也。須臾，二老子又入帝君鼻兩孔中。須臾，覺見絳宮、命門二真人，又入帝君口中。須臾，又覺見五神從帝君左耳孔中，入帝君六合中。又存覺兆身及太微童子，從帝君右耳孔中，入帝君六合中。都畢，帝君爾時獨坐太微紫房宮中也。其所命召諸神，并已合形內，變入形於帝君前矣。存帝君呪曰：
太上玄清，天地同精，合景紫房，混化萬生，五神三一，二老記名，太微童子，從兆反形。千千萬億，長年以寧，後帝而存，神仙玉清。畢，兆呪曰：
混合既畢，死籍已滅，天帝有命，不得忘失，百神帝君，各寶其室。於是乃開目，畢。此為五神奉符籍之時，魂神混合之道，兆精心思而存之焉。
右五籍五符混化必生券，以本命日日中時，朱書青紙，作此符一枚。夜半入室存思畢，服一枚，向本命之處也。餘一枚，以鉸刀中破，從上下黑沾處中分之，以一半付竈火中，以半付井水中。每至本命日輒行之，名曰保神長至之符，帝君記命之券也。
以白紙青筆書之，本命日旦，東向服之畢，呪曰：
帝君制命，九炁同煙，使我不死，又得飛仙，制命安形，太上之賓。
以白紙雌黃書之，本命日日中時，南向服之畢，南向呪曰：
太一明靈，帝君合形，斬滅三尸，魂魄安寧，長在天中，九命無傾，飛昇帝前，七道五生。
以白紙丹筆書之，以本命日暮，向本命服之。服畢，呪：
天玄地黃，三魂在堂，天黃地玄，三魂在人，不黃不玄，帝君記年，不玄不黃，太一不忘，使我安形，萬壽無疆。
右太一制三魂七魄寶命符，常以本命之月、本命之日、本命之時，朱書白紙，北向服之。若不知生月日時者，唯所知一耳，亦可以戊午日日中時服之。
右太上寶神招帝君符，以八節日日中時，朱書白紙服之畢，呪曰：
太上三玄，帝君在魂太一五靈，保魂安身，紫房有令，勑制百神。
帝君太一內精神符，合十二首，皆太上元精之炁也。至真至祕，不得妄傳也。其別復有太一外訣符文，大異者，乃皆中矜帝昌經上符也。非此真者，用之無效，兆善敬慎之。
帝君諱逢凌梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人，常治太極紫房中，端坐平正，貌如嬰兒之狀，常有紫炁覆其神形，衣五色華衣，巾日月之冠，左耳上有日，徑九寸，右耳上有月，徑一尺。日日夕夕常常自存之，此是帝君正形之時，非變化之為也。帝君口常詠一文曰：
微微深哉，玄首虛全，八風散景，變化冥淵，幽然絕洞，朗矣寄玄，七神徘徊，鍊柔三魂，上帝用安，惠在兆身，兆身常齋，慎履飛塵，我則熙樂，保玆泥丸，血尸入目，穢炁紛紛，帝與太一，并命五神，棄官廢宅，逕昇九天，子則忤矣，三命即顛，豈若寂靜，與我纏綿。
此帝君之常吟詠太上虛室之神章也。子常當誦習之。其文以穢殗為急吾謂為冥矣。兆有知帝君名字者，忌，可不慎之。兆若有罪過，欲首謝求除罪者，夜半及日中入室，閉目端坐，北向存帝君在兆紫房中，存思如上。因又存兆身在紫房中，伏帝君前，內自陳？，併炁良久，匝令一身汗出，衣服沾蒸。如此者三過，自解罪目散也。汗匝一體畢，乃呪曰：
某甲有罪，上聞百神，乞度七九，水火之患，守命太一，拘濟帝君，汗流一體，怖在三魂，恩惟太上，永令除患。畢，因三呼帝君名字。畢，乃開目。名曰帝君懈過之道，內謝五神，流汗為應矣。世人謝過，乃叩頭搏頰，此外法也。若修此法，若修行三一守洞房，帝君奉太一者，慎不可以叩頭搏頰也。夫人叩頭者，驚三魂，擾泥丸，慘紫房，傾帝君也。夫人搏頰者，則堅胞結，束魄筋，太一悲，五神迂，乃大忌也。若所行所念，但心存叩頭搏頰，亦內解於心中矣。仙人存心拜而已，不形屈也，吾謂為冥矣。
兆有知帝君名字者，長生不死，形不入地矣。慎不可以告人，告人則衛經玉童玉女去矣，非盟不傳也。
常以庚申日日中入室，或用夜半，存思帝君在紫房中，帝君口吹一炁，輒成一人，凡作七吹炁，成七人。又存太一從六合中宮來，上詣帝君前，兆己從太一合形，為一人身耳。凡七吹炁成七人，太一及帝君又為二人，都合九人，名為七君、九君，領理血脉筋骨之道。存帝君有命呪曰：
第一白氣君務玄子，第二青炁君按延昌，第三黑炁君賦來生，第四黃炁君祖明車，第五赤炁君焜離子，皆五方色衣，巾五方巾，從次諸神，不得雜錯。第六上玄君高同生，第七下玄君叔火王，各朱衣黃巾，立吾後，抱圖籍，奉五符。今命第一君主炁，第二君主血，第三君主精，第四君主液，第五君主神，第六君主魂，第七君主魄，太一君主髓腦，帝君主本命。按次相比，言功記過，刻除死名，長上青書，如天皇內令。於是帝君呪畢。
即又因口中吹出白炁三十過，炁滿紫房，洞薰一身，一身冥合，如在雲霧中。良久，豁然開目止。名為七君、九君校比一身，混合白炁，上固泥丸之道也。亦以此法除三尸七積之疾。
夫人生由胞胎以自變，禀血精以自成，故既生而胞胎更結，既成而血液不留。不留者，帝君混合，即已留住之矣。
胞胎有十二結節，盤固五內，五內滯閡，結不可解，節不可除。故人病也，由節滯也，人之死二由結固也。常以本命日，若八節日，上請帝君與太一混合，約制百神，而解胞中牢堅之結，盤根之死節也。
胞有十二結，內有十二節，節在結內。人不知解脫結節者，亦不免死矣，常解之者長生。胞上結一在泥丸中，二在口中，三在頰中，四在目中，此胞之四結在上部。胞中結一在五藏中，二在太倉中，三在大腸中，四在小腸中，此胞之四結在中部。胞下結一在膀胱中，二在陰中，三在後門中，四在兩足中，此胞之四結在下部。解結之法，入室閉戶存思，先讀帝君以下百神名字，再過畢，乃按次解結。此法是帝君太一混合二十四神、解結除尸炁之道也。
兆以本命日、若八節日，日中夜半時任意也。正坐向本命之日方，接手端心，叩齒二十四通，呪曰：男生某甲，上啟胞父胞母，始生之日，三積留血，化為十二大結，今本命之日，謹請三元之神、二十四真人，解三關十二結。請言所名：
東方青帝彫梁際，字青平；
南方赤帝長來覺，字南和；
西方白帝彰安幸，字西華；
北方黑帝保盛昌，字北伐。
玄一老子林虛夫，字靈時道。
三素老子牢張上，字神生道。
正一左仙人仲成子，一名帝賓，字四華。
正一右仙人曲文子，一名光堅，字靈和。
太微小童子干景精，字會元子，一名三矜交，一名對帝真。
上胎內真等，有九人，外合九炁，是為九君，為甲上解結，結在上關，四結解散，津血流源，長上生籍，永為天帝仙。
太一尊神務猶收，字歸會昌，一名解明，一名寄頻。
左無英公子玄元叔，字合符子，一名元素君，一名神公子。
右白元洞陽君欎靈摽，字玄夷絕，一名朱精，一名啟成。
中央司命丈人君理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華。
命門桃君孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。
泥丸天帝上一赤子玄凝天，字三元先，一名伯無上，一名伯史華。
泥丸天帝卿肇勒精，字仲玄生，一名起非，一名常扶。
絳宮心丹田宮中一元丹皇君神運珠，字子南丹，一名生上伯，一名史雲拘。
絳宮輔皇中一卿中光堅，字四化靈，一名幽車伯，一名董史華。
中胎九真，是為九君，迴靈九炁，
化入絳宮五藏大結，大腸小腸，皆當化散，四結分昌，中關調利，流注太倉，千灾萬禍，一時滅亡，記上生錄，永無灾殃。
命門下一黃庭元王始明精，字元陽昌，一名嬰兒胎，一名伯史原。
黃庭保鎮弼卿歸上明，字谷下玄，一名承申伯，一名承光生。
第一胎中白炁君務玄子，字育常生。
第二結中青炁君按延昌，字合和嬰。
第三節中黑炁君斌來生，字精上門。
第四胞中黃炁君祖名車，字神無極。
第五血中赤炁君混離子，字叔火堅。
第六上玄元父君高同生，字左迴明。
第七下玄玄母君叔火王，字右迴光。
下胎九君，胞胎內真，生化九炁，是為九魄。九魄精胞中節堅，使甲不壽中年，願今日奉命，如往初生，乞得解散十二死根，名上玉籍，五符入身，下鎮九炁，永得纏綿，上開九宮，下開九關。脫讀再過，都畢，當和心下炁，勿令音啜而賽也。
又閉目存呼太極紫房天皇太帝君逢凌梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人。如此呪之三。又存三九結解真君，東方青帝彫梁際等，訖玄母叔火王等二十七人，同著朱衣，巾黃巾。黃巾者，似遠遊冠之狀也。貌如嬰兒，無有長短。次引太極紫房，並北向，對太帝君而各長跪，其言曰：
上關彫梁際等九人，中關太一務猶收九人，下關下一黃庭始明精等九人，三九二十七人，即日緣炁內咽，上開三關，關有二十四結，結有二十四筋，筋即以斷，結已解散，津血上衝，徑滿泥丸，玉液下順，哺養百神，即日某甲名上帝籍，長生神仙。畢，又存太一名，兆上詣帝君前，帝君曰：
胞結已通，光內徹外，使爾長生，命不傾墜，汝可合我形中矣。帝君因開口，覺我忽入帝君口中，逕到帝君六合宮中，帝君六合中又有太一神，名重冥空，字幽寥無，因告兆曰：可食日精矣。兆即取日精食之，作九咽止。須臾，見向二十七真人，皆在兆左右立，二十七真人曰：某甲胎籍已解，穢炁皆除，面已玉澤，體洞太虛，長生億萬，帝君同符。又存帝君呪曰：
天上同真，是甲之身，天上同靈，是甲之形。良久，都畢也。此為九君混合內化百神，解胞散結，開利三關，上合六合，併景帝君，變化命籍，炁鎮泥丸，長生受符，方為天仙者也。存思都畢，乃更散髮，更梳頭解衣，更結衣，洗手足者。兆不能暗誦一二存念者，可入室按文施行之。帝君泥丸中，又有六合宮，宮中有帝皇太一君，名重冥空，字幽寥無，兆知之者，朽骨更生，五藏生華，終身不畏怖。畏怖之時，北向呼此名三過，呪曰：
羅阿重冥空雷風，幽寥無上生帝君，形祐兆，使無憂。畢，如與千人同旅。
太一帝君解三關十二結胞胎內符，以本命日，若八節日，欲施行解結時，先吞此符三枚，向本命處，以真朱書青竹中白膜也。白膜生於堅節之內，遂虛中而受靈者也，故書竹膜為解結之符文。
太一曰：人有三魂，利人之存，人有七魄，害人之命。七魄朝在人左目下，暮在人鼻人中下，學道者欲臥，先以右手爪按左目下及人中，各三七過，甚佳，制七魄之道。
帝君太一寶玄玉經，太上真人藏於五嶽華房之內，非有仙籍者，不得聞見此也。見之者生，行之者仙。是故重為盟誓，來其天真，以防宣泄，流布離行耳。自天尊貴仙，然幽祕此道，非仙骨者不妄授此也，無至誠者不聞也。有經曰師，受者禮焉。經之傳也，從師而受經，受經而用弟子之道也。傳授之際，各齋七日，或十日，先後又告齋，各復一日也。古者盟誓，皆歃血斷髮，立壇告天，以為不宣示信人之約也。今自可以金青之陳，以代髮膚之體耳。列於別靜，祝啟上皇。法用金鐶三枚，鮮明赤而有光者，青帛三九尺，以代三契之盟，亦可相連為二十七尺耳。受書當寫為兩通，修一機一也，盟物備錄，不得私用以自營也。
故太上中經曰：夫師因經業，故稱之曰生受者，習焉以同其誠，推盟誓天，固神告靈，纏綿憂樂，義齊死生，於是始驗尅終，俱期仙庭矣。爾乃奉拜諮受，修盟曲室，尊卑以顯三潔，分別孜孜之心，寶經藏密，慎行要言，誠存專一，保敬師經，方寸敢墜，如此始可與言神靈之交，道德之契矣。奉經而祕其道，行事而遵其誓，則以列名於玉簡，書帝錄於太極。若違其道也，則七祖受風刀之考，玄母受胎靈之害，身為下鬼，門亦煙滅，摙蒙山之石，以投積夜之河，悲夫，有心之子，其慎祕也哉。此太上真人契令，張天師演出於丹景經中，有是慎盟之書也。受太上帝君之道，用事如此，故記而修行焉。
金鐶三枚，盟三元之誓。青繒二十七尺，帛也。盟帝君二十四神人之誓也。
赤絲五兩，以盟五神公子之誓也。
和香二裹，以為告靈交氣之煙也。
筆一枚，紙一丈，丹一兩，書盟也。
右五種物，以器盛之，不宣露也。皆受書者具之也。弟子寫畢，乃賚書，及物，來詣師室而受書。受書畢，乃得施用耳。不盟受而竊行之者，案女青詔書，失兩明也。受如不行者，有天火考也。行而不精宣泄者，有風刀灾考也。傳非其人，七世父母受其考也。此玄都鬼律女青詔書之旨。
