从此大文第二。明器世间。一明所居器。二明能居量。三明三分齐。就明所居器中有二。一别明小器。二总明大千。就明小器中有八。一明三轮。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地狱。七明日月。八明天器。且初第一明三轮者。论云。如是已说有情世间。器世间今当说。颂曰。
安立器世间 风轮最居下
其量广无数 厚十六洛叉
次上水轮深 十一亿二万
下八洛叉水 余凝结成金
此水金轮广 径十二洛叉
三千四百半 周围此三倍
释曰。初句总标。余句别释。洛叉此云亿。论云。许此三千大千世界。如是安立形量不同。谓诸有情业增上力。先于最下。依止虚空。有风轮生。其量广无数。厚十六亿逾缮那。如是风轮其体坚密。假使有一大诺健那（此云露形神）。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。风轮无损。又诸有情。业增上力。起大云雨。澍风轮上。渧如车轴。积水成轮。于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。问如何水轮。不傍流散。答有余师说。一切有情业力所持。令不流散。如所饮食未熟变时。终不流移堕于熟藏。有余师说。由风力持。令不流散。如篅持谷。有情业力。感别风起。搏击此水。上结成金。如熟乳停上凝成瞙。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金轮。厚三亿二万二轮。广量其数是同。谓径十二亿。三千四百半。周围其边数成三倍。谓周围量。成三十六亿一万三百五十逾缮那。
从此第二。明九山。颂曰。
苏迷卢处中（此云妙高） 次逾健达罗（此云持双。山顶有二双迹。山能持故。故以名焉） 伊沙驮罗山（此云持轴。山峰上耸。犹如车轴。山能持故也） 竭地洛迦山（竭地洛迦。西国树名。此国南方。亦有此树。名檐木山。山上宝树。其形似彼。故以为名也） 蕴达黎舍那（此云善见见者称善） 頞湿缚羯拏（此云马耳。山形似彼也） 毗那怛迦山（此云象鼻山形似彼） 尼民达罗山（此是鱼名。其鱼觜尖。山形似彼）。
于大洲等外 有铁轮围山
前七金所成 苏迷卢四宝
入水皆八万 妙高出亦然
余八半半下 广皆等高量
释曰。前两行半明九山。次两句明山体。后一行明山量。论云。于金轮上。有九大山。妙高山王处中而住。余八周匝绕妙高山。于八山中前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。周匝如轮。围一世界。持双等七。唯金所成。妙高山王。四宝为体。谓如次四面。北东南西。金银。吠琉璃。颇胝迦宝。随宝威德。色显于空。故赡部洲空。似吠琉璃色。问如是宝等。从何而生。答亦诸有情。业增上力。复大云起雨金轮上。滴如车轴。积水涛奔。其水即为众宝种藏。由具种种威德。猛风钻击。变生众宝类等。如是变生金宝等。已复由业力。引起别风。简别宝等。摄令聚集。成山成洲。分水甘咸。令别成立内海外海。如是九山住金轮上。入水量皆等。八万逾缮那。苏迷卢山。出水亦尔。余八出水半半渐卑。谓初持双山。出水四万。乃至最后铁轮围山。出水三百一十二半。如是九山一一广量。各各自与出水量同。
从此第三。明八海。颂曰。
山间有八海 前七名为内
最初广八万 四边各三倍
余六半半陕 第八名为外
三洛叉二万 二千逾缮那
释曰。妙高为初。轮围为后。中间有八海。前七名为内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三耎。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。如是七海。初广八万。约持双山内边周围量。于其四面。数各三倍。谓各成二亿四万逾缮那。其余六海。量半半狭。谓第二海。量广四万。乃至第七量。广一千二百五十。此等不说周围量者。以烦多故。第八名外。碱水盈满。量广三亿二万二千。
从此第四。明四大洲。颂曰。
于中大洲相 南赡部如车
三边各二千 南边有三半
东毗提诃洲 其相如半月
三边如赡部 东边三百半
西瞿陀尼洲 其相圆无缺
径二千五百 周围此三倍
北俱卢畟方 面各二千等
中洲复有八 四洲边各二
释曰。前三行半。明大洲。后两句明中洲。论云。于外海中。大洲有四。谓于四面对妙高山。南赡部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。南边唯广。三逾缮那半。三边各有二千逾缮那（解云。此言车者。是西国车。彼国车形。前狭后阔。如人面也）又论云。唯此洲中。有金刚座。上穷地际。下据金轮。一切菩萨。将登正觉。皆坐此座上。起金刚喻定。以无余依及余处所有。坚固力能持此故（解云。以无余依者。除菩萨身。外更无余依身。起此定也。无余处者。除金刚座外。无余处所也。此定力大。余依余处。无坚固力。可能持故） 东胜身洲。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十。三边各二千。西牛货洲圆。如满月经二千五百。周围七千半。北俱卢洲。形如方座。四边量等。面各二千。等言为明无少增减。随其洲相。人面亦然 复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧。各有二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。此云猫牛。二筏罗遮末罗洲。此云胜猫牛。东胜身洲。边二中洲者。一提诃洲。此云身。二毗提诃洲。此云胜身。西牛货洲。边二中洲者。一舍揥洲。此云谄。二嗢怛罗漫恒里拏洲。此云上仪。北俱卢洲。边二中洲者。一矩拉婆洲。此云胜边。二憍拉婆洲。此云有胜边。此八中洲。皆人所住。人形短小。如此方侏儒。有说唯一洲。罗刹婆居。即是此方。遮末罗洲也。
从此第五。明黑山等。颂曰。
此北九黑山 雪香醉山内
无热池纵广 五十逾缮那
释曰。此赡部洲。从中向北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大池水。名无热恼。出四大河。一殑伽河。从池东面。出绕池一匝。方入东海。二信度河。从池南面。出绕池一匝。方入南海。三徙多河。从池北面。出绕池一匝。方入北海。此云孟津河是也。四缚刍河。从池西面。出绕池一匝。方入西海。无热恼池。纵广正等。五十逾缮那量。八功德水。盈满其中。非得通人。无由能至。于此池例。有赡部林。树形高大。其果甘美。依此林故。名赡部洲。或依此果。以立洲号。
从此第六。明地狱。论云。复于何处。置捺落迦。大捺落迦。何量有几。颂曰。
此下过二万 无间深广同
上七捺落迦 八增皆十六
谓煻煨屎粪 锋刃列河增
各住彼四方 余八寒地狱
释曰。此赡部洲下。过二万。有阿鼻旨大捺落迦。深广同前。谓各二万。故彼底去此。四万逾缮那。以于其中。受苦无间。非如余七捺落迦受苦非恒。故名无间。且如等活捺落迦中。诸有情身。虽被种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。还活如本。由此理故。立等活名。阿鼻旨中。无如是事。有余师说。阿鼻旨中。无乐间苦。故名无间。余地狱中。虽无异熟而有等流。七捺落迦。在无间上。重累而住。其七者何。一极热。二炎热。三大号叫。四唬叫。五众合。六黑绳。七等活。有说。此七在无间傍。八捺落迦增。各十六故。薄伽梵说此颂曰 此八捺落迦 我说甚难越 以热铁为地 周匝有铁墙 四面有四门 开闭以铁扉 巧安布分量 各有十六增 多百逾缮那 满中造恶者 周遍暖交彻 猛火恒洞燃。
释曰十六增者。八捺落迦。四面门外。各有四所。一煻煨增。谓此增内。煻煨没膝。有情游彼。才下足时。皮肉与血。俱燋烂坠。举足还生。平复如本。二尸粪增。谓此增内。尸粪泥满于其中。多有娘矩吒虫。觜利如针。身白头黑。有情游彼。皆为此虫。钻皮破骨。[口*（一/巾）]食其髓。三锋刃增。谓此增内。复有三种。一刀刃路。谓于此中。仰布刀刃。以为大道。有情游彼。才下足时。皮肉与血。俱断碎坠。举足还生。平复如本。二剑叶林。谓此林上。纯以铦利剑刃为叶。有情游彼。风吹叶坠。斩刺支体。骨肉零落。有乌驳狗。揸掣食之。三铁刺林。谓此林上。有利铁刺。长十六指。有情被逼。上下树时。其刺铦锋。上下镵刺。有铁觜鸟。探啄有情眼睛心肝。争竞而食。刀刃路等。三种虽殊。而铁杖同。故一增摄。四烈河增。谓此增内。满热碱水。有情游中。或浮或没。或逆或顺。被蒸被煮。骨肉糜烂。设欲逃亡。于两岸上。有诸狱卒。手执刀枪。御捍令回。无由得出。此河如堑。前三似园四面各四增。故言皆十六。此是增上。被刑害所。故说为增。本地狱中。适被害已。重遭苦故。有说。有情从地狱出。重遭苦。故说为增 问诸地狱。狱卒是有情不。答有说非情 问既是非情。如何动作。答有情业力。如成劫风。风虽非情。亦能成劫。问若尔云何。通彼大德法救善现说。如彼颂曰 心常怀忿毒 好集诸恶业 见他苦欣悦 死作琰魔卒（据此颂文。岂是非情） 答琰魔王使。
诸罗刹婆。掷诸有情。置地狱中者。名琰魔卒。是实有情。非地狱中害有情者。故地狱狱卒。非实有情 有说有情。问若尔何缘火不能烧彼。答此定由业力所隔碍故。或感异大种。故不被烧 复有余八寒捺落迦。一頞部陀（此云疱寒风逼身。故生疱也）。二尼刺部陀（此云疱裂）。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆（此三忍寒声也）。六嗢钵罗（此云青莲华。寒逼身青故也）。七钵特摩（此云红莲华。身寒赤色。似红莲华故也）。八摩诃钵特摩（此云大红莲华。寒之更甚。身色弥红也） 论云。此中有情。严寒所逼。随身声色变。以立其名（解云。初二地狱。随身变立名。次三随声立名。后三随色变立名也） 此八并居赡部洲下。如前所说。大地狱傍。问此赡部洲。其量无几。下宁容受无间等耶。答洲如谷聚。上尖下阔。是故大海渐狭渐深也。如上所论十六地狱。一切有情。业增上力感。余孤地狱。各别业招。或多或少。或二或一。所止差别。多种处处不定。或近江河山边旷野。或在地下空及余处。诸地狱器安布如是。本处在下。支派不定。傍生住处。谓水陆空。本处大海。后渐流入余处。诸鬼本处。琰魔王国。于此赡部洲下。过五百逾缮那。有琰魔王国。纵广量亦然。从此展转。散居余处。或有端严具大威德。受诸富乐。自在如天。或有饥羸颜貌丑陋。如是等类。广说如经。
从此第七。明日月等。论云。日月所居。量等义者。颂曰。
日月迷卢半 五十一五十
夜半日没中 日出四洲等
雨际第二月 后九夜渐增
寒第四亦然 夜减昼翻此
昼夜增腊缚 行南北路时
近日自影覆 故见月轮缺
