經曰：天生天殺，道之理也。
氣應黃鍾，萬物萌動，此天生也；律中夷則，則萬物摯斂，天之殺也。然天既生之而復殺之，何也？蓋有生殺之理存乎其間，何以知生人能充是道於吾身？密參造化，則春生秋殺，陰陽代謝，不在一年之運而十二時中，自可以奪天之妙用，而得道之妙理矣。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
天道好生，地道好長。人為萬物之靈，萬物為人之用，烏可以為盜耶？得非天地不仁，以萬物為蒭狗，是天地盜萬物而不使之長榮矣。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是萬物盜於人而不使之永茂矣。斧斤之入山林，數罟之入污池，五穀六蓄烹飪食啗，是人為萬物之盜而不使之長生矣。雖然，三盜之暗相銷鑠，潜互斲喪，不知不覺，而榮枯生死，莫可致詰。在天地萬物不足以為害，而在人者深所以為害也。何以明之？天地賊萬物而覆載者常存，萬物賊於人而生成者不絕，至於人賊萬物，本資以養生也，而反不能長生，乃為萬物所盜，哀哉。世人能深明此理乎？苟能明之，自然知所修為守護三寶，愛養靈珠，存三守一，精氣神全，赫赤金丹，輝光充實，天地萬物何能為盜於我哉？惟其昧於此也，乃以人生天地間，必資於萬物；萬物利於人，必資於天地，其理固宜也。惟其以為宜也，則必安之而不以為異也。聖人憂之，故曰三盜既宜，豈其宜耶？是悲其互相戕賊而無有終窮也。三才既安，豈其安耶？是憐其鼎分列位而安於相賊也。深所以憫世人之不明乎道，不能超脫乎造化之表，而出死入生，棄枯就榮，與天地萬物相為終始者也。吁，此黃帝所以成金丹而登天，後賢亦拔宅而上昇者相踵也。三盜何加損於有道哉？
故曰；食其時，百骸理。
人之有生，四大假合，肢節百骸，精神血氣，非食啗不能充養。苟失其時，非徒无益，而反害之。況金丹大道，其採亦有時，取亦有日，其甘如飴，其大如橘，食之登仙，金筋玉骨，此其血化為膏，膏化為氣，氣化為神，飛昇金闕，奚止百骸理而已乎？
動其機，萬化安。
天地造化，深不可測；機緘默運，人身同之。苟得其機，則動罔不吉，萬化雖眾，安而不危。儻失其機，則危殆必矣。何安之有？
人知其神而神，不知而所以神。
神之為用大矣哉。然有隱有顯，有藏有露，聖凡自此分也。世人但知施設注措，言語文章不求而得，不思而中，以為我之神也，殊不知業識忙忙，應酬萬變，逐物忘返，无須臾寧。吁，焰烈者膏竭，芬郁者本枯，自速其盡而已，何者？以其顯露甚也。惟聖人內觀反聽，塞兌含流，隱藏於中，鬼神莫測。故恍恍惚惚，若无知也，而其中有物焉；杳杳冥冥，若不神也，而其中有精焉。此不神其神，乃所以為至神。非有道者，其孰能與於此？
日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
日為太陽，月為太陰，太陽火魂，太陰水魄。水火二象昭著，陰陽何有數耶？蓋天有三百六十五度四分，度之一日，晝夜行一度，月晝夜行十二度有奇。日行遲，故一歲一周天；月行速，故一月一周天。遲速相盪，陰陽相須，故有大盡小盡，其數一定而不易。人之一身，亦有日月，亦有度數，其周天之運不在一年。蓋蹙年成月，蹙月成日，於十二時中，自然陰陽升降，魂魄相生，吾有聖功之用，必使之烏兔交合，龍虎交媾，鼓之以雷霆，潤之以風雨，虛室生白，入於无何有之鄉，混合回風，得於片餉工夫之際，謂之神明出者，不知其因神而明者，因明而神也。无中有乃玄中之玄，有中无乃妙中之妙；變化萬端淵不可測，昭徹萬象洞无所蔽，是謂神明，不可思議也。雖然，與天地合德，日月合明者，即此道也。今人但能誦之於口，而曾不踐履於身，反以神仙為怪誕，哀哉。其行尸行厠，自謂富貴快樂，不知夢幻泡影，深可悲傷之也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。
盜機之喻妙矣哉。盜者何？不可測知也。機者何？不可禦遏也。夜半負之而去，此盜也，人孰知之？若虞機張，此機也，人孰遏之？然此盜此機，能通三才，造化得陰陽闔闢，一氣流行，機緘自應，百姓日用而不知。惟學道者得之以固窮，非曰特守貧窮也，凡其浮雲富貴，不事肥甘，樂清虛，從淡泊，即固窮之義也。小人得之輕命，非曰事刀兵也，凡其御房探戰，嗜酣聲樂，飲酒食，逞財氣，即輕命之謂也。雖然，固窮輕命既有君子小人之分，而盜機之發，亦何私於有無也？特君子明此機而用之以固窮，小人昧此機而用之以輕命耳。此理幽玄，非盟誓不傳，故曰天下莫能見，莫能知。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
瞽者无明，聾者不聰，聰明既黜，視聽何善之有？非此之謂也，人以耳目為生，反以耳目為累，聲色亂於前，視聽動於中，知何者為主也？惟瞽者目所不睹，則心專於聽，而粉白黛綠者不能雜也；聾者耳所不聞，則心專於視，而涇娃鼓吹者不能奪也。此用志不分，乃凝於神之妙也。絕利一源，則心无二用，專氣致柔而已。三反晝夜者，乃三宮升降上下，往來无窮也；用師十倍萬倍者，乃精神折衝，使邪魔外道非心惡念有不戰而屈之理也。夫以棄絕於利慾精一於本源，萬累消忘，无思无慮，精誠純篤，一念不差，此寂然不動之境也。而晝夜之間，三宮反覆，陰陽升降，符節不爽，循環无窮，此感而遂通之妙也。吁，此道非見之踐履，驗之日用，則曷與言哉？雖然，十倍萬倍，其效猶有淺深，何也？蓋黜聰明，墮肢體，槁木其形，死灰其心，雖可以定靜而入道，而弊有釋氏空寂之偏，不能運化，終為陰靈苦爽鬼而已，其效故止十倍也。若夫絕利一源而復能三返晝夜，自然守真抱一，升降三宮，晝夜循環，靡有暫息，天人胥契機，應若神，不可擬議，此與天地合德，日月合明，其效實無敵也，非用師萬倍而何？昔魯侯問耳視目聽之道於亢倉子，對曰：傳之者妄矣，我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。必使體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在目睫之間，皆莫能逃吾視聽矣。世人儻知亢倉子之視聽，則知黃帝聾瞽之視聽也。玄妙哉。
心生於物，死於物，機在目。
心目相關，生死相因，物機相應，曾无間斷也。人生為萬物之靈，日與萬物交際。一念之起，隨念生於物；一念之滅，隨念死於物。然心非自生於物也，其機在目耳；心非自死於物也，其機亦在目耳。使當時黑白不分，妍醜不別，則心同太虛，何由能生死也？惟機關在目，觸之而動。一睹美色，則倏然生愛；一見惡，則悠然增惡。故愛之而欲心生，是此心生於物也；惡之而欲心死，是此心死於物也。原其所自，豈是心之本然哉？皆其機之在目也。故上聖有內觀之經，仙家有簾目之法，儒之非禮勿視，釋之清淨眼根，其旨深，其則不遠矣。雖然，瞽者亦有嗜慾，豈機專在目耶？故曰心目相關。
