余八地摄至智所断故者。释第三句。余欲界．四静虑．三无色八地摄。忍所断者通见．修断。谓圣者断唯见非修。若欲界法智忍断。若上七地类智忍断。若异生断唯修非见。数习世俗智所断故
智所害至智所断故者。释第四句。智所害诸随眠。一切九地摄。唯修所断。以诸圣者．及诸异生如其所应。圣者由数习无漏世俗智所断故。异生由数习世俗智所断故
有余师说至诸见未断者。叙异说。外道诸仙不能伏见所断惑。修所断惑但能暂伏而得上生。故婆沙五十一云。谓譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼。又婆沙九十云。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠。唯能制伏 解云。见所断惑不能伏不能断。若修所断伏而非断 如大分别诸业契经说。离欲修所断贪诸外道类。有缘欲界邪见现行。故知不能伏断见惑。余见所断准此邪见皆不能断 及梵网经亦说。离欲诸外道类。有缘欲界诸见现行。谓于前际分别论者。有执四全常。有执四一分常。有执诸法二无因生等。彼经总说六十二见。以此故知。不能伏断见所断惑。非色界惑缘欲界生。于欲界境已离贪故。定是欲界诸见未断 问六十二见名体云何 解云如婆沙一百九十九．及二百广明。今略取意标显。彼论六十二见者。又梵网经说。六十二诸恶见趣皆有身见为本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。后际分别见有四十四 前际分别见有十八者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死矫乱论 后际分别见有四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论 此中依过去起分别见名前际分别见。依未来起分别见名后际分别见若依现在起分别见此即不定。或名前际分别见。或名后际分别见。以现在世是未来前．过去后故。或未来因．过去果故 前际分别见中四遍常论者。一由忆劫。谓由能忆一成坏劫．或二．或三．乃至八．十。彼便执我．及世间俱常。二由忆生。谓由能忆一生．或二．或三．乃至百．千生事。彼便执我．及世间俱常。前虽忆多。而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少。而于能忆诸生无间已得自在。三由死生。谓由天眼见诸有情死时。生时。诸蕴相续。由斯便执我．及世间俱是常住。四由寻伺。谓由如是虚妄寻伺执我．世间俱是常住。如是四种执遍常故名为遍常。常见为性 四一分常论者。一由大梵。谓从梵世来生此间由得宿住随念通故。作如是执。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二由大种．或心。谓闻梵王说大种或心。随一是常便作是执。我以大梵天王为定量。是故世间一分常住。一分无常。三由戏忘念天谓有先从戏忘大没来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等先由极游戏忘念彼处没故是无常。四由意愤恚天。谓有先从意愤天没来生此间。由得宿住随念通故即作是执。彼天诸有不极意愤角眼相视在彼常住。我等先由意极相愤角眼相视。从彼处没故是无常 有说。彼住妙高层级。有说。彼是三十三天。如是四种执一分常名为一分。以常见为性 二无因生论者。一由无想天。谓从无想有情没来生此间。由得宿住随念通故。虽能忆彼出无想心．及后诸位。而不能忆出心已前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执我．及世间。皆无有因。自然生起。二虚妄寻伺。谓由寻伺虚妄推求今身所更既皆能忆。前身若有彼所更事。今此身中亦应能忆。既不能忆。故知彼无。由斯便执我．及世间。皆无因生自然而有。如是二种执无因生名无因生论。以邪见为性 四有边等论者。一有边。谓由天眼见下。唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。执我于中悉皆遍满。彼作是念。过此若有我．及世间我亦应见。既不能见故知非有。由斯便执我．及世间。俱是有边。即是二种有分限义。二无边。谓由依止胜分静虑发净天眼。傍见无边。执我于中悉皆遍满。由斯便执我．及世间俱是无边。即是二种无分限义。三亦有边亦无边。谓由天眼．及神境通。由天眼通见下。唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。由神境通运身傍去不得边际。遂于上．下起有边想。于傍世界起无边想。执我于中悉皆遍满。由斯便执。我．及世间。亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分限义。四非有边非无边。即遮第三为此第四。彼作是念。我．及世间俱不可说定是有边定是无边。然皆实有。或有说者。彼见世间横无边故。执我．世间俱非有边。彼见世间竖有边故。执我．世间俱非无边。虽无决定而实有我。复有说者。彼执我体或舒．或卷不可定说。舒无边故说非有边。卷有边故说非无边 问如是四种既缘现在。云何说为前际分别 答彼待未来亦名前际。广如婆沙 又云。有作是说执有边者即是断见。执无边者即是常见。执亦有边亦无边者。即是一分断见一分常见。执非有边非无边者。即是唯起萨伽耶见 解云。前说以我见为性说执我言故。后师以断常我见为性 四不死矫乱论者。计天常住名为不死。能无乱答得生彼天。不能实答恐不生天。以言矫乱名为矫乱。一怖妄语。我于诸法不如实知。他问我答便为妄语。怖妄语故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。二怖邪见。我于诸法不如实知。他问我拨便为邪见。怖邪见故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。三怖无知。我于诸法不如实知。他问我印虑诘不知。怖无知。故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。四怖愚钝。若违他意便不生天。诸有问我皆应返问。随彼所欲我便印之。又性愚痴。若违拒他彼便别我。怖愚痴故恐不生天以言矫乱。此四虽于现在事转。待未来故立前际名。如是四种计天不死。体皆常见。计答他问为生天因是戒禁取 后际分别见中十六有想论者。谓有色等四有边等四。一想等四。有乐等四 有色等四者。一我有色死后有想。谓所执我以色为性故名有色。此有色我有彼想故名为有想。彼作是念。此有色我死后有想。二我无色死后有想。谓所执我无色为性故名无色。此无色我或想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。彼作是念。此无色我死后有想。三我亦有色亦无色死后有想。谓所执我以色．无色为性。故名亦有色亦无色。我或以想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。然作是念。此亦有色亦无色我死后有想。四我非有色非无色死后有想。遮前第三无别依彼作是念。我虽实有而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故作是说。此我非有色非无色死后有想 有边等四者。一我有边死后有想。彼所执我体有分限名我有边。此有边我死后有想。二执我无边死后有想。彼所执我遍一切处名我无边。此无边我死后有想。三执我亦有边亦无边死后有想。彼所执我。或时有边或时无边。计此我死后有想。四执我非有边非无边死后有想。即遮第三为此第四 一想等四者。一我有一想死后有想。缘一境转名为一想。我与彼合名有一想。此下死后有想皆准前释。二我有种种想死后有想。缘异境起名种种想。我与彼合名有种种相。三我有小想死后有想。依小身故缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。若执小想蕴为我。有想用故名有少想。下准此释。四我有无量想死后有想。依无量身故缘无量境故。名无量想。我与彼合名有无量想 有乐等四者。一我纯有乐死后有想。乐谓乐受。或谓乐具。我与彼合名纯有乐。二我纯有苦死后有想。苦谓苦受。或谓苦具。我与彼合名纯有苦。三我有乐有苦死后有想。或苦乐杂受。或苦乐俱合。便作是念我有苦乐。四我无苦无乐死后有想。不受苦乐名无苦乐。或时暂受如容非有。便作是念我无苦乐。应知十六有想论虽皆有想。然初四色．无色差别。次四边．无边差别。次四约想差别。后四约受差别。此十六皆以常见为体 八无想论者。谓有色等四。有边等四 有色等四者。一执我有色死后无想。执色为我名我有色。或当生无想。或当闷绝等。但有色身想不起故名为死后无想。二执我无色．死后无想。执命为我名我无色。当生无想天。或当闷绝等。伹有命根想不起故名死后无想。或说受．行．识三为我。亦容执我无色．死后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。执色．命根名为我．亦有色亦无色。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。或说色．受．行．识四蕴为我。亦容执我亦有色亦无色．死后无想。四执我非有色非无色．死后无想。即遮第三为此第四 有边等四者。一执我有边．死后无想。执色．或命为我自体。二俱有量边名我有边。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。准前应知。二执我无边死后无想。执色．或命为我自体。俱遍诸处名我无边。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。三执我亦有边亦无边．死后无想。执色．或命为我自性。随身卷舒其量不定。名我亦有边亦无边。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。四执我非有边非无边．死后无想。即遮第三为此第四。如是八种虽俱无想。前四种色．无色差别故。后四种边．无边差别故。此八皆以常见为性 八非有想非无想论者。谓有色等四。有边等四 有色等四者。一执我有色．死后非有想非无想。执色为我名我有色。非有想谓非有粗相。非无想谓非全无想。此显不明了想也。此有色我当有不明了想名死后非有想非无想。此而不明了想。或是有顶。或通余处。随其所应下皆准释。二执我无色死后非有想非无想。执无色为我。死后有不明了想。三执我亦有色亦无色．死后非有想非无想。执色．无色为我。死后有不明了想也。四执我非有色非无色．死后非有想非无想。即遮第三为此第四 有边等四者。一执我有边．死后非有想非无想。或执无色。或亦执色为我自性。俱有边量。死后当有不明了想。二执我无边．死后非有想非无想。或执无色。或兼色为我自性俱无分限。死后当有不明了想。三执我亦有边亦无边．死后非有想非无想。或执无色。或兼执色为我自性其量不定。死后当有不明了想。四执我非有边非无边．死后非有想非无想。即遮第三为其第四。此前八种前四约有色．无色差别。后四约有边无边差别。此八皆以常见为性。故前文云彼有想论。无想论。非有想非无想论。即此常见 又问何故无想论．及非有想非无想论中不说我有一想等八耶 答若亦说者。一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故。如是一切有想等论说死后故。皆是后际分别见摄 七断灭论者。一作是念此我有色粗四大种所造为性。死后断灭。彼作是念。我初受胎本无而有。若至死位有已还无名善断灭。二作是念。此我欲界天死后断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。有已还无。如彗星等。名善断灭。三作是念。此我色界天．死后断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。由等至力有已还无名善断灭广如婆沙说。四作是念。此我空无边处天．死后断灭。彼执空处为生死顶死后断灭。五作是念此我识无边处天。死后断灭。彼执识处为生死顶。死后断灭。六作是念。此我无所有处天．死后断灭。彼执无所有处为生死顶。死后断灭。七作是念。此我非想非非想处天．死后断灭。彼执有顶为生死顶。死后断灭。如是七种皆说死后是后际分别见摄。此七皆以断见为性。故前文云。彼断灭论即此断见 五现法涅槃论者。一受五欲乐。初作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现受用妙五欲乐。尔时名得现法涅槃。二住初静虑。第二能见诸欲过失。彼作是念。欲所生乐众苦所随多诸怨害。定所生乐微妙寂静无众苦随离诸怨害。复作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住最初静虑。尔时名得现法涅槃。三住第二静虑。第三能见诸欲．寻．伺俱有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第二静虑。尔时名得现法涅槃也。四住第三静虑。第四能见诸欲．寻伺及喜过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第三静虑。尔时名得现法涅槃。五住第四静虑。第五能见诸欲．寻伺．喜．入出息。皆有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第四静虑。尔时名得现法涅槃 问云何此五现法涅槃论。是后际分别见摄 答此五虽缘现在而待过去名后。是故说为后际分别。广如婆沙说 言释名者。若于现在我受安乐名得涅槃 言出体者。以见取为体。故前文言。彼现法涅槃论即此见取
