〔疏〕我與汝及人，固受離閤之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人。若別待一人，亦與前何異。彼也耶，言其不待之也。
何謂和之以天倪？
〔注〕天倪者，自然之分也。
〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託為問答，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。
曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
〔注〕是非然否，彼我更對，故無辯。無辮，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
〔疏〕辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無之也矣。
化聲之相待，若其不相待。
〔注〕是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
〔注〕和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。
〔疏〕曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。
忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
〔注〕夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。
〔疏〕振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。
罔兩問景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？
〔注〕罔兩，景外之微陰也。
〔疏〕罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，向也。特#27，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？
景曰：吾有待而然者邪？
〔注〕言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？
〔疏〕夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也。
吾所待又有待而然者邪？
〔注〕若責其所待而尋其所由，則尋責無極，卒#28至於無待，而獨化之理明矣。
〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
吾待蛇蚶蜩翼邪？
〔注〕若待蛇蚶蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
〔疏〕昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚶是蟆下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚶而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚶，頻引為譬？即今解蚶者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辮其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故《外篇》云，吾待蛇蚶蜩甲耶，是知形影之義，與蚶甲無異者也。
惡識所以然。惡識所以不然。
〔注〕世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有邪無邪？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物#29者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖眾而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉。故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無述。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚己存乎胸中，何夷之得有哉。
〔疏〕夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心識者乎。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與。
〔注〕自快得意，悅豫而行。
〔疏〕栩栩，听暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，汎上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，連連而暢其志也。
不知周也。
〔注〕方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，叉當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
〔疏〕方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶不#30識莊周。死不知生，其義亦爾。
俄然覺，則蓮蓮然周也。
〔注〕自周而言，故稱覺耳，未鈴非夢也。
〔疏〕連連，驚動之貌也。俄頃之問，至夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未叉非夢也。
不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？
〔注〕今之不知胡蝶無，異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
〔疏〕昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辮真虛者哉。
周與胡蝶則必有分矣。
〔注〕夫覺夢之分，無異於死生之辮也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。
〔疏〕既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
此之謂物化。
〔注〕夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其問哉。方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之於人則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。〔疏〕，夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方玆交臂#31。是以周蝶覺夢，俄頃之問，後不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲。故知生死往來，物理之變化也。
＃１趙本『我』作『此』。
＃２王孝魚依《釋文》改【枝』為『杖』。
＃３王孝魚認為應依宋本及世德堂本改『宜』作『冥』。
＃４郭慶藩引文『地』作『凡』。
＃５郭慶藩引文改第一個『於』作『用』。
＃６趙本『遣』作『遺』，下並同。
＃７趙本『寄』作『嘗』。
＃８郭慶藩引文『廳』作『麓』。
＃９四庫本『康』作『毫』，下同。
＃１０『苟各足』三字依趙本、世德堂本及四庫本補。
＃１１『若』，原作『其』，依趙本，四庫本改。
＃１２『非』，原作『為』，依趙本，四庫本改。
＃１３『與』字依四庫本補。
＃１４趙本『忘』作『亡』。
＃１５郭慶藩引文『至』作『生』。
＃１６『若論之』三字依趙本、四庫本補。
＃１７《闕誤》引江南古藏本『成』作『周』。
＃１８趙本無『略舉』，『以』、『之』四字。
＃１９趙本『山』下有一飄』字。
＃２０郭慶藩引文改『遠』為『遠』。
＃２１《闕誤》引劉得一本『菴』作『苓』。
＃２２郭慶藩引文『污』作『汙』。
＃２３趙本『不知』下有『所謂』二字。
＃２４趙本無『之』字。
＃２５郭慶藩引文『言』作『原』。
＃２６郭慶藩引文『世』下補『歷』字。
＃２７郭慶藩引文移『特』字從『向』前至『獨』前。
＃２８依宋本、世德堂本、四庫本改『而』為『卒』。
＃２９世德堂本『物』作『化』。
＃３０郭慶藩改『宜』作『不』字。
＃３１原作『譬』，依郭慶藩引文及文意改正。
