內篇大宗師第六
雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
知天之所為，知人之所為者，至矣。
〔注〕知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至也。
〔疏〕天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒巷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，几所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關修造，豈由知力。是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。
知天之所為者，天而生也；
〔注〕天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
〔疏〕雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所為。
知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
〔注〕人之生也，形雖七尺而五常叉具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無綠得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不叉同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一肢而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不彊也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，閤相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知也。
〔疏〕人之所為，謂四肢百體各有御甩也。知之所知者，謂自知於色，即以色為所知也。知之所不知者，謂自#1能知色，不能知聲。即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闊，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡於天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
雖然，有患。
〔注〕雖知盛，未若遺知任天之無息也。
〔疏〕知雖盛美，猶有息累，不若忘知而任獨也。
夫知有所待而後當，
〔注〕夫知者未能無可無不可，故鈴有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。
其所待者特未定也。
〔注〕有待則無定也。
〔疏〕夫知鈴對境，非境不當。境既生滅不定，物亦待奪無常。唯當境智兩忘，能所雙遣#2，方能無可無不可，然後無息已。
庸詛知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
〔注〕我生有崖，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳，
〔疏〕近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詛曉斯旨。所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我也。
且有真人而後有真知。
〔注〕有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
〔疏〕夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷玆聖德，然復有此真知，是以混一真人而無息累。真知#3之狀，列在下文耳。
何謂真人？
〔疏〕假設疑問，庶顯其旨。
古之真人，不逆寡，
〔注〕凡寡皆不逆，則所順者眾。
〔疏〕寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，會不逆杆#4者也。
不雄成，
〔注〕不恃其成而處物先。
〔疏〕為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先邪。
不謨士。
〔注〕縱心直前而群士自合，非謀模以政之。
〔疏〕虛夷忘淡，士眾自歸，非關運心謀巷招玫故也。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
〔注〕直自全當而無過耳，非以得失經心。
〔疏〕天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
〔注〕言夫能之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡未嘗蹈水，不以死為死未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉。故任之而無，不至者，真人也，豈有巢意於所遇哉。
〔疏〕慄，懼也。濡，濕也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。
古之真人，其寢不夢，
〔注〕無意想也。
其覺無憂。
〔注〕當所遇而安也。
〔疏〕夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
其食不甘，
〔注〕理當食耳。
〔疏〕混迸人問，同塵而食，不耽滋味，故不知甘美。
其息深深。真人之息以踵，
〔注〕乃在根本中來。
〔疏〕踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲，腳踵中來，明其深靜也。
眾人之息以喉。屈服者，其啞言若哇。
〔注〕氣不平暢。
〔疏〕啞，喉也。哇，礙也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉啞之中怛如哇礙也。
其嗜欲深者，其天機淺。
〔注〕深根寧極，然後反一無欲。
〔疏〕夫耽嗜諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎。
古之真人，不知悅生，不知惡死；
〔注〕與化為體。
〔疏〕氣聚為生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥於變化，故不以悅惡存懷。
其出不訢，其入不距；
〔注〕泰然而任之。
〔疏〕時應出生，本無情於听樂；時應入死，豈有意於距諱耶。
翛然而往，鯈然而來而已矣。
〔注〕寄之至理，故往來而不難。
〔疏〕脩然，無係貌也。絛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。
不忘其所始，不求其所終；
〔注〕終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶伏#5探求死意也。
〔疏〕始，生也。終，死也。生死都遣，曾無執滯。豈直獨忘其生而偏求於死耶？終始均平，所遇斯適也。
受#6而喜之，
〔注〕不問所受者何物，遇之而無不適也。
〔疏〕喜所遇也。
忘而復之，
〔注〕復之不由於識，乃至。
〔疏〕反未生也。
是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
〔注〕人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
〔疏〕是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智德#7忘生，可謂不用取拾之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名日真人也。
若然者，其心志，
〔注〕所居而安為志。
〔疏〕若如以前不捐道等心，是心懷志操#8能致然也。故《老經》云，強行者有志。
其容寂，
〔注〕雖行而無傷於靜。
其顆類；
〔注〕類，大朴之貌。
〔疏〕頸，額也。類，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴。日角月玄#9，即斯類也。
賡然似秋，
〔注〕殺物非為威也。
煖然似春，
〔注〕生物非為弁也。
喜怒通四時，
〔注〕夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒。
〔疏〕聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，初無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠。是以真人如雷行風動，木茂花敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
與物有宜而莫知其極。
〔注〕無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
〔疏〕真人應世，赴感隨時，與物交涉，鈴有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；
〔疏〕堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復滅亡邦國，而不失百姓歡心故也。
利澤施乎萬世，不為愛人。
〔注〕因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙#10澤者不謝，妻乎若秋霜之自降，故彫落者不怨。
〔疏〕利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。若芻狗百姓，故無偏愛之情。
故樂通物，非聖人也；
〔注〕夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
〔疏〕夫懸鏡高堂，物來斯照，不迎不送，豈有情哉。大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知惑意於物，非聖人者也。
有親，非仁也；
〔注〕至人#11無親，任理而自存。
〔疏〕至人無親，親則非至人也。
天時，非賢也；
〔注〕時人#12者，未若忘時而自合之賢也。
〔疏〕占玄象之虧盈，侯天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也。
利害不通，非君子也；
〔注〕不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
〔疏〕未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎。
行名失己，非士也；
〔注〕善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
〔疏〕矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。
亡身不真，非役人也。
〔注〕自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人。
〔疏〕夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人之哉。
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
〔注〕斯皆合己效#13人，徇彼傷我也。
〔疏〕姓狐，字不偕，古之賢人，云堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沉於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河束首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘#14者、箕子，名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉#15眼而死，屍沉乎江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於竅水而死。申徒狄聞之，因以踏河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自況，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人。悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶。
古之真人，其狀義而不朋，
〔注〕與物同宜而非朋黨。
〔疏〕狀，進也。義，宜也。降進同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。
若不足而不承；
〔注〕沖#16虛無餘，如若不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
〔疏〕韜晦沖虛，猶如神智不足；率也。
與乎其瓤而不堅也，
〔注〕常遊於獨而非固守#17。
〔疏〕觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。
張乎其虛而不華也；
〔注〕曠然無懷，乃至於實。
〔疏〕張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。
酈郵乎其似喜乎#18。
〔注〕至人無喜，暢然和適，故似喜也。
〔疏〕鄧那，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。
崔乎其不得已乎#19。
〔注〕動靜行止，常居叉然之極。
〔疏〕崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。
痛乎進我色也，
〔注〕不以物傷己也。
〔疏〕清，聚也。進益也。心同止水，故能清聚群生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無喊損者也。
與乎止我德也；
〔注〕無所趨也。
〔疏〕雖復應動隨世，接物逗機，而怛容與無為，作於真德，所謂動而常寂者也。
厲乎其似世乎#20。
〔注〕至人無厲，與世同行，故若厲也。
〔疏〕厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘美里，雖遭危厄，不廢無為之事也。
警乎其未可制也；
〔注〕高放而自得。
〔疏〕聖德廣大，警然高遠，超於世表，故不可禁制也。
連乎其似好閉也，
〔注〕綿邈深遠，莫見其門。
〔疏〕連，長也。聖德遐長，連綿難測。心如路絕，孰見其門，昏默音聲，似如閉門，不聞見也。
悅乎忘其言也。
〔注〕不識不知而天機自發，故悅然也。
〔疏〕悅，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行，從此以下，明真人利物為政之方也。
以刑為體，
〔注〕刑者，治之體，非我為。
以禮為翼，
〔注〕禮者，世之所以自行耳，非我制。
〔疏〕用刑法為治，政之體本；以禮物為馭#21，物之羽儀。
以知為時，
〔注〕知者#22自，時之動，非我唱。
以德為循。
〔注〕德者，自彼所循，非我作。
〔疏〕循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。
以刑為體者，綽乎其殺也；
〔注〕任治之自殺，故雖殺而寬。
