〔疏〕均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之。良由堯年將喊，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。
赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為。
〔注〕均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君哉。許無鬼之言是也。
〔疏〕宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德而推之為君。此領悟無鬼之言，許其有理也。
有虞氏之藥瘍也，
〔注〕天下皆息創亂，故求虞氏之藥。
〔疏〕瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以不病則無醫，不亂則無聖。
禿而施髻，病而求醫。
〔疏〕鬢髮如雲，不勞施鬆，幸無疾恙，豈假醫人。是知天下清平，無煩大聖。此之二句，總結前二事也。
孝子操藥以脩慈父，其色憔然，聖人羞之。
〔注〕明治天下者，非以為榮。
〔疏〕操，執也。修，理也。焦#35然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績，聖人之救禍亂，豈矜以榮顯。事不得已，是故羞之。
至德之世，不尚賢，
〔注〕賢當其位，非尚之也。
〔疏〕夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。
不使能；
〔注〕能者自為，非使之也。
〔疏〕上拙習性，不相夸企，非尚而使之。
上如標枝，
〔注〕出物上而不自高也。
〔疏〕君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。
民如野鹿；
〔注〕放而自得也。
〔疏〕上既無為，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君王之禮也。
端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，
〔疏〕端直其心，不為邪惡，豈識裁非之義。率乎天理，更相親附，寧知偏愛之仁者也。
實而不知以為忠，當而不知以為信，
〔注〕率性自然，非由知也。
〔疏〕率性成實，不知此實為忠；任其當理，豈將此當為信。
蠢動而相使，不以為賜。
〔注〕用其自動，故動而不謝。
〔疏〕賜，蒙願也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱，方玆耳目，既無心於為造，豈有情於蒙賴。無為理物，其義亦然。
是故行而無邊，
〔注〕主能任其自行，故無進也。
〔疏〕君民淳樸，上下和平，率性而動，故無邇之可記。
事而無傳。
〔注〕各止其分，故不傳教於彼也。
〔疏〕方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。邇既昧矣，事亦滅焉。
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。
〔疏〕善事父母為孝。談，偽也。餡，欺也。不以正求人謂之餡。為臣為子，事父事君，不餡不談，盡忠盡孝；此乃再子之盛德也。
親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？
〔注〕此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。
〔疏〕不肖，猶不似。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無練爭之心，故世俗之中，實為不肖，未知正理的在可許也。
世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導#36諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？
〔注〕言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之餡，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，鈴與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉。
〔疏〕嚴，教也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，為之導談，而違親從俗，豈非餡佞邪。且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴君父。
謂己導人，則勃然作色；謂己諛人則怫然作色。
〔注〕世俗遂以多同為正，故謂之導談，則作色不受。
而終身導人也，終身諛人也，
〔注〕亦不問道理，期於相善耳。
〔疏〕勃，怫，皆嚷貌也。導，達也，謂其餡佞以媚君親也。言世俗之人，謂己餡佞，即作色而怒，不受其名，而終身導談，舉世皆爾。
合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相#37坐。
〔注〕夫合譬飾辭，應受導談之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，怛不見罪坐也。
〔疏〕夫能合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚眾，能保其終始，合其本末，眾既從之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言合珪璧也。
垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。
〔注〕世皆至愚，乃更不可不從。
〔疏〕黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，問而為彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世，浮偽之人，不謂導談，翻且從君餡佞。此乃與夫流俗之人而徒黨，更相彼此，通用是非，自謂殊於眾人，可謂愚癡之至。
知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。
〔注〕夫聖人道同而帝王殊進者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。
[疏〕解，悟也。靈，智也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故愚非惑也。大愚惑者，凡俗也，心議閣鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。
三人行而一囗人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎。
〔注〕天下都惑，雖我有求商至道之情而終不可得。故堯舜湯武隨時而已。
〔疏〕適，往也。政，至也。惑，迷也。析，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也；二人迷．則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊生雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。
大聲不入於里耳，
〔注〕非委巷之所尚也。
《折楊》《皇萼》#38，則磕然而笑。
〔注〕俗人得情曲，則同聲動笑也。
〔疏〕大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。《折楊》《皇華》，蓋古之浴中小曲也，斥狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，悅然而睡，闖鄭衛新聲，欣然而喜，即其事也。
是故高言不止於眾人之心，
〔注〕不以存懷。
〔疏〕至妙之談，超出俗表，枚謂之高言。適可蘊常聖之廈府，豈容止於眾人之智乎。大聲不入於里耳，高言固不止於眾心。
至言不出，俗盲勝也。
〔注〕此天下所以未嘗用聖而常自用也。
〔疏〕出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止眾人之心。而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當途，至言於乎隱蔽，故《齊物》云，言隱於榮華。
以二垂#39踵惑，而所適不得矣。
〔注〕各有信據，故不知所之。
〔疏〕踵，足也。夫迷方之士，指北為南，二惑既生，垂腳不得，一，人亦無由獨進，砍達前所，其可得乎。此復釋前惑者也。
而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪。
〔疏〕夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正。故雖有求向之心，其固不可得。此釋前不亦悲乎，傷欺既深，所以鄭重。
知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。
〔注〕即而同之。
〔疏〕釋，放也。迷惑既深；造次難解，而強欽正者，又是一愚，莫若放而不推，則物我安矣。
不推，誰其比憂，
〔注〕趣令#40得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。
〔疏〕比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂息誰與也。
厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
〔注〕厲，惡人也。言天下皆不願為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。
〔疏〕厲，醜病人。遽，速也。汲汲，勿迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意忽忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟邪。釋之不推，自無憂息。
百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。
〔疏〕犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。問，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝漬，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪性一也。此且起譬也。
蹶與曾史，行義有間矣，然其失性均也。
〔疏〕此合諭也。桀坏之縱兇殘，曾史之行仁義，雖復善惡之迸有別，而喪真之處實同。
且夫失性有五：
〔疏〕迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。
一曰五色亂目，使目不明；
〔疏〕五色者，青黃赤白黑也，流俗耽責，以此亂目，不能見理，故曰不明也。
二曰五聲亂耳，使耳不聰，
〔疏〕五聲，謂官商角徵羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故日不聰。
三曰五臭薰鼻，困傻中顆；
〔疏〕五臭，謂擅薰香經腐。惶，塞也，謂刻賊不通也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顆額也。外書呼為臭也。故《易》云其臭如蘭；《道經》謂五香，故《西升經》云香味是充也。
四曰五味濁口，使口厲爽；
〔疏〕五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成癘，舌失其味，故言厲爽也。
五曰趣舍滑心，使性飛揚。
〔疏〕趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。此五者，皆生之害也。
〔疏〕總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。
而揚墨乃始離歧自以為得，非吾所謂得也。
〔疏〕離趺，用力貌也。言楊朱、墨翟，各擅己能，失性害生，以此為得，既乖自然之理，故非莊生所得也。
夫得者困，可以為得乎？則鳩鵲之在於籠也，亦可以為得矣。
〔疏〕夫仁義禮法約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困而為得者，則何異乎鳩鵲之烏在樊籠之中，傳其自得者也。
且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鵡冠捂筍紳脩以約其外，
〔疏〕皮弁者，以皮為冠也。鶴者，烏名也，似騖，緒色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鶴冠。此烏，知天文者為之冠也。縉，珪＃４１，亦插也。縉，插。份，猶質也。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍為業，故聲色諸塵柴塞其內府，衣冠插質約其外形，、背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鵲也。
內支盈於柴柵，外重繼繳，院梡然在繼繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。
〔疏〕支，塞也。盈，滿。柵，籬也。繼繳，繩也。院院，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；縉紳約束於外形，取譬繳繩。既因弊如斯，而自以為得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也。又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂厄困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎。
＃１趙本『已』作『止』。
＃２依郭慶藩引文及正文『事』當改作『技』。
＃３《闕誤》引張君房本『藏』作『沈』。
＃４郭慶藩引文『嘗』作『尚』。
＃５依郭慶藩引文及文意當改『叔』作『寂』。
＃６郭慶藩引文『盛』作『德』。
＃７郭慶藩引文『和』上補『示』。
＃８郭慶藩引文『不』上補『非非』二字，刪『不』下『非』字。
＃９趙本『還』作『旋』。
＃１０郭慶藩引文『常』作『壽』。下『庶享多福』作『多其男子』。
＃１１郭慶藩引文無『問音』二字。
＃１２王孝魚云，依王叔岷說當改『理』為『通』。
＃１３《闕誤》引江南古藏本『已』作『紀』。
＃１４原作『盍』，依正文改正作『問』。
＃１５『不』字依郭慶藩引文及文意補。
＃１６郭慶藩引文『應』改作『者』。
＃１７郭慶藩引文刪『之』字。
＃１８王孝魚依趙本刪『所』字。
＃１９郭慶藩引文『師』作『爾』。
＃２０『東』疑『陳』之誤，今依郭慶藩引文及上下文當改。
＃２１郭慶藩引文無『輯，音集』三字，
＃２２四庫本、浙江書局本『汎』俱作『問』。
＃２３『復』疑為『履』之誤，今依四庫本、浙江書局本當改。
＃２４郭慶藩引文『記』作『託』。
＃２５《闕誤》引張君房本一有』下有『機』字。
＃２６《闕誤》引張君房本『為』作『桔』。
＃２７郭慶藩引文『體』作門骸』。
＃２８郭慶藩引文『適』下有【時』字。
＃２９郭慶藩引文『警』下補『是』字。
＃３０郭慶藩引文『斯』字改作『有』。
＃３１郭慶藩引文『古』上補『向』字。
＃３２郭慶藩引文『普』上補『以』字。
＃３３『勃』疑『悵』之誤，依郭慶藩引文及文意當改。
＃３４【上』疑『止』之誤，依郭慶藩引文及文意當改。
＃３５四庫本、浙江書局本『焦』俱作「嫵』。
＃３６四庫本、浙江書局本『導』俱作一道』。
＃３７《闕誤》引張君房本『相』下有『罪』字。
＃３８原作『華』，四庫本、浙江書局本俱作『萼』、故改，下疏文同。
＃３９四庫本、浙江書局本『垂』作『缶』。
＃４０依趙本改『令』作『會』。
＃４１『珪』及以下『亦插也捂插筍猶』八字文意混亂，當依郭慶藩引文改作『插也。質，猶珪，謂插』七字。
