〔註〕夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉。雖無錯於當而鈴自當也。
〔疏〕夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用拾有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代為君臣乎？但任置元心而叉自當也。
其有真君存焉？
〔註〕任之而自爾，則非偽也。
〔疏〕直置忘懷，元勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取拾之心，青黃等色，本元自性，緣合而成，不自不他，非元非有，故假設疑問，以明元有真君也。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
〔註〕凡得真性，用其自為者，雖復皂隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路。以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之問，俯仰失錯也。
〔疏〕夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執，有得喪以櫻心；道智觀之，元損益於其真性者也。
一受其成形，不亡以待盡。
〔註〕言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也。
〔疏〕夫察受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍。是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎。
〔註〕群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此比#23眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉。
〔疏〕刃，逆也。靡，順也。群品云云，說情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳；驟唯知責境，曾元止息。格量物理，深可悲傷。
終身役役而不見其成功，
〔註〕夫物情元極，知足者鮮。故得此#24不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者元時可見也。
〔疏〕夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，沒命食殘，持影繫風，功成何日。
莆然疲役而不知其所歸，可不哀邪。
〔註〕凡物各以所好役其形骸，至于疢困莆然。不知所以好此之歸趣云何也。
〔疏〕莆然，痕頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂歸弊，莆然困苦。直以信心，好此食競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀欺。
人謂之不死，奚益。
〔註〕言其實與死同。
〔疏〕奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，元益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
〔註〕言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。
〔疏〕然，由知此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
〔註〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故日芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
〔疏〕芒，昧閤也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者。而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭註稍乖，今不依用。
夫隨其成心而師之，誰獨且元師乎？
〔註〕夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
〔疏〕夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。，夫隨順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨元師乎。
奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
〔註〕夫以成代不成，非知也，心合得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而合其所謂長者也。
〔疏〕愚惑之類，堅執是非，何鈴知他理長，代己之短，唯砍斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
〔註〕今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能元，故至人兩順之。
〔疏〕吳越路遙，鈴須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心爻也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。
是以元有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉。
〔註〕理元是非，而或者以為有，此以元有為有也》。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。
〔疏〕夏禹，字文命，鯀子，啟父也。《鎰法》：泉源流通日禹，又云：受禪成功日禹。理元是非而惑者為有，此用元有為有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨奈之何，故付之之自若，不強知之者也。
夫言非吹也，言者有言，
〔註〕各有所說，故異於吹。
〔疏〕夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者鈴有詮辨，故日有言。
其所言者特未定也。
〔註〕我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
〔疏〕雖有此言，異於風吹，而咸言我是，素日彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。
果有言邪？
〔註〕以為有言邪？然未足以有所定。
其未嘗有言邪？
〔註〕以為元言邪？則據己已有言。
〔疏〕果，次定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮。故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為元言也。
其以為異於轂音，亦有辯乎，其元辯乎？
〔註〕夫言與穀音，其致一也，有辮元辮，誠未可定也。天下之情不鈴同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
〔疏〕辮，別也。鳥子欲出卯中而嗎，謂之轂音也，言亦帶殼曰殼。夫彼此偏執，不定是非，亦何異轂鳥之音，有聲無辮。故將言說異於轂音者，恐未足以為別者也。
道惡乎隱而有真偽？
〔疏〕惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真偽生焉？
言惡乎隱而有是非？
〔註〕道焉不在。言何隱蔽而有真偽，是非之名紛然而起？
〔疏〕至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？
道惡乎往而不存？
〔註〕皆存。
〔疏〕存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道元不偏，于何不在乎。所以在偽在真而非真非偽也。
言惡乎存而不可？
〔註〕皆可。
〔疏〕玄道真言，隋物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
道隱於小成，
〔疏〕小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。
言隱於榮華。
〔註〕夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。
〔疏〕榮華者，謂浮辯#25辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所以《老君經》云，信言不美，美言不信。
故有儒墨之是非，
〔疏〕昔有鄭人名緩，學於求#26氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖迷堯舜，憲章文武，行仁義之道，辮尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。
以是其所非而非其所是。
〔註〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。
〔疏〕天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
〔註〕夫有是有非者，儒墨之所是也；元是元非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明元是元非也。欲明元是元非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則元非，非是則元是。
〔疏〕世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，元過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則元非，所是者非是則元是。元是則元非，故知是非皆虛妄耳。
物元非彼，物元非是。
〔註〕物皆自是，故元非是；物皆相彼，故元非彼。元非彼，則天下元是矣；元非是，則天上元彼矣。元彼元是，所以玄同也。
〔疏〕註曰，物皆自是，故元非是，物皆相彼，故元非彼。元非彼也，則天下元是矣；元非是也，則天下元彼矣。元彼元是，所以玄同。此註理盡，元勞別釋。
自彼則不見，自知則知之。
〔疏〕自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故元是元非也。
故曰彼出於是，是亦因彼。
〔註〕夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
〔疏〕夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
〔註〕夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則元生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則元死矣。元生元死，元可無不可，故儒墨之辮，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。
〔疏〕方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生為生，死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是一因非而是，則元是矣二，因是而非，jlJ元非矣。是以元是元非，元生元死，元可元不可，何彼此之論乎。
是以聖人不由，而服之于天，亦因是也。
