〔疏〕夫運載萬物，器量韋生，潛被無窮而不匱乏者，聖人君子之道。此而非遠，近在內心，既不籍稟，豈其外也。
萬物皆往資焉而不匱，此其道與。
〔注〕還用物，故我不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得，故日此其道與。言至道之無功，無功乃足稱道也。
〔疏〕有識無情，皆稟此玄之道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故日此其道與。
中國有人焉，非陰非陽，
〔注〕無所偏名。
處於天地之問，直且為人，
〔注〕敖然自放，所遇而安，了無功名。
〔疏〕中國，九州也？言人所察之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絕四句，離百非也。處在天地之問，直置為人，而無偏執，本亦作值字者，言處乎宇內，遇值為人，曾無所係也。
將反於宗。
〔注〕本#19逐末也。
〔疏〕既無偏執，在置為人，故能反本還原，歸於宗極。
自本觀之，生者，暗醣物也。
〔注〕直眾氣也。
〔疏〕本，道也。哈噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉。
雖有壽夭，相去幾何？須爽之說也。奚足以為堯桀之是非。
〔注〕死生猶未足殊，況壽夭之問哉。
〔疏〕一生之內，百年之中，假令壽夭，餘促詛幾。俄頃之問，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分別於其問哉。
果菰有理，
〔注〕物無不理，但當順之。
人倫雖難，所以相齒。
〔注〕人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。
〔疏〕在樹日果，在地日放。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當任之，自合天道，譬彼果蕨，有理存焉。
聖人遭之而不違，
〔注〕順所遇也。
過之而不守。
〔注〕宜過而過。
〔疏〕遭遇軒冕，徒而不違，既以過焉，亦不留合也。
調而應之，德也；偶而應之，道也；
〔注〕調偶，和合之謂也。
〔疏〕調和庶#20物，順而應之，上德也；偶對前境，逗機應物，聖道也。
帝之所興，王之所起也。
〔注〕如斯而已。
〔疏〕夫帝王興起，俯應韋生，莫遇調偶隨時，逗機接物。
人生天地之問，若白駒之過卻，忽然而已。
〔注〕乃不足惜。
〔疏〕白駒，駿馬也，亦言日也。隙，孔也。夫人處世。俄頃之問，其為迫促，如馳駿駒之過孔隙，效忽而已，何曾足云也。
注然勃然，莫不出焉；油然浮然，莫不入焉。
〔注〕出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。
〔疏〕注勃是生出之容，油膠是入死之狀。言世問萬物，相與無怛，莫不從變而生，順化而死。
已化而生，又化而死，
〔注〕俱是化也。
生物哀之，
〔注〕死物不哀#22。
人類悲之。
〔注〕死類不悲。
〔疏〕夫生死往來，會變化耳，委之造物，何足係哉。故其死也，生物人類，共悲哀之務，非類非生，故不悲不哀也。
解其天強，墮其天裹，
〔注〕獨脫也。
〔疏〕技，囊藏也。裹，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故為生死束縛也。今既一於是非，忘於生死，故車解天然之技工裊也。
紛乎宛乎，
〔注〕變化姻媼。
魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。
〔注〕無為用心於其問也。
〔疏〕紛綸宛轉，並適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。
不形之形，形之不形，
〔注〕不形，形乃成；若形之，形＃２２則敗其形矣。
〔疏〕夫人之未生也，本不有其形，故從無形；氣聚而有其形，氣散而歸於無形也。
是人之所同知也，
〔注〕雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。
非將至之所務也，
〔注〕務則不至。
〔疏〕夫從無形生形，從有表復無形質，是人之所同知也。斯乃人問近事，非詣理至人之達務也。
此眾人之所同論也。
〔注〕雖論之，然故不能不務，所以不至也。
〔疏〕形質有無，生死來往，眾人凡類，同共乎論耳。
彼至則不論，
〔注〕悅然不覺乃至。論則不至。
〔疏〕彼至聖之人，忘言得理，故無所論說，若論說之，則不至於道。
明見無值，
〔注〕聞至乃值。
〔疏〕值，命遇也。夫能閉智塞聰，冥契玄理，若顯明問見，則不會真也。
辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。
〔注〕默而塞之，則無所奔逐，故大得。
〔疏〕夫大辮飾詞，去真遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如於閤塞。若能妙知於此意，可謂深得於大理已矣。
束郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？
〔疏〕居在束郭，故號束郭子，則無擇之師東郭順子也。問莊子曰：所謂虛通至道，於何處在乎？
莊子曰：無所不在。
〔疏〕道無不褊，在處有之。
束郭子曰：期而後可。
〔注〕欲令莊子指名所在。
〔疏〕郭注云：欲令莊子指名所在也。
莊子曰；在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稈。曰：何其愈下邪？曰：在瓦臂。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。束郭子不應。
〔疏〕大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤。束郭未達斯趣，謂道卓爾清高，在瓦號已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應也。
莊子曰：夫子之問也，固不及質。
〔注〕舉其標質，言無所不在，而方復怪此，斯不及質也。
〔疏〕質，實也。言道無不在，豈唯梯牌。固答子之問，猶未逮真也。
正獲之問於監市履稀也，每下愈死。
〔注〕稀，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所，在而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。
〔疏〕正，官號也。則今之市令也。獲，名也。監，市之魁也，則今屠卒也。稀，褚也。凡今問於屠人買褚之法，云：踐豕之股腳之問，難肥之處，愈知豕之肥瘦之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虛之地皆褊也。
汝唯莫必#23，無乎逃物。
〔注〕若必謂無之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以為道。
〔疏〕無者，無為道也。夫大道曠蕩，無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。爻其逃物，何為周褊乎。
至道若是，大言亦然。
〔注〕明道不逃物。
〔疏〕至道，理也；大言，教也。理既不逃於物，教亦普褊無偏也。
周褊咸三者異名同實，其指一也。
〔疏〕周悉普褊，咸皆有道。此重明至道不逃於物，雖有三名之異，其實理指歸則同於一也。
嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎。
〔注〕若游有，則不能周褊咸也。同合而論之，然後知道之無不在，知道之無不在，然後能曠然無懷而游彼無窮也。
〔疏〕無何有之官，謂玄道處所也；無一物可有，故日無何有也。而周褊三者，相與敖游乎至道之鄉，實旨既一，同合而論，冥符玄理，故無終始窮極耳。
嘗相與無為乎。澹而靜乎。漠而清乎。調而問乎。
〔注〕此皆無為故也。
〔疏〕此總欺周褊咸三功能盛德也。既游至道之鄉，又處無為之域，故能恬淡安靜，寂寞清虛，柔順調和，寬閑逸豫。
寥已吾志，
〔注〕寥然空虛。
〔疏〕得道玄聖，契理冥真，性志九夷，寂寥而已乎。
無往焉而不知其所至。
〔注〕志苟寥然，則無所往矣；無往焉，故往而不知其所至；有往焉，則理未動而志已至#24矣。
去而來而不知其所止，
〔注〕斯順之也。
〔疏〕語#25既寂寥，故與無還#26往。假令不往而往，不來而來，竟無至所，亦無止住。
吾已往來焉而不知其所終；
〔注〕但往來不由於知耳，不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎。
〔疏〕假令往還造物，來去死生，隨變任化，亦不知終始也。
彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。
〔注〕馮閎者，虛廓之謂也。大知由#27乎寥廓，恣變化之所知，故不知也。
〔疏〕彷徨是放任之名，馮閡是虛曠之貌，謂入契會也。言大聖知之人，能會於寂寥虛曠之理，是以逍遙自得，放任無窮。
物物者與物無際，
〔注〕明物物者，無物而物自物耳。物自物耳，故冥也。
〔疏〕際，崖畔也。夫能物於物者，聖人也。聖人冥同萬境，故與物無彼我之際畔。
而物有際者，所謂物際者也；
〔注〕物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。
〔疏〕物情分別，取舍萬端，故有物我之交際也。
不際之際，際之不際者也。
〔注〕不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，際其安在乎。
〔疏〕際之不際者，聖人之達觀也；不際之際者，凡鄙之滯情也。
謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。
［注〕既明物物者無物，又明物之不能自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。
〔疏〕富貴為盈，貧賤為虛；老病為衰殺，終始為本末；生來為積，死去為散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非之也。物既非物，何盈虛衰殺之可語邪。是知所謂盈虛。皆非盈虛故《西昇經》云，若能明之，所是反非也。
坷荷甘與神農同學於老龍吉。
〔疏〕姓何，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。
神農隱几闔戶晝瞑，坷荷甘日中奮戶而入曰：老龍死矣。
〔疏〕隱，憑也，闔，合也。杳，開也，亦排也。學道之人，心神凝靜，閉門隱几，守默而暝。荷甘既聞師亡，所以排戶而告。
神農隱几擁杖而起，曝然放杖而笑，
〔注〕起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。
〔疏〕曝然，放杖聲也。神農聞吉死，是以擁狀而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。
曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子。無所發予之狂言而死矣夫。
〔注〕自肩吾已下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍連叔之徒，莫足與言也。
〔疏〕夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也。狂言，猶至言也，非世人之所解，故名至言為狂也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絕，無復談玄垂訓，開發我心。
彝綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。
〔注〕言體道者，人之宗主也。
今於道，秋豪#28之端萬分未得處一焉，
〔注〕秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。
而猶知藏其狂言而死，又瓦夫體道者乎。
〔注〕明夫至道非言之所得也，唯在手自得耳。
〔疏〕姓拿，名鋼，隱者也。繫，屬也。聞龍吉之亡，傍為議論云：體道之人，世間共重，賢人君子，繫屬歸依。今老龍之於玄道，猶豪端萬分之未一，尚知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說。是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。
視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。
〔注〕冥冥而猶復非道，明道之無名也。
〔疏〕夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽。故於學人論者，論曰冥冥而謂之冥冥，猶非真道也。
於是泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。
〔疏〕泰，大也。夫至道宏曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清無窮為名也。既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。
又問乎無為。無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？
〔疏〕子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請為略迷。
無為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。
〔疏〕貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數而數也。
泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎。
〔疏〕至道玄通，寂寞無為，隨迎不測，無終無始，故寄無窮無始為其名焉。無窮無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。
無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。
〔疏〕不知合理，故深玄而處內：知之乖道，故粗淺而疏外。
於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知？
〔注〕几得之不由於知，乃冥也。
〔疏〕泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。誰知不知之知，明真知之至希也。
無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。
〔注〕故默成乎不聞不見#29之域而後至焉。
〔疏〕道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。
知形形之不形乎。
〔注〕形自形耳，形形者竟無物也。
〔疏〕夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。
道不當名。
