尔时地藏菩萨白佛言。世尊。是刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。少于善根不肯信向。谄曲愚痴自称多知。皆生憍慢不畏后世恶业果报离善智识。乃至趣向阿鼻地狱。为财利故。与此恶行诸比丘等。作非法朋党。佛言。如是如是。善男子。于未来世。刹利旃陀罗乃至婆罗门旃陀罗。善根微少无有信心欺诈谄曲。是诸愚痴现智慧相。不随善知识语。实是愚痴现为智慧。心常疑悔不畏后世。而无禁戒作诸杀生。乃至邪见欺诳于他。于诸世间常行诽谤语。刹利旃陀罗婆罗门旃陀罗坏乱佛法。于我法中而得出家。常毁破戒作诸恶行。而刹利婆罗门。尽心供养多畜钱财。贪心染着取空言语。通致信命治生贩卖。好读外典垦土种殖。守护钱财产业舍宅。守护妻子咒说仙药。贪着衣服饮食之物。破戒恶行其声如贝实非沙门自言沙门。实非梵行自谓梵行。乃至为刹利婆罗门。恭敬供养听受。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。好喜破戒远离持戒。于我法中。若见有人持戒修善能谦下者。学与无学一切得向。如是比丘。皆悉不得恭敬供养。有所言说皆不听受。善男子。譬如有人到宝渚所。舍帝释青宝及大青宝。金银真珠皆悉舍离。大价之宝取于水精。若我法中。如是持戒有大功德。心常谦下而便舍之。取于破戒造恶行者。成就恶法不生羞耻心无惭愧。远离一切大慈大悲。反取如是诸恶福田。听受其语。供养如是造作恶人。师及弟子俱堕地狱。悉具于此十种恶轮。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。沙门旃陀罗。大臣旃陀罗。先修善根今悉消灭。乃至堕于阿鼻地狱。何等为十破戒恶行。如是比丘。乃至刹利婆罗门。忍乐恶见。诽谤阿练若比丘。愚痴谄曲非毁贤圣。诳惑世间。饮食钱财及诸利养。求名称故自苦其身。毁谤他人嫉妒斗乱。纯为利养。莫肯听受信用其语。退弃令下远离实法。皆言无有得道果者。亦无离欲能尽结者。但为利养而自显现。慎莫奉事供养是等。乃是谄曲诳惑之人。实非福田趣向道者。是时刹利栴陀罗。婆罗门栴陀罗。于阿练若比丘。不生恭敬希有之心。其心颠倒而不承事恭敬供养。不肯听受信用彼语。即是不能护持法眼绍三宝种。尔时国土天龙鬼神。而于三宝信心深重。皆同嗔恚如是刹利婆罗门等。互相语言。汝今谛观刹利栴陀罗。沙门栴陀罗。婆罗门栴陀罗。大臣栴陀罗。悉起憍慢。一切三宝断于善根近恶知识。退失善法当入恶趣。我等今日不复拥护如此国土刹利婆罗门等。一切天龙诸善鬼神既舍离已。于其国中堪任法器为福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器应为福田者。于彼刹利旃陀罗等生舍心已。于自国土及余邻国。皆悉兵起饥馑疾疫。更相残害不复欢乐。先所爱乐皆悉别离。忿心悭吝无有矜愍。于一切众生不起慈心。杀生乃至邪见无惭无愧。一切塔寺及僧祇物。皆悉食啖供其衣服。嗔诸左右悉生嫌隙。若与他战。令己军众自然退散。若欲死时皆结其舌囗不能语趣向地狱。复次善男子。刹利旃陀罗。乃至婆罗门旃陀罗。皆悉远离诸善知识。轻慢三宝无恭敬心不畏后世于声闻乘得少信心谓己聪哲。而于辟支佛乘及大乘经法。诽谤不信不读不诵。下至一偈。生不信心是名谤法。若复有人。少信辟支佛法及大乘法。而不信于声闻之法毁呰讥呵。亦名诽谤正法。是名诽谤三世诸佛正法之藏。断八正道破于无量众生法眼。若复有人。于如来所说声闻乘．辟支佛乘．及菩萨乘。若作障碍若隐蔽覆藏。乃至一偈。而不恭敬于三宝者。以是因缘令使守护一切国土。天龙善神。以不动信即便嗔恚。是刹利诸臣乃至结舌不语而死堕阿鼻地狱。复次善男子。若持戒有功德者。在彼国住具足法器。善入舍心安住静室。而不数数至檀越舍。亦不轻呵恶行比丘使彼觉知。亦不讥嫌呵责破戒。而恶行比丘。于清净持戒者所反生讥嫌。言作奸伪种种妄语。于刹利大臣。及至国中一切人民男女大小。悉于其前生诸诽谤。而彼刹利栴陀罗等。于诸清净持戒具足修行功德有名闻者。如是比丘真我弟子。具足一切禅定解脱。善巧言辞便起毁呰而生嗔恚。种种恶囗粗语逼切令受苦恼。或夺衣钵及四方僧物资业敷具。驱遣令出。或时系闭或斩截其首。善男子。谛观亲近恶行比丘者。为得几所罪。乃至当堕阿鼻地狱。若众生造作五逆等罪及四根本罪。诽谤贤圣诽谤正法。超过一切根本之罪。如是恶行诸比丘等。我亦不听刑罚鞭杖系闭乃至断命。以是因缘得大罪报。况复坚持禁戒清净行者。若有比丘。于性重罪中。若犯一罪者虽犯重罪。和上众僧和合羯磨。所受之戒犹有余势。譬如妙香虽无香质。余分芬馨不可轻蔑。破戒比丘亦复如是。无戒白衣不应轻慢。虽非法器。于贤圣毗尼中。退没堕落弃出家法。不得受用四方僧物。于众僧和合所受得戒余不犯者。其戒香气多有势力。是故不听白衣谪罚。善男子。往昔过去有国名迦尸。时王名梵摩达多。敕旃陀罗言。雪山下有六牙白象王。名郁波罗华眼。可拔其牙。若不得者汝等五人悉断其命。尔时旃陀罗。护惜身命诈作沙门。外现精进被着袈裟。如王所敕往至彼山到象王所。母象见之。张弓挽箭生怖畏心。语象王言。此是猎师。今已张弓挽箭而来。将非我等命欲尽耶。尔时象王即便见之。剃除须发被着袈裟。而说偈言
彼恒沙诸佛 幢相之法衣
悉舍于诸恶 云何害众生
尔时母象。复说偈言
身虽被袈裟 持弓执毒箭
作恶旃陀罗 无有悲愍心
尔时象王。复说偈言
袈裟决定服 以哀愍为本
是必归佛者 慈悲诸众生
于此衣无疑 汝当自摄心
能被此服者 欲度生死岸
尔时旃陀罗。即以一毒箭射其象王。是时母象见射象王已。大唤悲号。复说偈言
如是之衣服 应当归依佛
威仪虽寂静 而心怀大恶
速疾踏彼身 断除其命根
灭此怨令尽 是射汝身者
尔时象王。复说偈言
宁速舍身命 不应生恶心
彼虽怀恶心 犹似佛弟子
智者不为己 卒暴起嗔心
常思为众生 修行于菩提
尔时象王心生慈悲。即唤彼人而问之言。汝须何物。彼便答言。欲须汝牙。尔时象王即自拔牙。发大誓愿。而说偈言
我今以白牙 求佛故奉施
不嗔不贪惜 令众灭烦恼
善男子。我于往昔曾见如是畜生身中。求无上道能作如是。不惜身命为护佛法。终不于被着袈裟者而作留难。于未来世。刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。婆罗门旃陀罗。居士旃陀罗。以谄曲心欺于世间不畏后世。若诸世间有求无上道者。入我法中而得出家生心恼害。我诸弟子应成法器及不成者。恶囗骂詈鞭杖谪罚逼切其身。于过去未来现在诸佛犯诸重罪。趣阿鼻地狱。断诸善根除灭信心。一切智者之所远离譬如丈夫虽自无目能示他道。我诸弟子亦复如是。虽毁禁戒犹能利益世间众生。若未来世旃陀罗王。乃至居士旃陀罗。见有依我法中出家。若成法器不成法器而便扰恼我诸声闻一切弟子。则于三世无量诸佛作大过罪。消灭善心难复人身。何况毁呰正位声闻辟支佛。及诸大乘无量功德。善男子。譬如过去有国名般阇罗。王号胜军。人罪应死系着可畏轲蓝冢间。令使恶鬼食啖其身。时守狱人以五系缚。送着可畏轲蓝冢间。是人闻已即剃须发。以纳袈裟着于颈下。尔时守狱之人受王敕已。即捉缚送至可畏轲蓝冢间。是时冢间。有罗刹。名曰恶眼。共五千罗刹俱至冢间。即见是人被五系缚在于冢间。剃除须发以纳袈裟系着于颈。尔时罗刹右绕是人。而说偈言
今可自安慰 我终不害汝
剃发服袈裟 令我忆念佛
尔时罗刹子。复说偈言
白母甚饥渴 当须食此人
我得除饥渴 身心快安乐
尔时罗刹母。说偈答子
恒沙等诸佛 法式之幢相
于此起恶心 当堕阿鼻狱
尔时罗刹子与其眷属。右绕匝已。而说偈言
我等父母共为恶 身囗意等造不善
我已舍恶不害汝 被着染衣解脱相
尔时罗刹。名为牛齿。有五百眷属。俱共围绕入大冢间。见被缚人剃除须发。以纳袈裟系其颈下。右绕竟已。而说偈言
归依众圣妙幢相 袈裟系颈谓其人
我为此故而恭敬 唯愿勿怖不害汝
尔时罗刹子。复说偈言
母今当知人肉美 应当食肉而饮血
益其气力得具足 增益身体无所畏
尔时罗刹母。复为其子。而说偈言
一切世间众乐具 天龙夜叉及罗刹
悉当恭敬染衣者 当获种种上妙乐
尔时罗刹子。与其眷属。右绕恭敬。而说偈言
悉应恭敬而归依 剃除须发着袈裟
我于过去无数劫 见佛世尊救世者
尔时第三罗刹。名曰黄发。亦有五千眷属。而自围绕入大冢间。见被缚人剃除须发。系纳袈裟而着颈下。复右绕已。而说偈言
仙人幢相我归依 若能供养得胜利
为袈裟故修供养 应悉除断诸有缚
尔时黄头罗刹子。而说偈言
我得此人应食啖 国王所遣故来此
当食其肉复饮血 母语子言应供养
尔时黄头罗刹。复为其子。而说偈言
如是相人非我食 若起恶心大苦器
尔时罗刹子。右绕恭敬。复说偈言
如是大仙堪福田 是故应供离有缚
尔时刀囗罗刹。复与五千罗刹来到冢间。见系缚者剃除须发。以纳袈裟系其颈下。心恭敬已而说偈言
有余生死得涅槃 纳袈裟者不应害
若害此人佛所呵 应当尊重而供养
尔时罗刹子。复说偈言
我等常吸人精气 食啖其肉复饮血
是故当食此众生 令我身体益气力
尔时罗刹母。复为其子。而说偈言
若有生心欲加害 剃除须发袈裟者
必堕恶趣阿鼻狱 受苦无量甚长远
尔时罗刹子。与其眷属。右绕被缚着袈裟者。复说偈言
我今怖畏地狱苦 终不恶心害汝命
我等同心当放汝 亦求解脱地狱苦
