記
復涿州石經山琬公塔院記
昔嘗閱藏教。睹南岳思大師願文。願色身常住。奉持佛法。以待慈氏。斯已甚為希有矣。及觀光上國。游目小西天。見石經何其偉哉。葢有隋大業中。幽州智泉寺沙門。靜琬尊者。忍三災壞劫。慮大法湮沒。欲令佛種不斷。乃剏刻石藏經板。封於涿州之西。白帶山。山有七洞。洞洞皆滿。由大業至唐貞觀十二年。願未終而化。門人導儀暹法四公。相繼五世。而經亦未完。歷唐及宋。代不乏人。至有元至正閒。高麗沙門慧月大師。尚未卒業。其事顛末。具載雲居各樹碑幢閒。惟我 明無聞焉。何哉。噫。苟非其人。道不虗行。佛種從緣起。其是之謂乎。初達觀可大師。於萬曆丙戌秋。訪清於那羅延堀。北遊雲居。至琬公塔。一見則淚墮如雨。若亡子見父母廬墓也。抱幢痛哭。徘徊久之而去。南遊峩嵋。回至金壇。為報父母恩。手書法華楞嚴二經完。越六年。壬辰六月。走都下。屬太僕徐君琰。造琅函。將送置蘆芽萬佛塔。因暫憩潭柘。 聖母慈聖皇太后聞之。遣侍臣陳儒。齎齋具往供。儒隨師再過雲居。禮石經於雷音寺。時忽光燭巖壑。及揭殿中拜石。石有函。函中得銀匣。銀匣盛金匣。貯金瓶。藏舍利三顆。燦若金剛。恍如故物。一眾稱異。悲喜交集。已而再禮琬公。是時塔院。業已為寺僧賣之豪家。公骨將與狐兔同巢矣。師愴然而悲。即以 聖慈所供齊襯金贖之。不足。中貴人楊庭。屬弟子徐法燈者。助完之。師因避暑上方山。清亦來自東海。謁師於兜率院。談及此。捬掌痛慨。食頃。師上足密藏開公。持贖院劵。同琰至。師躍然而喜。即拉清同過雲居禮讚焉。冐雨衝泥。窮日而至。右繞三帀。默存儼然。凜凜生氣。嘆曰。公其不朽哉。因感遇。與琰君共捐金購地若干畝。為守奉香火資。達師命清記其事。顧清何人。唯唯而作是言曰。盡大地為常住法身。唯至人能知。一微塵有大千經卷。唯智眼能見。以如是身。說如是經。是法甚深奧。少有能信者。信之者豈易易哉。是以吾佛世尊。於曠大劫。觀十方界。無芥子許。不是捨身命。為眾生故。而求此法處。剛求而得之。即於一毛端頭現寶王剎。一微塵裏轉大法輪。是則所說三藏十二部。言言字字。皆吾佛骨血心髓也。故曰。此經在處。皆應起塔供養。不須復安舍利。以此中已有如來全身故。是以能持此法者。則為報佛深恩矣。靈山會上。佛欲以此法付囑有在。是時人天百萬。無一人敢吐氣荷擔者。顧此大眾。豈非英傑丈夫哉。況親承佛教。心領佛恩。而猶逡巡畏縮如此。必待從地涌出六十二億恒沙眾者。此何以故。且又但許如來滅後五百歲。如是而已。況待慈氏。彌三災。歷窮劫乎。足見持法之難也如此。由是觀之。能起一念護法深心者。則為諸佛護念矣。良由佛非法。無以成正覺。法非佛。無以度眾生。生非法。無以明自心。心不明。無以護正法。法不護。又何以報佛恩。稱弟子哉。惟其佛滅而法滅。法常則佛身常住矣。佛以常身據法界。建大業。至若守護封疆者。固其多方。惟我南岳大師。總持以願論。不若琬公見之於行事。雖然。佛業固大。非南岳無以振其綱。岳願固弘。非琬公無以纘其業。琬公固高。非慧月無以繼其志。於戲。因修者易。草剏者難。續燄傳燈。代有其人。若夫崢嶸法界。一始終。同休戚。苦心深慮。克紹如來家業者。除慶喜。去童壽。唯我琬公一人而已。噫。公功大矣。窮劫眾生受其賜。微公。佛亦左袵矣。是親承密印而來耶。抑六十二億之一耶。何其願力廣大如此也。慨夫濁世。知公者希。則公者貴。至若知公則公。又唯我達觀大師一人而已。唯公與師。正謂千載旦暮之遇也。嗟乎。世不知公。則不知佛。然不知師。又何以知公哉。愚謂公心即佛。公骨即經。廣長舌相。不滅不生。佛法不朽。賴公骨存。骨與法界。相為始終。今師與公。生死而肉骨之業。既往而又復之。則是重剖一塵。而出法界之經也。豈小緣哉。嗚呼。公之骨託於師。師之心刻於石。後之覽斯文而不墮淚者。猶人聞父母心血骨髓。而不動色。斷斷乎非真子也。清固謂吾徒有淚。定當灑於琬公之骨。
涿州西石經山雷音堀舍利記
有明萬曆二十年。壬辰歲。四月庚寅朔。十有五日。甲辰。達觀可禪師。自五臺來。送龍子歸潭柘。 聖母慈聖皇太后聞之。遣近臣陳儒趙贇等。送齋供資。五月庚申朔。十二日辛未。師攜侍者道開如奇。太僕徐琰等。至石經山雷音堀。堀乃隋大業中。靜琬尊者刻石藏經所。師見堀中像設擁蔽。石經薄蝕。因命東雲居寺住持明亮。芟刈之。是日光燭巖壑。風雷動地。翌日啟洞中拜石。石下有穴。穴藏石函。縱橫一尺。面刻大隋大業十二年。歲次丙子。四月丁巳八日甲子。於此函內。安置佛舍利三粒。願住持永劫。計三十六字。內貯靈骨四五升。狀如石髓。異香馥郁。中有銀函方寸許。中盛小金函半寸許。中貯小金缾。如胡豆粒。中安佛舍利三顆。如粟米。紫紅色。如金剛。開侍者請至師所。師歡喜禮讚。既而走書付趙贇。屬徐法燈者。請奏 聖母皇太后。太后欣然喜。齋宿三日。六月己丑朔。迎入慈寧宮。供養三日。仍於小金函外。加小玉函。玉函復加小金函。方一寸許。坐銀函內。以為莊嚴。出帑銀五十兩。乃造大石函。總包藏之。於萬曆二十年。壬辰八月戊子朔。二十日丁未。復安置石穴。願住持永劫。生生世世。緣會再睹。命沙門德清記其事。清一心合掌而言曰。原夫舍利者。乃吾佛因地。最初發金剛心。演戒定慧光明。薰蒸有漏無常。三業變化所成。而有生身法身全分之別。始從發覺。以至習漏淨盡。三德圓滿。故隨緣所現。色身相好光明。赩如寶山。閻浮檀金紫磨光聚。三業六根。內外瑩徹。即無常身。證金剛體。故大般涅槃。諸大弟子。諸天大眾。各執旃檀沈水為[卄/積]。以焚其軀。則皮骨血肉髮毛爪齒。隨火光流。一一化為金剛種子。最極堅固。入火不焚。入水不溺。如水銀隨地。顆顆皆圓。名曰舍利。此云骨生。此生身也。分見而已。是故其色。但隨皮骨血肉髮毛爪齒。而有紅黃白黑。色色不同。小者大者。圓者直者。如露如珠。如粟如菽。又因禪定行道願力。三種所薰。故有流動不流動。現異不現異。其禪定者。凝然常寂。其行道者。宛轉缾盤。終古不息。其願力者。有求必應。若曰。我處靈鷲山。常在而不滅。豈非法身全體耶。噫。永嘉所謂幻化空身即法身。豈虗語哉。由是觀之。則一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想無明業行所薰。而成無常敗壞之身。即日用現前。念念潛注。真光獨露。迸灑八萬四千毛孔。一一光明。照耀無盡。即此無常身心。而為常住金剛矣。若演此光明。普照大地。則一切山河草芥纏塵。無非成佛真體。畢竟堅固。不動不壞。一一皆為法身舍利。豈有量哉。但以隨眾生心緣力所見故。舉世尊生身全體。止獲八斛四斗耳。且分為三。而天上人閒龍宮。各取建塔。而供養之。其流布人閒者。即阿育王。以大神力。遣使鬼神所建窣堵。滿閻浮提。而我震旦。可目而數者一十有九。則明州育王。適居首焉。蓋亦二智所薰者是耶。其我金陵長千。神僧康會所求。豈願力所薰者非耶。至若代代高僧。凡三學圓滿者。閒多有之。但曰堅固子耳。嘗謂震旦故稱赤縣神州。況其土人多大乘根器。而吾佛舍利無數。其所及者。豈止十數而已哉。竊自疑焉。及讀舍利感應記。見隋神尼智仙。得舍利一顆。文帝初生。尼即舉而育之。及文帝長。負大業。思報神尼。尼但以所藏舍利付囑之曰。兒當為普天慈父。重興佛法。用是盡建浮圖足矣。何報我為。帝受之如命。凡今域內名山所至塔廟。故大隋居多。愚謂此堀所藏舍利者。豈琬公親荷文帝授手而來者耶。抑我世尊願力所持經藏。將示少分真身。欲令眾生頓見全體耶。今我可禪師一至。而舍利即出。因以授受 國母。豈亦夙緣所逮也耶。不然。何其感應道交。昭著之如此也。竊謂當三吳時。江左佛法未至。而舍利何緣。先在地中。光騰霄漢。僧會尋光而來。吳尚異之。及談此舍利。且期三七懇求而至。吳人由是變幻怪為尊信。法道流通。爰自此始。代代相承。千有餘年。至我 聖祖神宗。尊崇敬事。超越百代。且賴此為金陵定鼎萬世洪基。迄今浮屠光明照耀。莊嚴妙麗。與佛身等。豈細事哉。且此石經。乃我琬公乘南岳願輪。以待慈氏。經三災。歷窮劫。豈值億世。惟此舍利。埋之久矣。今我可師一至。不待求而出現。惟我 聖母。尊居九重。不期見而自至。豈非吾佛以大願力。弘護三寶。應時出現。以延我 宗社。福庇蒼生。永永無窮。使正法流通。佛種不斷故耶。抑考琬公所刻石經。由隋及元。六百餘年。甫成其半。洎及我 明。則[門@（自/大）]然無聞。豈我世尊示此少分。如華一葉。見無邊春。欲令眾生。從此經藏。遠續如來法身慧命於窮劫者耶。不然。何其出現易易之如此也。故清得以詳記始末。以昭後世。使見聞者。知聖不虗應。應必有由矣。豈徒然哉。是為記。
大都明因寺常住碑記
惟吾佛世尊。降神靈鷲。說法度人。而諸弟子輩。非出尊姓淨行者不度。非入無生者不住。故所住無常。但誡之曰。日中一食。樹下一宿。以示旅泊殘生。一往不復。初非有意人世。高廣安居。豐美口體之謂也。既而王城利物。以給孤長者。將請佛說法。乃就祇陀乞園林。造精舍以延之。不惜布金徧地。而重閣講堂。於是乎啟。大眾安居。亦自此始。然猶逐日行乞。四事未嘗豐美也。後因老病不能行乞者。立常住。是則常住。葢為老病者設。豈圖今日之事哉。教法東流。琳宮大剎。棊分星布。煙火相望。鐘鼓相聞。去聖逾遠。本旨大乖。故百丈禪師。起而大振之。立清規以夾輔毗尼。冀返初制。嗟乎。人者居之。豈盡尊姓遺榮。操淨行而契無生者耶。是故建之者。不無給孤。應之者。未必如佛。居之者。未必盡老病無生者也。故曰。不納客僧。吾法當滅。是則不但非福地。且翻為毒海矣。惟此未嘗不涕泗霑襟也。都城之南。有寺曰明因。舊名三聖。葢雲崖大宗師所建也。師生於保定。甫七歲即披緇。十八遊方。徧參知識。初五臺道場。為羣宼搤其咽喉。歸依阻絕。先是有無住定大師。以少林業。依舊路嶺。闢盜巢而建剎。曰龍泉寺。為往來休息。曼殊法道。於是乎大昌大師。年登二十。即輔定師以開拓之。厥功大矣。豈非夙願耶。公居龍泉十載。始入大都。登壇受具。即置三聖寺。以納四方。又五歲入選。為大宗師。奉欽命。登華座。傳毗尼法有年。其道益昌。於萬曆三年。復修明因寺。又十年。而大師入滅。又五年。其孫仰崖慶公。世其業。然公以學行重當時。據龍泉以說法。內感 聖母。捐金重修其寺。額曰護國明因。葢功德本於大宗師也。萬曆壬辰秋。余隨緣王城。會達觀禪師於大慈壽。慶公從禪師謁余曰。明因固吾祖所剏也。慶因觸目諸方梵剎。往往居之者。不體先聖。所以建立之意。至若鬻身守綱者。奈業累何。慶願以此為永永常住。自今而後。凡山門一食與眾同。賢者可得而居之。老病者安之。往來者內之。凡常住所須。執事者。許增而不許損。凡我子孫。許住而不許分。凡所施利。許公而不許私。凡所田產。許守而不許賣。願世世香火。如日月鐙明。以紹隆三寶。將以報佛恩。祝 聖壽。緜遠無窮。屬余紀其事。余聞之。歡喜踊躍而讚曰。公以如來心為住持。以百丈心為常住。令後之居者。以無分別為妙行。借使天下聞風而興起者。處處不減祇園矣。正法嘉謨。將或見於今日也。公之功德可量哉。聊以公心。刻諸貞石。以昭後世云。
開錦屏山觀音洞碑記
中國名山多奇勝。而太行為天地督。自首陽抵山海。秀氣盤結於京師。故京之西山一帶。琳宮梵宇。如鱗砌然。皆因人力裝點化工。至若天然奇秀。不假雕琢。而妙出恒情者。唯錦屏山觀音洞一境而已。山去京西百里許。洞踞山之胸。一聯三堀。如摩醯目。其中玲瓏凝聚。水乳成形。千態萬狀。不可名目。山勢環抱。名花異卉。開若錦屏。一水淵源。來自深谷。曲折周迴。澂渟山足。故其群峰森挺。如出水青蓮也。父老相傳。往往見雲霧中。時有觀音大士現。故以為名。余於癸未春。杖錫遨遊諸名勝。辟穀三學洞中。飛木廠王公珏。謁余。談及此。遂往觀之。余一見而深愛焉。公遂請開拓。先捨地三十畝。為香火前導。搆茶葊一所。以濟往來。是時余方厭遊人世。未暇經營。乃付法侶九峰真玉上人以主之。即東蹈海上矣。既而某官某公奉命來督厰事。力為開山檀越。掌厰某公輩。同心助成。拓土鳩工。鑿空虗實。將高就下。歷數年。成巖岸數十丈。洞外又搆禪室兩楹。昔日荊榛。今為寶地矣。余於壬辰秋。持鉢王城。再過此地。乃喟然而嘆曰。信乎境隨心變。道在人為也。嘗聞觀音大士。圓通普應。無處不現。葢住感應道交。如水清月現耳。況人人本是佛。不修行無以成。處處皆是道場。不施工無以見。此山固靈異。若非王公。與諸公仗因託緣。熾然建立。縱七寶莊嚴。皆委荊棘。又何敢望變荊棘為叢林哉。今也鐘聲梵響。共談般若。蒼崖石壁。皆顯法身。聞者不迷。見者即悟。因此地證圓通者。不可勝數。其倡者施者。作者助者之功。皆永永無窮。將以祝 聖壽。衍慈風。以綿綿無盡矣。澥印道人。不忘其始。不計其終。乃為銘以銘之曰。
大地法身。原無寸土。峨峨蒼崖。有目共睹。落落圓音。本不有聲。湯湯流水。有耳皆聞。處處道場。無往不在。有力量人。將金作由。圓通大士。隨類現身。豈獨於此。偏憐有情。洞中本虗。千奇萬狀。自是圓通。根本模樣。時之未至。久被塵埋。時節適逢。一擬便開。聲振天門。光騰大地。見聞功德。不可思議。上祝 皇圖。奠安社稷。 聖壽無疆。千秋萬祀。
修五臺山鳳林寺下院方順橋大慈宣文寺碑記（并銘）
五臺為文殊道場。有一萬菩薩於中說法。應化無方。靈異多端。爰自漢永平摩騰著迹。沿及三國六朝。歷唐宋元。累代國家。帝后妃主。崇奉之典。班班可指。我 成祖文皇帝。延大寶法王居之。以後琳宮梵宇。歲歲增崇。及我 今上御宇。萬曆初。我 聖母慈聖宣文明肅皇太后。為資 先帝。保 聖躬。大作佛事。天下名山。自五臺始。延高僧十二員。以鳳林寺二虎禪師為首座。師名德胤。字徹天。山西太原人。始終發迹。修行緣山。素著中外。 聖母為建鳳林寺以居之。寺完。以臺山去京千里。山深數百里。仍就保定府滿城縣方順橋邊。置接待寺一所。額名大慈宣文。又置贍寺地十頃餘畝。以護香火。將垂永久。仍度沙彌明理為給侍。師道重方外。名達內庭。 聖恩隆重。超越常流。若供奉徐公。清明王公。時及諸搢紳先生。大司馬吳公輩。皆深重師。故其道場。隨處成叢林。晨鐘夕梵。香火星羅。將以上祝 聖壽無疆。保 皇圖億載。固皆我 聖母慈恩曠大。實師有以感之也。今斯地。為眾僧資色身與慧命堅牢。其功德福利。豈可以數量計哉。惟我 聖母慈恩。與天地同其博厚。而此功德。亦將共其悠久。必有鬼神呵護於其閒。後之近此地。守此土者。豈不推聖心所自。敢忘君親之惠。而取鬼神之責乎。寺落成。命沙門清。紀其事。謹稽首為銘。以銘之曰。
至哉坤元。萬物資生。峨峨太行。為天地經。卓彼清涼。惟聖道場。羣靈堀宅。爰枕北方。外護藩籬。內拱神京。珠宮梵宇。隨處叢林。惟我 聖母。育成 帝德。凡所施為。無非為國。建此名藍。以延梵侶。從十方來。如雲若堵。思修慧命。必藉色身。不勞持鉢。香積盈盈。有土如膏。有眾如雲。 聖母聖心。以土為金。此地常住。惟功不朽。祝我 帝釐。天長地久。
伏牛山慈光寺十方常住碑記
自迦維降迹。梵剎始興。白馬東來。僧居肇啟。歷代修崇之典。十方海會之林。由百丈弘律制之規。伏牛設練魔之業。無非精修一心。調伏三業。雲來者以法為心。安居者以和為事。世衰道微。去聖愈遠。不但法無專門。抑且人存我相。使二利之誥徒存。四事之緣虗費。此世尊所以攢眉。至人因之發慨者也。恭惟我。
聖母慈聖宣文明肅皇太后。承悲願力。現國太身。興隆三寶。建大法幢。使域內名山。皆成寶地。寰中勝迹。盡化伽藍。乃捐膳羞之資。命近侍太監姜某。於伏牛山。建造慈光寺。為十方海會叢林。置太河川。黑峪保莊田二所。為永遠供奉香火。命僧智明住持寺事。明初受業於京。西天台寺。寶珠和尚。以苦行聞當代。
聖母素所崇重者。明行日。和尚因誡之曰。爾以一介凡愚。叨承 慈命。撫心自省。豈不永懷。爾其以佛為心。以法為命。以十方為常住。以眾僧為叢林。一食必與眾同。一事必通眾議。以道德為首領。以公廉為執事。毋執己。毋慢人。晝夜六時。磨鍊三業。精勤萬行。屏絕諸緣。將以祝 聖壽無疆。報 慈恩永劫。其無忘我今日之言。明奉戒而行。以此聞 聖母。且以修途為遠慮。仍 命太監姜公料理之。冀道場與二室爭光。叢林比牛山並峙也。工竣始末。業已具載於功德碑記。茲以智明所以住持其業者。併誌之。以垂範叢林。永為後誡。將來住之者。又以此誡。復誡後人。其如薪火之傳。永永無盡也。是為記。
重修之罘山神廟記（并銘）
登郡城東南十里許。有之罘山。山有神。曰浮佑矦。是無所考。嘗周覽方輿。大概自崑崙東折。而渤海注焉。扶桑日出。光影上下。蓬萊三山。隱隱雲霧閒。宮闕恍惚金銀。而神仙率都居之。稱不死之鄉。秦皇以是東遊黃腄。而窮成山。登之罘以臨朝陽。刻石記焉。則茲山始封。其來尚矣。迄今千五百年。雖往來代謝。觀其故事。如指掌。維是黔首歸依。歲時伏臘。而山亦產英效靈。風雨時若。使物不癘而年穀熟。故廟祀不絕。全真高常清者居之。幾三十年。躋九十而色若孺子。郡人多雅事。若戚將軍者。尤善事之。將軍視其神宇頹然。出資若干。鳩眾命工。而一新之。經始於萬曆丁亥秋。殿四楹。左右廊廡畢備。不期年落成。嘗清杖策過海印。請予為記。廼為之銘曰。
造化胚胎。大塊以成。山川鬱秀。育靈產英。惟茲大[（（宋-木+（夕*匕））*ㄆ）/石]。百川以歸。崑崙東指。之罘巍巍。秦始來登。蓬萊彷彿。漢武神人。大言恍惚。惟山之靈。千秋萬祀。奠我邦家。百祥無射。惟民是福。惟穀是登。珠宮貝闕。載緝載新。鯨鐘鼉鼓。朝吼莫吟。祝我 帝釐。山高海深。
住京都吉祥院無極信禪師道行法原碑記
無極禪師者。臨濟二十六代孫也。諱明信。順德沙河宋氏子。年八歲。父母即捨出家。禮郡之天寧深公為師。稍長。以生死為憂。年十三。即請本師以行脚事。往牛山。入大火聚。精勤刻苦。日夜煆煉者。二十餘年。塵勞雖覺蹔謝。然未有所悟入。因覲省。歸至郡之西山上棧坪。迥絕人迹。潛居六載。一食朝昏。諸念頓息。頃之。即參諸方知識。北走京師。登壇受具。復隱銀山之中峰。避影三載。日以橡栗為食。專注禪觀。時忽心境皆空。根塵頓脫。豁然開悟。自覺當體無依。翠峰大和尚。據臨濟正令。開法於都門。師往求印證。機緣契合。尋即謝隱京西之金山吉祥禪院。以長養為懷。堅持孤硬。澹然若無所寓。納衣鷇食。二十餘年。內府太監張公暹輩。聞而謁之。捐金重新梵宇。諸方學者日益進。居無何。師念家山寥落。有歸歟之嘆。杖策西遊祖塔。以謝度脫。是時二三耆宿進曰。惟我虗照祖翁。遠承曹洞正脈。其字派曰。洪子有可。福緣善慶。定慧圓明。永宗覺性。今將已矣。師何以續之。師因說偈曰。智能廣達。妙用無方。蘊空實際。祖道崇香。諸弟子唯唯志之。未幾尋歸吉祥。滅影人世。接納四來。道風日益大振。一日無恙。召眾說偈。安然危坐而逝。萬曆二年二月七日也。世壽六十有三。法臘三十有奇。得度弟子某等。奉茶毗禮。收師靈骨。葬於西嶺之隱寂石洞。其徒某皆參少室小山和尚。嗣曹洞血脈。即今開法故山之天寧。乃因龍華瑞葊大師。持師狀乞記。乃按其實以序之曰。嘗聞吾佛世尊。度生已畢。宜乎說法四十九年。未談一字。末後拈花為別傳之旨。自靈山迦葉破顏之後。西天四七。東土二三。所施不可以限量計。而竟不許其枝流。深有旨焉。及六傳之後。南岳青原下。則分為五宗。其門庭施設建立不同。猶耳目口鼻之於身。雖用各有異。豈可以用異。而異其體哉。由是觀之。所散未嘗一。所歸未嘗二。又豈可以門庭用異。易其指歸。然而後世悟之者。雖各因所入。至若曹洞臨濟機緣。迄今不泯。其故何哉。惟具正眼。當於佛未出世。祖未西來以前。剔眉以視。則靈山一會。少室九年。皆為餘事。是則君臣互換。棒喝交馳。圅葢乾坤。投機暗證之說。不啻若太虗閃電。石火光中。而趁師子遊戲也。禪師其於寂滅定中。振聲一喝。直使大地耳聾。諸有聞而不驚怖者。斯即可謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩矣。不然。則竟以何法而續之耶。是為記。
重修悟山觀音菴記（并銘）
牢山之西南濱海。羣峰眾岫。奔騰齊峙。而臨巨浸者。一峰傑出。曰悟山。父老相傳。昔有高僧藏修悟道之所。因以名之。 明嘉靖中。有僧名近悟。就址結茅以居。重修觀音大士殿三楹。左右夾以耳室。窗吞雲霧。門引長波。儼然坐蓮花而觀水月也。菴搆成。乞余為記。因歡喜讚歎。而銘之曰。
圓通大士。隨處現身。一微塵裏。轉大法輪。苦海無涯。奔吞識浪。大士觀之。如鏡中像。我依大士。如幻三昧。亦來於此。證三摩地。一草一木。盡屬法身。是名常住。傳無盡燈。照破暗冥。水中火發。火裏蓮生。是真實法。永劫歸依。如是讚歎。見聞之者。齊登彼岸。
重修巨峰頂白雲菴玉皇殿記（并銘）
牢山居即墨東南。根盤二百餘里。跨平原而枕溟渤。岡巒起伏。龍蛇逶迤。眾草連芳。長林蓊鬱。幽潛祕處。石室巖龕。故往多真人高士。咸搆迹焉。羣山競繞。中則一峰傑出。曰巨峰。當二牢之[尸@几]。上插重霄。下臨無際。最為奇絕。頂有菴曰白雲。故稱古剎。就廢。至我。
明嘉靖閒。全真郭一句重起。其徒李陽興繼業。至孫高來德而大新之。依巖鑿石。嵌壁甃垣。丹室圜宇。左右畢備。中建玉皇殿三楹。邑人周氏某。率萊中丞。拙齋劉公助成之。經營有年。至萬曆己卯甫就。余癸未夏。遊目海上。探索形勝。策杖其顛。適卜居太清。乞余為記。嘗聞之海山有三山。曰閬苑。蓬萊。方丈。宮闕咸金銀。而神仙在焉。故居塵埃而處混濁者。聆之則神思蜚動。願超脫高舉。即離人世。及至何無睹焉。以其望洋淼漠。無津涯。非羽翼莫能之竟。恣為荒唐。豈是然哉。葢欣厭相敓。耳目貴賤者也。若慈峰之秀。洞宇可以息形。芝朮可以充餌。幽深杳渺。塵氛懸絕。加之殿舍莊嚴。羣靈託迹。慕之者可望而不可即。能至而不能止。信目前之真境。人世之蓬壺。藉能頓解天叨。坐隳桎梏。何必駕長虹而挾羽翰。假安期而探秘術者哉。無建立功德。自與山海共之。又焉用記。乃為之銘曰。
天地肇育。山川是府。羣靈以歸。眾甫之祖。唯山之高。唯海之深。允茲上帝。實梁苦津。紺殿崢嶸。白雲繚繞。為彼瞻依。斯民之保。莫匪爾功。莫匪爾德。志彼飡霞。塵機永息。仰矣穹蒼。俯兮谷王。配言聖壽。億兆無疆。
重修靈山大覺禪寺記
即墨當三齊之東。披山帶海。是稱雄邑。左天柱而右馬嶺。俯華樓而負靈山。殊大觀焉。靈山去治北三十里。顛有大覺寺。葢唐宋古剎。其來湮沒不可考。至我 明成化閒。始遷山之北麓。當社之乾肘。故里俗休祥。以之歲久。殿堂日就傾圮。法身頹然荒草中。里人張某輩。聚族而謀之曰。大覺。吾之望剎也。憶昔盛時。晨鐘夕梵。惺吾之昏。督吾之勤。吾生是賴。今閴然矣。誰為吾津梁之。非大善知識。又無以自樹立。乃僉議。禮請桂峰禪師尸之。禪師諱性香。先出平度巨族。少負奇氣。為人魁梧倜儻。始從學周孔家言。自視生如浮切。有志方外。少焉棄所習。扣黃老逃形之術。乃曰。猶在爐錘閒耳。遂矢心釋氏。禮邑之某寺某師。已而。躡屩擔簦西遊上國。初從曙堂曉法師。受天台賢首宗旨。再參少室小山書禪師。傳達摩心印。學究華梵。宗通性相。一時義學之士。莫不虗左斂袵。遂東歸舊業。隱約數年。聞有茲山之請。忻然起曰。昔吾大覺氏降迹靈山。法幢竪而邪風墜。吾志在是矣。即杖錫至院。披草萊。翦荊棘。日與諸弟子講明所業。未期年。道風大振。邪宗異端。及門揮斥而規正者。不可勝計。師自居是。孜孜建立。捐衣鉢。節飲食。焦唇瀝胃。儲積數年。計資若干。乃出與張子輩搆材鳩役。開林拓土。以某年某月首。某年某月落成。殿堂廊廡。方丈廚庫。山門鐘鼓。百凡具備。飛暈奪目。煥然一新。為墨之巨麗焉。余癸未夏。避名海上。訪師於靈山之下。因屬余為記。嘗試論之曰。齊俗尚功利。喜誇詐。自古概稱之矣。然其民性。郭朴可教。故曰一變而至魯。再變而至道也。吾佛氏遠自西竺。來至東夏。以及九州之外。教法流布寰區。千有餘年。歷觀方策所載。於齊之東。則蔑無一人。其俗之功利誇詐。豈天性然哉。葢未善導之耳。禪師承百世之弊。起偏僻之隅。苦心勵志。以吾道任。孑然而立。不數年閒。頓令改觀。東海洋洋。是稱佛國之風。可謂一變而至道。極其速化者也。後之居是剎者。安禪宴寂。朝參莫禮。將以祝吾 君。福吾民。衍慈風於億世。輝佛日於重昏。使後之睹是剎者。即事明心。望風易慮。闡玄音於絕響。闢枳棘於康衢。則是師之法身。常住於溪聲山色中也。余方抱幽憂之病。且與師先後步武寂場。故詳為之記。
旃檀如來藏因緣記（并讚）
震旦財富聚東南。而鉅商大賈稱淵藪。歙郡之溪南。吳氏最著。康虞居士生長其閒。獨傑然志向上事。苟非夙習般若根深。安能抽蓮花於慾泥耶。士久執業達觀禪師。是於法門有聞。余向深知而未見也。乙未冬。余將之雷陽。道過真州。居士延之丈室。偶出旃檀如來藏。瞻禮之。其藏本以海岸栴檀香一枝。高五寸。徑二寸許。中分為二。裂而為三。鏤諸佛如來祕密藏。其像二百有奇。通為十方佛剎。含攝其中。其裂整半。最下半寸許。刊七寶池。池中蓮花閒數。白鶴孔雀鸚鵡舍利共命等鳥。狀如巨蟻。充雜花閒。池上峙金剛臺於蓮花中。欄楯行列。亦高半寸許。臺上結金剛座。衛之以二力士。次第三級。級置樓閣一重。下二七楹。上一五楹。各高一寸許。中央設毗盧主佛一尊。身量如欖核。伴佛十一。先後圍繞。以象八方上下。二重閣中。亦各設伴佛十五。以象上下。二方證法者。此上餘寸半許。其狀如空。空雲重疊。每列十佛。共三十軀。以象此方主剎。三世十方雲來集也。其兩邊柱闊二分許。竪鏤香水海雲。雲中星羅十佛。以像伴剎圍繞者。各各身量大小。如菽如麥。舉皆鱗次重重。以彰無盡。此正半也。其次半又分為二。即為兩門。闔則為一。闢而為三。以象總持。製與正等。其最下方。與蓮華海會相若。則各鏤二寶舟。舟中各坐五大士。合而為十。以象十地菩薩。濟度五濁惡世者。此上樓臺三重。每重兩瓣。各列八佛。共四十八。以象大願。此上與虗空等。亦各雲中列十五佛。合為三十。以象他方伴剎。三世十方雲來集也。閣外有諸天八部。持香華雲。冉冉而來。各各種種吉祥供養。輪圍邊輻。諸宮殿雲。充滿羅列。其異生眾。內外雜沓。合三十二。以象隨應。諸如是等。身量各有差。如芒如芴。咸皆合掌相向。曲盡威神。至若樓閣莊嚴。微妙纖悉。靡不具足。不可名言。總之圓裹十虗。包容三世。取象三德祕藏焉。主伴重重。如琉璃缾。盛多芥子。無邊海會。炳然現於方寸之中。此其幢也。其下建立香水海中。七寶輪圍眾山之上。山高二寸許。七寶閒錯。以為莊嚴。海水漩澓。金沙布底。宛若惢香。娑竭跋陀二龍王。從海涌出。手執香花。而作供養。以摩尼寶雲。而覆其上。種種雜寶而校飾之。雲中結一龕室。高寸許。安置毗盧變象。三首六臂。坐蓮花臺。端嚴自在。以象尊特。總之佛境重重。精嚴妙麗。居然廣大佛剎。攝入方寸閒。此皆狀其可狀。而不能狀非可狀也。嘗聞諸佛神力。不可思議。眾生業行。不可思議。今以不可思議業力。而作難思之佛事。觀此雕鏤密緻之技。深有不可得而思議者矣。識者謂非神力。不能致此美觀。余謂不然。夫聖人所作。常為一事。大都因物設象。因象見心。故棗柏論大經。歷事表法。深有旨哉。然以旃檀象法身。葢取清遠潛通。深入無閒之意耳。故曰。唯一堅密身。一切塵中現。良以眾生本有法身。為無明業力所薰。變成五蘊幻身。故於日用而不覺。沈冥久矣。殊不知方寸覺心。含攝難思佛事也。余觀作者。特以旃檀五寸而表示之。然離之為三。合而為一。重重佛境。具在其中。正令觀者心存目想。即此五蘊幻妄身心。於一念頃。頓見本真。薰變三毒。而為三德祕藏。直使十方佛土。了然心目閒也。嗟乎。觀者苟能藉此薰修。一旦轉變自在。睹華藏於目前。見法身於當下。斯則作者神力。大有不可思議者存焉。原此幢。不知所由來。意非天府不能有。向在居士從子家藏久矣。余謂是必出於西域。巧幻術者之手。或自晉唐梵師所持來者。想至宋末散失。流落江南民閒。沿緣今日。以得現身於居士前耶。不然。何以有此。噫。欲識佛性義。當觀時節因緣。居士得此。豈非慈善根力。所攝持耶。非苟然也。余瞻禮殷勤。慶躍不已。故詳記始末。以俟觀者。冀即境明心。以作金剛種子。斯則居士賈於佛性海中。轉為度生事業矣。異日儻能破一微塵。而出大千經卷。不獨以見作者之心。將亦自知功德妙利。較之區區毫末。大有不可得而思議者焉。余欲重宣其意。以偈讚曰。
諸佛妙法身。墮在五蘊中。廣大神通力。變為妄想業。流轉生死海。荼毒苦無涯。爰有大智人。巧施方便力。乃以旃檀香。修成祕密藏。無量諸佛境。含攝在其中。種種妙莊嚴。不可思議者。我今觀此幢。居然華藏海。只在一微塵。含大千經卷。況以五寸香。而不具法界。唯以智眼觀。了此難思業。攝念樓閣前。願見諸佛境。借此彈指力。其門忽然開。頓見虗空中。充滿十方剎。始知眉睫閒。方寸覺心地。現此希有相。不生奇特想。丈夫善勇猛。而於五欲中。力破生死關。如蓮花出水。能以功德財。建此難思事。安置生死堀。為出世因緣。日用當現前。明暗不捨離。不動跬步閒。徧參眾知識。無量法門海。攝在一微塵。願轉此法輪。直至未來際。見聞瞻禮者。讚歎及稱揚。一念隨喜心。頓成無上種。
