上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無爲而無不爲。下德爲之而有以爲。{上德句。河上作無爲而無以爲。下德句。傅奕作爲之而無以爲。此從韓非子。}上仁爲之而無以爲。上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應。則攘臂而扔之。{扔仍同。諸本或作仍。}故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。{韓非子四而後下。俱有失字。}夫禮者。{昶按汪仲伊云。失字單以虛詞發端。老子無此句法。上下篇但云夫惟。不單云夫也。夫乃失之誤。失禮者句。與前識句對文見義。於上文失仁失義。亦意脈相貫。汪君言是也。}忠信之薄而亂之首也。前識者。道之華而愚之始也。{兩也字。王弼本有。}是以大丈夫處其厚不處其薄。居其實不居其華。故去彼取此。{王弼作處其厚不居其薄。處其實不居其華。傅奕四句並作處。此從河上本。}
{{無以爲。以。用也。攘。古讓字。扔。古通作仍字。言再推讓而就之也。仁義禮智皆下德。故皆言上而不言下。蓋推極言之以明其分際也。上德近乎道。故無爲而無不爲。上仁近乎德。故爲之而無以爲。至義則雖其上者亦真下德矣。故爲之而有以爲。禮則又德之下者。故爲之莫應。又推讓而就之。此不失德而無德之極也。吳氏澄曰。老子上篇首章分言道德。而未明言之。下篇首章乃分言道德仁義禮智。皆宗旨所在也。蓋吾儒以道德爲統名。分言之則爲仁義禮智。皆得於天爲性之固有。初無精粗之别也。老子則以道爲無名。德焉有名。自德而爲仁義禮智。每降愈下。故此章以德之近道者爲上德。仁之近德者爲上仁。義之近仁者爲上義。禮之近義者爲上禮。又於禮之後言前識。以智爲下也。其以厚薄華實爲言。蓋道猶木之實。生理在中。腹胎未露。旣生之後。則德其根。仁其幹。義其枝。禮其葉。而智其華也。道實智華。實實而華虚。德根禮葉。根厚而葉薄。故曰禮者忠信之薄。前識者道之華。而大丈夫寧守此道德之厚實。而去彼禮智之華薄也。王氏弼曰。上德之人。惟道是用。不德其德。無執無用。故雖德而無德名也。下德主善名以治物。故德名有焉。善名生而有不善應。故不失德而無德也。無以爲者。無所偏爲也。夫大之極者其爲道乎。失道而後德。極下德之量。至於上仁而止。雖以無爲爲用。不能以無爲爲體也。以無爲爲用。猶得其母。故已不勞而物自理。下此以往。則不能無爲而貴博施。不能博施而貴正直。不能正直而貴飾敬。夫仁義發於内。而爲之猶僞。况務外飾而可久乎。夫仁德之厚。非用仁之所能也。義行之正。非用義之所成也。禮敬之清。非用禮之所濟也。苟得其焉功之母。載之以大道。鎮之以無名。則志無所營。事用其誠。仁義禮敬皆道也。苟合母而用其子。棄本而適其末。名則有所分。形則有所止。雖極其大。必有不周。雖盛其美。必有憂患。太上所不取矣。蘇氏轍曰。德有上下。而仁義有上無下何也。下德在仁義之間。而仁義之下者不足復言故也。忠信之人。可以學禮。禮立而忠信之美。發越於外。其中竭而無餘。故在上者爲之而下不應。至於攘臂而強之。強之而又不應。將刑罰生而兵甲起。則徒作而無術矣。是忠信之薄而亂之首也。焦氏竑曰。首亂始愚。極言禮智流弊所至耳。莊子舉老子此語而論之曰。匿而不可不爲者事也。遠而不可不居者義也。親而不可不廣者仁也。節而不可不積者禮也。中而不可不高者德也。一而不可不易者道也。是數者雖有上下先後之異。而以聖人用之皆道也。如此則豈復有彼此去取邪。}}
