南谷子杜道堅纂
上義篇
老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反於虛無，可謂達矣。治之本，仁義也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一體也，其兩愛之性也。先本後末，謂之君子；先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履，而忘其首足也。仁義者，廣崇也。不益其厚而張其廣者，毀；不廣其基而增其高者，覆。故不大其棟，不能任重，任重莫若楝，任國莫若德。人主之有民，猶城之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以為經；言不合於先王者，不可以為道。便說掇取一行一功之術，非天下通道也。
上義者明於天人之分，通於治亂之本。治有本末，知所先後，則近於道德矣。術其可以治天下乎？
老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也。齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還音旋曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車與也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道；君臣不和，聖人不能以為治也。執道以御之，中才可盡；明分以示之，姦衺可止。物至而觀其變，事來而應其化。近者不亂，即遠者治矣。不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。
天地一馬，萬物一指。聖人格物之至，而以車輿譬乎權勢，駟馬譬乎大臣，人主因而乘之，不煩智力，無遠不服，是乃治之方也。安得執御者而與之言乎？
老子曰：凡為道者，塞衺隧，音遂暗路防未然。不貴其自是也，貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，無日不求；勿使可奪，無日不争。如此則人欲釋而公道行矣。有餘者，止於度；逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎逃亡，守職不進；民俗亂於國，功臣争於朝。故有道以御人，無道則制於人。
良醫不治已病，治未病。為道者，塞邪隧，治未然，其亦良醫之謂歟？故不貴自是，貴不為非，則無可欲之求，可奪之争矣。故有道則可以御人，無道則受制於人。
老子曰：治國有常，而利民為本；政教有道，而令行為右。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。故聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更事；猶琴瑟也，曲終改調。法制禮樂者，治之具也，非所以為治也。故曲士不可與言至道者，訊寤於俗而束於教也。
道乃法之體，法乃道之用。夫治國有常，而利民為本者道也。政教有道，而令行為右者法也。聖人法與時變，禮與俗化，法度制令，各因其宜。故曲士不可與論至道，為其束於教耳。
老子曰：天下幾有常法哉？當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇，無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞。故法度制令者，論民俗而節緩急。器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與遠舉；拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂。今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，猶持方柄而內圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，雖智不能；道先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖人不行也；不驗之言，明主不聽也。
聖人立法，本為禁奸惡、平冤抑、保人民也。三皇無制令而從；五帝而下，所制法令賞罰，代各不同者，時變故也。明主其可不究乎？
文子問曰：法安所生？老子曰：法生於義，義生於眾適。眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末。知其要，不惑於疑；有諸己，不非於人；無諸己，不責於所立。立於下者，不廢於上；禁於民者，不行於身。故人主之制法也，以自為檢式。故禁勝於身，即令行於民。
文子問法安所生，老子語以法生於義。義者，宜也。先王立法，務適眾情，故先以身為檢式，所禁於民者，不敢犯於身。是故令行而天下從之。
夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。縣法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅。雖尊貴者，不輕其賞；卑賤者，不重其刑。犯法者，雖賢必誅；中度者，雖不肖無罪。是故公道行而私欲塞。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不專行也。法度道術，所以禁君，使不得橫斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣。故反於無為。無為者，非謂其不動也，言其從己出也。
法者，人主示度量，為天下準繩也。法定之後，不二所施，夫犯法者，雖尊貴必誅；中度者，雖卑賤無罪。故私欲塞而公道行矣。古之置有司，立人君，制禮法，三者不廢，天下無怨民，世可反樸，法令何庸哉？
老子曰：善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而姦禁；善與者，用約而為德；善取者，入多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦。賞一人，而天下趨之；罰一人，而天下畏之。是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。
生長殺藏，天之道也；賞罰取與，人之道也。聖人上法天道，下因民心，而為平治之本。夫有天下者，能於四者之柄，每事盡善。故賞一人，而天下趨之；罰一人，而天下畏之。
老子曰：臣道者，論是處當，為事先唱，守職明分，以立成功。故君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚少，所任湛大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，所得勢也；五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之者害，天下莫不聽從者，順也。發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。
君依臣而立，臣依君而行。君無為乎上，臣有為乎下。論是處當，守職明分，臣之事也。君臣各得其宜，即上下有以相使，小大有以相制。故異道即治，舉措廢置，有關於治亂為君者不可不審也。
老子曰：屈寸而伸尺，小枉而大直，聖人為之。今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無問其小節；人有大譽，無疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不足以為累也。成其大略非也，閭里之行，未足多也。故小謹者無成功，疵行者不容眾。體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。
世之全材難得，自古皆然。夫工師之求棟梁，能不拘小節，故大材可得。人主之論臣佐、知屈寸而伸尺，則大賢可得矣。蓋人無十全，事無盡美，舍小取大，何功不成？舍短從長，何事不濟？
老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不責備於一人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備於人。力自修以道，而不責於人，易償也。自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。眾人之見，位卑身賤，事之洿辱而不知其大略。故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所不受，賤即觀其所不為。視其所處難，以知其所勇；動以喜樂，以觀其守；委以貨財，以觀其仁；振以恐懼，以觀其節。如此，財人情可得矣。
自恕者不改過，責人者不全交。夫君子不責備於人者，知人非堯舜，不能每事盡善也。人有大材，詎可以小節而棄之乎？
老子曰：屈者，所以求伸也；枉者，所以求直也。屈寸伸尺，小枉大直，君子為之。百川並流，不注海者不為谷；趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義。夫君子之過，猶日月之蝕，不害於明。故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身死而名足稱也。雖有智能，必以仁義為本而後立。智能並行，聖人一以仁義為準繩中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁義即輕。此以仁義為準繩者也。
屈伸相感之道，君子小枉而大直，猶龍蛇之蟄奮。善言善行，潤澤群生，皆自屈身養德中來。聖人以仁義為準繩，知身重於天下，義重於身，故能死君親之難。是以君子身死而名不亡。
老子曰：道德之倫，猶日月也，夷狄蠻貊，不能易其指。趨舍同，即非譽在俗；意行均，即窮達在時。事周於世，即功成；務合於時，即名立。是故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂，為民除害也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。
人之道德，天之日月也。人之五性，天之五星也。雖夷狄蠻貊，無以易之。夫趣舍在己，非譽在人，用不用關於時，行不行係乎命。是以君子得時行道，間不容息。
赤帝為火災，故黃帝擒之。共工為水害，故顓頊誅之。教之以道，導之以德，而不聽，即臨之以威武。臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大焉。殫天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉。肆一人之欲，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何為不除？夫畜魚者，必去其編獺；養禽獸者，必除其豺狼。又況牧民乎？是故兵革之所為起也。
國家五運，其來久矣。赤帝火運，君失其德，火乃為灾；共工水運，君失其德，水乃為灾，以知人君失德，隨運為灾，此兵革之所為起也。凡有土之君，其可失德致灾，而不知做儆乎？
老子曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧。其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者，相揭以高；為禮者，相矜以偽。車輿極於雕琢，器用邃於刻鏤。求貨者，争以難得以為寶；詆文者，逐煩撓以為急；士為偽辯，久稽而不决，無益於治，有益於亂，工為奇器，歷歲而後成，不周於用。夫神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不織；天下有受其寒者。故身親耕，妻親識，以為天下先。其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生；織者不力，無以衣形。有餘不足，各歸其身。衣食饒裕，姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所措其威。
古今為國，其道不同者，俗變故也。古人淳樸，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，是故人心易足，為治不難。後世俗變風移，上行下效，奢侈相尚，貪欲無厭，是以人心難足，為治不易。
老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之。挾義而動，非以圖存也。將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜。乃發號施令曰：其國之君，逆天地，侮鬼神，决獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所讎也。兵之來也，以廢不義而受其德也。有敢逆天道、亂民之賊者，身死族滅。以家聽者祿以家，以里聽者賞以里；以鄉聽者侯以鄉；克其國，不及其民；廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其圖圄，賞其有功。百姓開戶而納之，漬米而儲之，唯患其不來也。義兵至於境，不戰而止。不義之兵，至於伏尸流血，相交以前。為地戰者，不能成其王；為身求者，不能立其功。舉事以為人者，眾助之；以自為者，眾去之。眾之所助，雖弱必強；眾之所去，雖大必亡。
《文子》十二篇，三而四之。先皇後霸，帝王在焉。霸之世，時之秋歟？觀其非以圖存，將以存亡之語，則興廢繼絕之風，藹然在目，視後世不義之舉，遠矣。
老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞衺道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力。諸侯服其威，四方懷其德。修政廟堂之上，折衝千里之外。發號行令，而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事。白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗，皆在於政。政勝其民，下附其上，即兵強；民勝其政，下叛其上，即兵弱。仁＃義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以决輕之權，此上義之道也。
兵法先舉者為主，應敵者為客。用兵有言，吾不敢為主而為客，謂兵不可輕舉也。夫不得已而用之，則義舉為上，敵奔次之，戰斯下矣。
老子曰：國之所以強者，必死也。所以死者，必義也。義之所以行者，威也。是故令之以文，齊之以武，是謂必取；威義並行，是謂之強。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父；上視下如弟，下事上如兄，視下如子，必王四海；視上如父必正天下。上視下如弟，即不難為之死；下事上如兄，即不難為之亡。故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故義君內修其政，以積其德；外塞於邪，以明其勢。察其勞佚，以知飢飽。戰期有日，視死如歸，恩之加也。。
治天下有道，奚以兵為哉？不得已也。強國之兵又死者，義迫之也。然則有道之主，忍以強國而置民於死地乎？上視下如子，下事上如父，是故義君修政積德，國將自強，世固有之矣。
