業疏云。初制意者。良由在生資報三品殊途故。使適化立教非一。然則上報堅強。風骨雅正。知量投乞。便濟形苦。林谷是託。四海為寄。如斯之徒。未暇儲貯。中人已下。形報疎微。制令分衛終喪溝壑。若不開濟。容墜道業。如緣中。因病致死。故開結之。又云。若準大小兩乘。了教明文。僧坊無厨。不許結淨。如涅槃云。聲聞僧者。無所積聚。若諸弟子。時世饑饉。乞求難得。無人供須。為住正法。方開受畜。必施檀越。四法依止。是正教也。反此經文義非所許。況復楞伽十誦。明斷不開。佛在祇桓。尚無厨帳。阿難煑藥在僧坊外可以尋之。故涅槃聖行品。華嚴行願品。乞食自資。全無積貯。諸律所受。必準四依。如何終老。乃捨元行。雖開僧常。或是癈前。不可師心。順情開也。又云。問。如上諸教。皆不開結。今結癈前如何會通。答。由逐時機。不堪本制。便墮開者。不無其致。有人言。諸部不同。何有會也。大乘則上達可行小乘則分河而飲。故知部別。且用當宗。如鈔序中小持律也。必力堪濟通用何疑。記云。他部一向制斷。當律或去或留立教適機。義見于此。
住處開制教意
戒疏（二下）云。然上士之報。氣剛方盛堪忍寒暑。情非以惱。隨處棲泊。即是修行。長道之緣。是以如來。聽在塚間樹下露地靜緣資業無畜房宇。中下報類。形必萎顇。制同上士。塚間修道力分不堪。或隨退沒。則非隨機達化之用。是以如來。任其力量。但能弘道。則開資給。或小房石室。兩房一戶。起不礙頭。坐趣容膝。足堪進業。意在於斯。
說戒教意
鈔（上四）云。說戒儀軌。佛法大綱。攝持正像。匡維眾法。然凡情易滿。見無深重。希作欽貴。數為賤薄。比雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心輕昧。以此論情情可見矣。又云。然生居像末。法就澆漓。若不共相敦遇。終無成辨之益。故先引勸勉。後使文證。善見云。云何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽云。布薩者。捨諸惡不善法。及諸煩惱有愛。證得白法。究竟梵行故名也（記云。白法者通凡聖。凡則事淨。聖則理顯。究竟梵行。唯局極聖）。又云。半月半月自觀身。從前半月。至今半月。中間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毗尼母云。清淨者名布薩義。記云。戒是本受法體量等塵沙。從緣舉要。且列二百五十。為持犯蹊徑。使攝修之易。然物情懈怠。不自勤策。故黑白兩半。畢集一處。作法宣告。庶使因言省己。治行日新。
安居教意
鈔（上四）云。夫靜處思微。道之正軌。理須假日追功。策進心行。隨緣托處。志唯尚益。不許馳散亂道妨業。記云。微之一字。兼含事理。事則憶本所受。即戒學也。理則達妄冥真。即定慧也。即沙彌篇。性空相空唯識三觀。性相二空。即空為理。唯識一觀。即識是理。此三種行。名為聖道。非靜不思。非思不證。三乘雖異。入道皆同。故云正軌。尅期夏限。不捨寸陰。故云假日追功。勉慎懈怠。無遺正念。故云策進心行。
制偏在夏
鈔云。故律通制三時（西土以一年為三時。春夏冬。無秋時故也）。意存據道文偏約夏。情在三過。一無事遊行。妨修道業。二損傷物命。違慈寔深。三所為既非。故招世謗（律因諸比丘一切時遊行。蹋生草木。斷眾生命。世人譏訶。虫鳥猶有巢窟。佛因制曰。不應一切時遊行等）。以斯之過。教興在茲。然諸義不無。指歸護命。故夏中方尺之地。悉並有蟲。即正法念經云。夏中除大小便。餘則加趺而坐。故知護命為重。佛深制之。必反聖言。罪在不請。結業自纏。永流苦海。極誡如此。依文敬之。
三種安居
（西土三時。十二月十六已去為春分。四月十六已去為夏分。八月十六已去為冬分）。
鈔云。初四月十六日是前安居（今時有在十五日結者春分也）。十七日已去。至五月十五日名中安居。五月十六日名後安居。記云。須十六結者。以十五日猶屬春分。非夏限故。今時僧舍。多有此過。相與循訛。率由暗教。況乃但營齊供。各競豐華。至於結法。曾不遵用。隨情罔聖。重事輕法。良可悲夫。
示一季四月但結三月之意
鈔云。問。何為但結三月者。一生死待形。必假資養。故結前三。開後一月。為成供身衣服故（七月十六至八月十六。名迦提月。得開五利故）。二若四月盡結。則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急。用難常準。故如來順物。始從十六日（即四月十六。此日結者。名前安居）。至後十六日（即五月十六日。此日結者。名後安居）。開其一月（四月十七至五月十五。日日可結。並名中安居）。續結令成。
敘律制詞句中須牒治房舍之意
鈔云。問。依寺料理資具者。答。修治僧房用通三世。前人料理。得今受用。今復修理。以補將來。若闕不修。三世不續囗囗制依律人安居之意。
又問云。持律五種。定須何者。答。四分云。春冬制依四種。一謂誦戒至三十二至九十。三誦比丘戒本。四二部戒本。夏中多緣故。須善通塞也。制依第五。謂廣誦二部律。所以須者。五分云。有比丘自不知律。又不依持律安居。夏中生疑。又無問處。乃至佛言。往持律處安居等。
示律制自恣教意
鈔（上四）云。然九旬修道。精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈誨示。縱宣己罪恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使諸比丘。不孤獨故。各各憶罪。發露悔過故。以苦言調伏。得清淨故。自意喜悅。無罪故也。
須制夏末之意
鈔云。所以制在夏末者。若論夏初創集。將同期欵。九旬立要。齊修出離。若逆相舉發。恐或怨諍。遞相訟及。癈道亂業。故制在夏末者。以三月策修同住進業。時竟云別。各隨方詣。必有惡業。自不獨宣。障道過深。義無覆隱。故須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。毗尼母云。九十日中。堅持戒律。及修諸善。皆不毀失。行成皎潔。故安居竟自恣。
示須坐草謙下之意
鈔云。各在地上敷席而坐。以是互相舉過。處牀慢相不絕。故律云。不得在座。不得在地。應離座自恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。記云。問。所以須坐草者。答。自恣一法。異餘眾事。由是露過。求他誨示。必現卑遜褥席坐具。不以襯藉。屈身平地。同彼罪囚。恐損身衣。故令布草。疏云。言離座者。捨憍慢故。布草坐者。恐有損故。斯為明證。豈復疑乎（舊云。佛成道時。吉祥童子施草為座。今倣佛故。因又妄述受草偈。穿鑿太甚。請以疏驗。早宜廢之）。然今行事。多從妄習。隨用小草繫以繒綵。五色間闘。事同兒戲。又令管勾之僧。或復淨人。分頭俵散。平身拋擲。又至唱告。手擎頂戴。依古謬傳誦吉祥偈。然後揭起坐具。投之於下。身不離座。復不敷草。違背正教。恣任妄情。況自矜誇。我能講說。至於行事。還逐訛風。臨此明文。信同夢海。況氷情固執。見善不遷。畢身長負於無知。來世更增於愚塞。知非改過。其唯智人乎。業疏引增一云。佛坐草座告諸比丘。汝各坐草座。默久告諸比丘。我欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意乎。如是至三。舍利弗言。無三業過。所以然者。不度者度。作眼目醫王。大千界尊。何有過也。新歲經云。時三千大千世界。六反震動。一萬比丘得道跡。八千比丘得羅漢。空中八萬四千諸天。皆發無上正真道意等。
敘滅諍藥病教意
戒疏（四下）云。初明四諍。即是病起之源。後列七藥。除殄之法。以凡心受道。我倒未傾。至於同住多生見過。過而不除。轉增舊習。若就檢勘。懷迷致諍。諍既紛然。僧和安在。故佛制約。即須除滅。遂覆大法。三寶沒世。莫不由之。故拘睒彌國。起諍之由。及後法滅。還於此國。先須識病。何者為諍。
列四諍病源
又引云。佛言諍有四種。一言諍者。謂評法相是非。須知邪正。各就己見。而生其諍。諍由言起。故曰言諍。二覔諍者。比丘犯過。理須為除。制有三根。五德舉來詣僧。伺覔前罪。令其除殄。因舉評犯。遂生其諍。諍由覔生。故曰覔諍。言犯諍者。有過在懷。宜須懺蕩。罪相難識。各議紛紜。遂生諍竟。競由犯起。故曰犯諍。言事諍者。羯磨被事。義在順明。片有乖違。未有成遂。然人情易忍。同和理難。各執一見。事法成壞。由斯致諍。諍起由事。故曰事諍。
再明三諍各生事諍
又云。謂言諍中。若評教理是非。犯相輕重。是名言諍。若評羯磨是非。迷悟不決。此名言諍中事諍。若評三根清濁五德通塞。是名覔諍。若評用法治舉。徵覈虗實。則名覔諍中事諍。於五犯聚。懺評有濫名犯諍。非法羯磨。定罪輕重。是名犯諍中事諍。
次明七滅為藥（用藥對病文長不錄）
又云。現前者。謂法教託相。相須面現。屏量暗斷。終未息情。此是意也。言毗尼者。此云律也。律者分也。筆也。（云云）憶念者。與法證明。憶記無犯也。無着羅漢。方行此法。自餘下凡。不可依據。不合行也。不癡者。以癡造罪。非心所懷。於教不制。癡解不作。未可徵治。不無前犯。故作白四。證癡不犯。與癡狂法。則行白二。由諍是非稍難除殄。故此狂法。便行白四也。自言治者。罪是自生。還須自露。對於人眾。面陳其失。故曰自言。因言其罪。情無隱伏。則曰治也。多人語者（戒本云多覔罪相）。由評法相取解不同。故召兩朋。同處面決（云云）。罪處所者。（戒本云覔罪相）由彼比丘。多造罪故。輙便首重。及後舉勘。便復引輕。僧量其情亦可推覈。未舉自陳。多是其實。恐治引輕。定是虗枉。故重加法。奪其智能。伏首本罪。方為解救。故僧作法徵其罪處。故曰也。草覆地者。兩朋相諍。經年難滅。勘檢罪事。不知首尾。無由以教取斷是非。故直面對。各陳咎失。不須後說。彼我是非。罪諍於此。一時俱淨。如草掩坭。事淨便止。故曰也。
詳簡化行二教
資持（上一上）云。經論明心顯理。是故心業以理為宗。律藏約事辨行。故身口業以事為宗。如篇聚中。起業輕重。受報淺深。篇聚即約行。起業即依化。又持犯中單心三時辨犯。八句重輕。此依化也。八殺俱重。即約行也。又如懺篇。三品理觀。即是化教。六位悔法。即準行教。又沙彌篇。凡福聖道。即依化教。剃落與戒。即是行教。餘更尋之。若爾。化教應不禁身口。行教應不制內心。答。此據道眾。雙稟二教為言。世多不曉。故為委示。初約違明四句。一違化不違制（警爾貪嗔。律宗不制。及在家人。作十不善。是也）。二違制不違化（即犯諸遮〔滅〕也）。三俱違（犯諸性戒）。四俱不違（理觀內照。戒律外撿）。次約順四句。一順化不順制（性相唯識三觀破迷）。二順制不順化（心無慧觀。專守事戒）。三俱順（如上第四）。四俱不順（造業凡愚）。三約受戒四句。一稟化不稟制（淨名云。汝但發心。即名具足是）。二稟制不稟化（自智不明循律軌度）。三俱稟（心希出離。受律禁戒。趣向聖道。佛世利根。善來三語。即得道果。又涅槃出家菩薩。是也）。四俱不稟（可知）。四約懺罪四句。一化淨制不淨（如犯篇聚。理觀明照。達罪性空。而不依律懺。縱得好相。不入淨僧）。二制淨化不淨（犯依律悔。而無觀慧。但滅違制。業性確然）。三俱淨（篇聚依教滅業道任靜思）。四俱不淨（愚者犯不肯懺）。問。化行二教。為大為小。答。化收大小。制唯局小。若爾。梵網善戒大乘行教。那判為化。答。大乘三藏。制不制別。得名為行。若望今宗。還屬於化。以菩薩戒。通道俗故。問。五八二戒。既是戒制。應是行攝。然局俗人。不通兩眾。如何判之。答。化教所攝律中明者。隨律之經。引證如別。如是簡判。略識化行。更須精辨。恐繁且止。今時學者。尚不知名。況明行相。若不曉此。大小三藏。一切皆迷。又云。世聞淨名發心。即是具足。妄判戒之有無。或迷三性犯制。乃謂業均一品。或云營福違戒無過。或執心觀便毀律儀。或謂堅持無勞慧觀。或依方等二懺。而云制罪都亡。或依篇聚六治。乃謂性業皆滅。故有依大教懺夷。足小乘僧數。如斯迷濫。從古至今。至下懺篇。更為廣說。
遮性二戒教意
戒疏（二上）云。言性惡者。如十不善體是違理。無論大聖制與不制。若作違行。感得苦果。故言性惡。是故如來制戒防約。若不制者。業結三塗。不在人道。何能修善。故因過制。從本惡以標名。禁性惡故。名為性戒。言遮惡者。如伐斫草木。懇土掘地。威儀麁醜。不光俗信。聖未制前。造作無罪。由非正業。無妨福善。自制已後。塵染更深。妨亂修道。招世譏謗。故名遮也。
又明遮義通於性戒
又云。所言遮者。能遮正道。故言遮惡。前之性惡。能遮福故。亦可此惡。為教遮而生。故名遮也。有人解云。若論性戒。捨罪以求福。若論遮戒。捨福以求道。故智論云。十善十惡。名為舊戒。五篇七聚。名為客戒。前十善惡。不假制有。若論篇聚。必假聖制。又涅槃云。菩薩持性重戒。與息世譏戒。等無差別。文廣如彼。明知篇聚制約世譏。以義求之。如初篇婬殺。名性重也。下篇所制。名性輕也。遮亦輕重。所以自明。
顯遮性義有輕重
又云。問。遮性兩惡。皆有二能。一能違制。一能妨道。云何為遮。但以草木。由教而生。名之為遮。以性惡者。亦教遮故。答。性罪三過。一違理惡行。二違佛廣制。三能妨道業。遮罪具二。體非違理。故名為遮。如三千威儀。四句辨之。或有犯佛法罪。非世界罪。如制戒後。畜財離衣等。二是世界罪。非佛法罪。謂未制前。行殺盜等。三俱是者。制廣教後。犯婬欺等。四俱非者。未制廣前。殺草木等。
通以遮性約道俗分輕重
又云。以此義推。未制廣前。無問道俗。以無教違。隨作性惡。但犯業行。故經云。是殺生。是殺生報等。此豈唯俗。不攝道耶。而出家犯重。俗人者輕。由有無作戒可違故。又違略教。是以律文最初犯戒。明違略也。如善生云。二人同罪。不受戒輕。受戒者重。違佛語故。
資持示遮性義
資持（上一上）云。毗尼所制。無出遮性。用此二門。求一律藏。十不善道。違理之業。體本是惡。三藏齊禁。然毗尼中。但制七支。更增篇聚。故通二教。壞生掘地等。本非不善。息世譏疑。制方成過。故局制教。然性戒元有。無論大聖制與不制。無非結業感報三塗。遮戒不爾。佛出方制。故經論中或名主客。或號新舊。或約違理違事分之。餘如戒疏。
諸文原教門第一
