第二十八事
此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴衣。不得畜雨衣。以尼弱劣担持为难。是故不听畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨时以障四边于中澡浴。若天热时亦以自障于中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣担持行来。沙弥沙弥尼式叉摩尼不听畜。春残一月应求雨衣。半月应畜者。从三月十六日至四月十五日。是春残一月。从三月十六日至三月尽。应求应作。若得成衣。从四月一日至十五日应畜。畜法者。得用浴担持行来。若不成衣乃至四月十五日听求听作。设三月十六日求衣。至十八日十九日成衣者。律师云。亦得畜用察其意制。此一月内得求得畜。而大制半月应求半月应畜。若前安居。至四月十五日应如法受持。到七月十五日。应着一处不应畜用。若畜用者突吉罗。亦不须舍至来年安居时。如前畜用不须更受。若后安居。从四月一日至五月十五日。四十五日畜。至七月十五日。应举一处不应畜用次第如前安居法。若闰三月。比丘不应前三月求作雨衣。应后三月十六日应求作雨衣。若比丘先不知有闰。前三月十六日求作雨浴衣已竟。于其中间长。一月内不得畜用。应举一处。此是百一物中一事。不须与人。不须作净。若闰四月。前四月十六日安居。即日应受持雨衣。至七月十五日。于其中间百二十日常得畜以夏有闰多雨热故。过半月畜舍堕者。律师云。诸论师谓闰三月于前三月十六日求作雨衣。至三月尽作衣已竟。至后三衣便受用。至后三月尽从受来。尼萨耆波逸提。求来作来突吉罗。是名过半月畜。是衣应舍。波逸提罪忏忏悔过已。从四月一日便畜用。至四月十五日。无过四月十六日。受持次第如前法。过半月衣从求作衣来突吉罗。于闰一月中畜一尼萨耆波逸提。设未舍衣未悔过。从四月一日至七月十五日中间。更不得罪。若无闰处。比丘求雨浴衣往有闰处安居。是人从求衣来作衣来。皆突吉罗。受持衣来舍堕。有闰者。闰三月无闰处比丘。从三月十六日求雨浴衣于有闰处是前三月。比丘于无闰处得雨浴衣已。至有闰处。始入后三月。于其中间长一月。未至求衣时。以非求衣时故。从求作来突吉罗。过半月畜故。从畜用来尼萨耆波逸提。以先有心故。比丘不畜雨浴衣无罪。雨衣至四月十六日。能受亦可不受无过
第二十九事
此是共戒。比丘尼俱尼萨耆波逸提。三众突吉罗。此戒体。若物向僧。与前人说法令物自入舍堕。物则还僧向三二一比丘突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧。自求向已舍堕。向三二一突吉罗。若比丘知檀越以物施僧。回向彼塔。物即入彼塔。不须还取。以福同故。比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以物施此僧者。回向余僧者。物入此余僧者。不须还取。以僧者同故。比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以自恣腊与此众僧。回向余僧。自恣物应还与此僧。以自恣物所属异故。比丘作突吉罗忏。若不还此僧。计钱成罪。面门腊亦如是。若比丘知物向一人。回向余人。应还取。此物已归此物主。作突吉罗。忏若不还彼物。计钱成罪
第三十事
此是共戒。比丘尼俱尼萨耆波逸提。毕陵迦婆蹉弟子。有残不净酥油蜜石蜜。残宿而食。恶捉不受内宿。佛先但制五正食似食。未制七日药。凡不受内宿等。尽是先作也此戒体。若病比丘须七日药。自无净人求倩难得。应自从净人手受。从比丘口受已。随着一处。七日内自取而食。若病重口不受亦得服。设看病比丘手受口受。亦成受法。设受已净人若触更受。若即日受。若以不受药堕中。应还更受。若受药已经二日三日。有药入中。应还更受。更从一日作始次第七日。若药众多。不知何者是受何者不受。应更手受口受然后服之。若六日七日异病比丘。不得复受药经七日。此药至七日。此药应作净若与人若服。若不作净不与人不服。至八日地了时。尼萨耆波逸提。若不病人七日药得。于净人边作净已。得共一处随时受食。若自受已经宿取食。犯残宿食戒。作波逸提忏。此四种药。日中后一切时食无过。若以时药终身药。助成七日药。作七日药服无过。以七日药势力多故。又助成七日药故。如以酥煮肉。此酥肉汁得作。七日药服。如石蜜或时药。或以终身药已成石蜜。得作七日药服。如是或以时药或七日药。以成终身药。作终身药服无过。或以终身药。或以七日药。以成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若分数势力等者。随名取定。如石蜜丸。虽势力等以名定作七日药服。如五石散。随石作名。作终身药服。如是若势力多者。随力作名。若力等者。随名定药。三十事竟
九十事初戒
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。或有妄语入波罗夷。实无过人法。说有过人法故。或有妄语。入僧伽婆尸沙。以无根法。谤他比丘故。或有妄语。入偷兰遮。如说过人法不满。以无根法谤他不满。或有妄语。入波逸提。如无根僧。残谤他故。如此九十事中种种妄语。是谓妄语入波逸提。或有妄语入突吉罗。如三众妄语。或有妄语无罪。如先作如在家无师僧本破戒还作比丘。或有七事以成妄语。一先作妄语意。二发口妄语。三妄语已说是妄语。四异见。五异欲六异忍。七异知。复有四事以成妄语。一异见后三事如前或有三事以成妄语。一先作妄语意。二设言妄语。三妄语已说是妄语。若比丘不见事言见。波逸提。若见言不见。若见谓不见。语他言见。若不见谓见。语他言不见。若见已疑。为见不见。语他言不见。若不见疑。为见不见。语他言见。以是心想故。皆波逸提。闻觉知亦如是。一切随心想说无犯。见闻觉知。以眼为见。以耳为闻。鼻舌身为觉。意根为知。以三根性利力用偏多。各分为名。三根性钝。力用处少。总名为觉。复次三根能远取境界各分为名。三根近取境界。故合为名。若使妄语。若书信妄语。尽突吉罗。若先无心妄语。误乱失口妄语。尽突吉罗。若说法义论。若传人语。若凡说一切是非。莫自摄为是。常令推寄有本。则无过也。若狂心乱心病坏心无犯。或有妄语不两舌者。如旋风土鬼来至我所。自言持戒清净淫欲不起。如自称过人法。前人不闻不受。重偷兰。若欲以无根法谤他。先向同意说。某甲比丘犯如是罪。与我相助。重偷兰。如破僧相助僧残。未满者偷兰
九十事第二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。说本生因缘者。一以证轻毁过罪故。二息诽谤故。若不说本生。外道当言。瞿昙沙门无宿命通。三以成十二部经故。此是本生也。佛用愿智以知过去。问曰。愿智宿命智有何差别。答曰。宿命智知过去。愿智知三世。宿命智知有漏。愿智二俱兼知。宿命智知自身过去。愿智自他兼知。宿命智一身二身次第得知。愿智一念超知百劫。古时畜生所以能语。今时畜生所以不语。谓劫初时先有人天未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。多从三恶道中来。是以不语。是中犯者。有八种。谓一种姓二伎三作四犯五病六想七烦恼八骂。以此八种轻比丘者。若以种伎作三事。轻毁刹利婆罗门估客子三种人者突吉罗。以此三事轻毁余人者尽波逸提。以余五事轻毁刹利乃至栴陀罗波逸提。若以八事现前轻毁波逸提。屏处轻毁突吉罗。若以八事轻毁比丘尼突吉罗。以此八事轻毁三众突吉罗。以此八事。轻毁狂心乱心病坏心在家无师僧越济人一切在家人聋人。尽突吉罗。六罪人亦突吉罗。若前人有此八事轻毁者波逸提。若无八事但为恼故轻毁突吉罗。若遣使书信突吉罗。若以八事轻毁言。汝有此八事。皆不应出家法。如是语故波逸提。若直以八事轻毁突吉罗。除此八事以余轻毁者。设言。汝多食多眠多谈语。用出家受戒为。突吉罗。此戒体。若闻者波逸提。不闻者突吉罗。凡设有先出家而后癞病者。一切僧事故得共作。若食时莫令坐众中
九十事第三
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。有八种。一种二伎三作四犯五病六想七烦恼八骂。是八事皆用五事。如是名如是性如是种如是作如是相。此八事中三事种伎作。传向刹利婆罗门估客子比丘。突吉罗。以此三事传向余比丘波逸提。若以五事传向一比丘波逸提。若以八事传向四众突吉罗。传向在家无师僧。若遣使书信。狂心乱心病坏心聋越济人六罪人一切在家人。尽突吉罗。以五事者。若比丘传此比丘语向彼比丘说。乃至言。彼说汝是恶骂人用出家受戒为。即问。彼是谁耶。答言。某姓。某姓是谁。答言。某种。某种是谁。答言。某作。某作是谁。答言。某相。若彼闻者波逸提。不闻突吉罗。所以次第五种者。以同名同姓等多故。宜次第定之。或有两舌。非妄语非恶口。如一比丘传此比丘语向彼说。当实说故非妄语。软语说故非恶口。以分离心故名两舌。或有两舌。是妄语非恶口。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以软语说故非恶口。或两舌是恶口非妄语。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以粗语说故是恶口。当实说故非妄语。或有两舌。是妄语是恶口。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以恶声说故是恶口。妄语恶口作四句亦如是。如是解已更说波逸提突吉罗。解者。应言闻已更说。若闻者波逸提。不闻突吉罗。二种骂突吉罗。在家人骂者。说俗中种种不清净。出家人骂者。直说出家中不如法事除此八事更以余事者。云汝是多眠多食人戏笑人。用出家受戒为。突吉罗。若言汝欺诳人多情诈人。如是传向比丘者。闻则突吉罗。不闻亦突吉罗。若不传彼此语。但二边说令离散者突吉罗
九十事第四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是人有五种。一者旧人。二者客人。三者受欲人。四者说羯磨人。五者见羯磨人。是中犯者。若旧比丘。于相言诤中相言诤想。如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。相言诤中相助诤想。如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。相言诤中犯罪诤想常所行诤想亦如是。如相言诤有四句。相助诤犯罪诤常所行诤亦各有四句。凡十六句。此诸句中各得波逸提。如旧比丘于四诤中作十六句。客人受欲人说羯磨人见羯磨人。亦于四诤中各有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波逸提。若旧比丘。于相言诤中如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。如法灭中不如法灭想。还更发起波逸提。如法灭。中生疑。还更发起波逸提。如相言诤有三句。句句中得波逸提。相助诤犯罪诤常所行诤。亦各有三句。有十二句。如旧比丘。客比丘受欲。比丘说羯磨比丘见羯磨比丘。亦各十二句。凡六十句。一一句中波逸提。若旧比丘。于相言诤法不如法灭想。还更发起突吉罗。如法灭诤中生疑。还更发起突吉罗。如相言诤有二句。余三诤亦各有二句。凡八句。余四人亦有八句。凡四十句。一一句中突吉罗。若旧比丘。于相言诤法。不如法灭中不如法灭想。还更发起不犯。如相言诤作一句。余三诤亦各有一句。如旧比丘于四诤中各作四句。余四比丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。此戒体。不问羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。后还发起。不问众中屏处。尽波逸提。若是僧制不入佛法。还更发起突吉罗。若非佛法非僧法。人和合作已。作非法心。还更发起无罪。除五种人。外来与欲比丘尽同
九十事第五
此是不共戒。比丘尼与男子说法。过五六语。突吉罗。二男子不犯。式叉摩尼沙弥尼亦突吉罗。沙弥与女人说法过五六语。亦突吉罗。女者。能受淫欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者突吉罗。五六语者。五种语名。色阴无常受想行识无常。此五语无犯。若过五语波逸提。六语名。眼无常耳鼻身意无常。是名五六语。若过五六语波逸提。有智男子者。谓解人情语言意趣向。可作证明者。要是相解语言。若方类不同者一切不听。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。正使众僧集会。若有女人若多若少。无有智男子。不得为说。得为尼说法。一切尼众。以教诫法故无过。若比丘以为女人说法过五六语波逸提。即先坐处无有智男子。更有异女人来复为说法。先女人亦在中坐二俱闻法。设说法已从坐起去。道中更为异女人说法。先女人亦俱闻法。若为女人说法过五六语已。入余处更为女人说法。先女人亦在壁立听。若在余屏处听。二俱闻法。此三处说法。皆于先女人边得罪。先女人已过五六语。后为余女人说法。亦同闻法。以先因缘故。若初语时。语语波逸提。若不知前女人在中者不犯。若经说。事事波逸提。若偈说。偈偈波逸提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若转经者。亦事事波逸提。不犯者。若说布施福报咒愿。若问而答。若受五戒八戒。若呗若说世间常事突吉罗
九十事第六
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。为诸比丘结戒者。为异外道故。为师与弟子差别故。为分别言语令分了故。为依实义不贵音声故。未受具戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是此戒体。以句法教未受具戒人得罪。句法有二种。一足句。二不足句。足句者。律师云。同句。若师诵长句。弟子亦诵长句。是名同句。是中犯者。若师随声高下诵长句授弟子。弟子与师齐声诵长句者。得波逸提。若诵短句齐声同诵波逸提。若师诵长句弟子诵短句。若齐声者突吉罗。若师诵短句弟子诵长句。齐声诵者突吉罗。不犯者。若师诵已弟子后诵。不令声合。不问同与不同句。一切不犯。义正在同句齐声。得波逸提。若句不同齐声者突吉罗。但令声有前后。一切无犯。若二人俱经利并诵无犯。不得合呗。若比丘无处受诵。乃至得从沙弥尼受法。但求好持戒重德人。作伴证明耳。亦得从白衣受法。但不得称阿阇梨。如是展转皆得受法。但消息令不失威仪。足味不足味足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突吉罗。若师诵长句弟子误受短句突吉罗
九十事第七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。若为利养故向具戒人说者亦波逸提。与比丘结戒者。为大人法故。若称德行覆藏过罪。是小人法为平等法故若自称圣德则贤愚各异前人于众僧无平等心。颇有向未受具戒人说过人法无犯耶。答曰有。若向知识同心无外。不为名利而为说者无犯。若遇贼难畏失夭命故语言。汝若杀我得大重罪若为病故。无人看视得语前人若看我者得大福德。如是等因缘说则无罪以人身难得故。是故无过。未受大戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是实有者。实有过人法。若比丘实得四向四果。向未受具戒人说者波逸提。若实得四禅四无量心四无色定五神通不净观阿那波那。向他人说波逸提。问曰。不净观阿那波那。是近小法。何以名过人法。答曰。此是入甘露初门。一切贤圣莫不由之。是故名过人法。乃至为名利故。言我清净持戒。突吉罗。若说天龙鬼神来至我所。为名利故波逸提。若言旋风土鬼来至我所。为名利故突吉罗。若实诵三藏。为名利故向人说者突吉罗随所诵经随所解义随能问答。为名利故。向人说者突吉罗
九十事第八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众不犯。与诸比丘结戒者。为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶。则前人于佛法中无信敬心。宁破塔坏像。不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪则破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二种。如律文说。若向未受具戒人。说比丘粗罪者。波罗夷僧残。向未受具戒人。说二篇罪名。波逸提。说罪事突吉罗。若说下三篇罪名突吉罗。说罪事亦突吉罗。不问前比丘有罪无罪。向未受具戒人说其粗罪。尽波逸提。若说四众罪突吉罗。若遣使书信印信亦突吉罗。若说出佛身血坏僧轮。对首偷兰遮。若说四事边十三事边。一切偷兰遮突吉罗。若说四众粗罪突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷者。见比丘与女人说过人法。谓为波罗夷。云何波罗夷谓僧残邪。见比丘与女人说过人法。谓与女人作恶语。是名于波罗夷谓僧残。云何谓波逸提。见比丘与女人说过人法。谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼。见比丘与女人说过人法。谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗。见比丘与女人说过人法。谓语女人汝盲汝瞎。若比丘见余比丘与女人恶口语。是名僧残。云何于僧残谓波逸提。见比丘与女人恶口语。谓过五六语。是谓于僧残谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼。见比丘与女人恶口语。谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗。见比丘与女人恶口语。谓语女人汝盲汝瞎。云何谓波罗夷。见比丘与女人恶口语。谓说过人法。若比丘见比丘与女人过五六语。是谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼。若见比丘与女人过五六语。谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗若比丘与女人过五六语。谓语女人此黑此白。云何谓波罗夷。若与女人过五六语。谓说过人法。云何谓僧残。若见比丘与女人过五六语。谓与女人恶口语。若见比丘从女人精舍内受饮食。是名波罗提提舍尼。云何谓突吉罗。见比丘从女人精舍内受饮食。谓语女人此盲此瞎。云何谓波罗夷。见比丘从女人精舍内受饮食。谓说过人法。云何谓僧残。见比丘从女人精舍内受饮食。谓与女人作恶口语。云何谓波逸提。见比丘从女人精舍内受饮食。谓与女人过五六语。若见比丘语女人此白此黑。是谓突吉罗。云何谓波罗夷。见比丘语女人此盲此瞎。谓说过人法。云何谓僧残见比丘语女人此盲此瞎。谓与女人作恶语。云何谓波逸提。见比丘语女人此盲此瞎。谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼。见比丘语女人此盲此瞎。谓从女人精舍内受饮食。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑。为波罗夷为非波罗夷。如见比丘共女人作淫。谓为故出精。谓为石女。后便断疑。于波罗夷中定生波罗夷想。问曰。何由断疑。答曰。遇善知识故断疑。遇善知识。能断不善法。能灭邪法。能断不定法。若见比丘犯僧残生疑。见与女人赤体相抱。疑为赤体为合衣。为石女为非石女。若比丘犯与女人过五六语。疑为过五六语为不过。为石女为非石女。若比丘见比丘学家中取食。疑为作羯磨。若未作羯磨。若比丘见余比丘语女人此盲此瞎生疑。为言此盲此瞎。为说余事
九十事第九
与诸比丘结戒者。为灭斗诤故。为灭苦恼故。为得安乐行道故。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。若僧和合作羯磨不作羯磨。与知事执劳苦人。若僧祈物若自恣物。和合与已后便呵言。随亲厚与波逸提。凡众僧中。若为僧执劳苦人。若大德及贫匮者。若僧和合与。尽得与之。若与欲和合后呵者波逸提。若在外来呵者突吉罗。此戒不必言随亲厚与。但言不应与尽犯
九十事第十
此是共戒。三众不犯。阐那者。是佛异母弟。优填王妹儿。俱舍毗国是阐那所生处。白净王安处宫室也。拘舍弥国安一宫室也。阐那母常在此中。有一姝亦适此国。以是因缘阐那多住此国。又以此中利益众生多故。多住此国。与诸比丘结戒者。为尊重波罗提木叉故。为长养戒故。为灭恶法故。阐那以十二年前佛常说一偈。今说五篇名为杂碎。是中犯者。若说四波罗夷呵者。若说一戒呵言。何用说是淫戒为。得一波逸提。若呵事者四波逸提。若四通呵者一波逸提。若说戒序时呵者得一波逸提。问曰。戒序非戒何以得罪耶。答曰。戒序说二百五十戒义。若呵戒序即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事二不定三十事九十事四悔过众学法有百八事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。七灭诤亦尔。若说随律经呵者亦波逸提。若凡经中有随律经时说呵者。尽波逸提。除随律经。说余经时随多随少呵者。尽突吉罗。问曰何以说呵戒。随律经等罪重。余经罪轻。答曰。戒是佛法之平地万善由之生。又戒一切佛弟子皆依而往。若无戒者则无所依。一切众生由戒而有。又戒入佛法之初门。若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重
九十事第十一
此戒二缘合结一戒。初缘拔寺中草。第二缘斫大卑跋罗树破鬼神村。是树神后夜时。往诣佛所头面礼佛足一面立。问曰。鬼神何以夜至佛所。答曰。佛在世时。夜时多为天龙鬼神说法。昼多为人说法。所以尔者。人若见诸鬼神则生怖畏。是以昼夜各异。一面立者。诸神于佛爱敬心重故有所请求故。有为诸神多乐清净。地不净故。以是种种因缘。所以不坐。冬八夜时寒风破竹。炎天竺冬末八夜春初八夜。是盛冬时。所以尔者。寒势将尽必先盛后衰。又云。以日下近地故。热势微少。是故寒甚。所以独言破竹者。以竹最坚尚破。况余木耶。又云。竹性法热冬夏常青。寒甚故破。何况余木。与诸比丘结戒者。为不恼众生故。为止诽谤故。为大护佛法故。凡有三戒。大利益佛法在余诵。一不得担。二不杀草木。三不掘地。若不制三戒。一切国王当使比丘种种作役。有此三戒。帝主国王一切息心。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众是净人故不犯。有五种子。根种子。茎种子。节种子。自落种子。实种子。根种子者。谓故萝卜芜菁根。如是等根生者。茎种子者。谓安石榴葡萄杨柳。如是等茎生者。节种子者。甘蔗粗竹细竹。如是等节生者。自落种子者。谓蓼蓝罗勒胡荽橘梨。如是等自落生者。实种子者。稻麻麦大豆小豆粟[序-予+禾]等此。皆是实种子。若比丘五种子中。自断教断自破教破自烧教烧。皆波逸提。教他者。教比丘比丘尼得波逸提。若教三众突吉罗。若一时烧五种子者。一波逸提。若一一烧随所多少。一一波逸提。若摘树叶若一一摘。一一波逸提。若一下断树。一波逸提。如是等比。以类可解。凡净生果生菜。若合子食。是五种子者一切火净。若不合子食。设果菜非五种子。但刀爪净一切得食。律师云。一切果若合子食应火净。若不合子食。一切时得食。不须刀爪净而食。佛自说。生果菜不问有种子无种子。要须净而食。不净果若合子吞咽突吉罗。若啮破波逸提
九十事第十二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。僧先差十四人。嗔讥是人者波逸提。凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二俱无过。若十四人未舍羯磨。嗔讥是人者波逸提。若舍羯磨嗔讥是人突吉罗。乃至别房乃同事差作知食人。嗔讥是人突吉罗。遥嗔讥十四人。若闻者波逸提。不闻者突吉罗。遥嗔讥者。不在面前言音足相关了。若遣使书信突吉罗
九十事第十三
此是共戒。此戒有二忆识羯磨。不随问答恼他。作忆识羯磨。作忆识羯磨已。不随问答恼他波逸提。未作羯磨不随问答恼他突吉罗。二默然恼他故作忆识羯磨。作忆识羯磨已默然恼他波逸提。未作羯磨默然恼他突吉罗。五篇戒中有三戒。二结已合作一戒。如四事中淫戒。一以共人行淫结戒。二以共畜生行淫结戒。此九十事中有二戒。二结合作一戒。如前嗔讥戒。初以嗔讥陀骠差会故。是一结也。后不现前嗔讥。便遥嗔讥。复更结戒。是二结也。虽前后二结。故是一嗔讥戒。此不随问答戒亦二结也。初以不随问答。因以结戒。是一也。二以默然恼他。是二结也。虽是二结。故是一不随问答恼他戒也。忆识法者。一切五众尽与忆识。问曰。此忆识者。是现前不现前。答曰。比丘比丘尼现前。三众不现前。要在界内。如学家羯磨亦在界内。覆钵羯磨不现前。三众亦尔不现前。作羯磨已。若舍戒沙弥即先羯磨。若返戒还俗后作比丘。即本羯磨。若根变作尼即本羯磨。若尼根变亦如是。亦得作布萨自恣。百一羯磨一切尽得作。僧祈自恣面门腊一切尽同。得授他经法。亦得从他受经法。尽无碍也。不得作和上依止畜沙弥。不舍羯磨得受具戒。不随问答戒体。必是比丘共说波罗提木叉。为恼故不随问答波逸提。若尼三众问戒中事。不随问答突吉罗。若问余经法事。不随问答突吉罗。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根变作沙弥。沙弥尼根变作沙弥
九十事第十四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒。为行道安乐故。为长养信敬。为令檀越善根成就故。僧卧具者。粗细绳床木床种种被褥枕。露地者。无覆障处。是中犯者。凡有二时。一地了时。二日没时。若比丘初夜初分。露地敷僧卧具。在中若坐若卧。去时不自举不教人举。至地了时波夜提。乃至地了时敷僧卧具。不自举不教人举。至地了竟波逸提。地了时若露地敷僧卧具。在中若坐若卧。去入室休息。至日没时波逸提。若日没时露地敷僧卧具。入室休息。至日没竟波逸提。若露地数僧卧具已。出寺过四十九步地了波逸提。若露地敷僧卧具已。不嘱人游行诸房突吉罗。若自卧具者不随时举突吉罗。若敷露地所以时举者。一畏雨湿。二畏日曝。三畏风吹。以守护故应举覆处。若露地敷僧卧具。不问出寺不出寺。至地了时波逸提。若虽有覆障。而日雨所及皆波逸提。若敷僧卧具出寺外不问远近。至地未了日未没突吉罗
九十事第十五
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若客比丘房中敷僧卧具出界去波逸提。若旧比丘房中敷僧卧具出界去。作是念。即当还。有急因缘不得即还。出界至地了时突吉罗。卧具者。粗细绳床木床被褥毡。敷者。若房内敷僧卧具。出寺若近若远皆应付嘱。若不付嘱。应自卷亵举之。付嘱次第法尽在律文。好持戒大沙弥亦得付嘱之。若客比丘房内敷卧具出界。期还至地了时突吉罗。若不期还。出界至地了时波逸提。若旧比丘敷卧具竟出界。不期还。至地了时波逸提
九十事第十六
此是共戒。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为不苦恼众生故。为灭斗诤故。是中犯者。若比丘嗔不喜。手自牵出从床上至地。波逸提。乃至从土埵上至地。亦波逸提。要必力能牵者波逸提。力不能者突吉罗。若使他牵者。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。乃至白衣牵比丘者波逸提。若使比丘能牵者。二俱波逸提。不能者二俱突吉罗。教余能牵者波逸提。若不能突吉罗。若牵比丘尼三众突吉罗。若牵聋盲瞎哑得戒沙弥波利婆沙摩那埵波逸提。在家无师僧本破戒比丘还出家受戒越济人六罪人五法人突吉罗。白衣无罪。除因缘者。若房坏诸难房中牵出。不犯波罗夷。先作杀心强牵出死者波罗夷。不死者偷兰遮。若牵比丘尼淫乱心牵摩捉者僧残。若嗔恨心牵比丘尼能者波逸提。不能突吉罗。若尼牵比丘波逸提。若比丘在僧祈房中。若在尼房中牵尼突吉罗。若尼在僧祈房中牵比丘者波逸提。若尼房中牵比丘突吉罗
九十事第十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘知比丘房中先敷卧具竟。后来于坐床前若卧床前。若房内房外行处高处土埵前。如是一一处。若自敷若使人敷。能敷者波逸提不能敷者突吉罗。此戒体。正戒不得强违前人意有所为作。若为恼他故。闭户开户闭向开向。然火灭火然灯灭灯。若呗咒愿读经说法问难。随他所不乐事作。一一波逸提。必以恼他心故成罪
九十事第十八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若卧床若坐禅床。若一脚尖三脚不尖。若二脚尖二脚不尖。若三脚尖一脚不尖。若四脚尖。在重阁上随用力坐卧。一一波逸提。若用一切软物搘床脚不犯。若用塼石瓦等物。能伤人者用。以搘床脚波逸提。若重阁上安床处牢厚不穿漏者不犯。若床脚不尖者不犯。设尖不用力坐卧不犯。此戒体。必是重阁尖脚坐床。安床处底薄用力坐卧波逸提。凡比丘坐卧法。一切审详。不审详必有所伤。兼坏威仪突吉罗
九十事第十九
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。凡杀生有三种。有贪毛角皮肉而杀众生。有怨憎恚害而杀众生。有无所贪利有无嗔害而杀众生。是名愚痴而杀众生。如阐那用有虫水。是谓痴杀众生。此杀生戒凡有四戒。于四戒中。此戒最是先结。既结不得用有虫水浇草土和泥。便取有虫水饮。既不得用一切有虫水。便故夺畜生命。既制不得夺畜生命。便夺人命。凡夺物命有四结戒。以事异故尽名先作。是中犯者。若比丘取有虫水浇草上和泥。随用水多少。用用波逸提。若欲作住止处。法先应看水。用上细叠一肘作漉水囊。令持戒审悉者漉水竟。着器中向日谛看。若故有虫者。应二重作漉水囊。若三重作漉水囊。故有虫者。此处不应住
