天下第一
天下之治方衛者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道衛者，果惡乎在？曰：無乎不在。曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以操為驗，以稽為央，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎？配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四闢，大小精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士播紳先生多能明之《詩》以導志，《書》以導事，《禮》以導行，《樂》以導和，《易》以導陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不褊，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，間而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。
郭註：為以其有為，則真為也，真為則無偽矣，又何加焉！神明由事感而後降出。使物各歸根抱一，而無飾於外，斯聖王所以生成也。凡天神至聖四名，一人耳，所自言之異。七義禮樂，又四名之粗邊，賢人、君子之所服膺也。其名法操稽之數，民理既然，聖賢不逆。古之人，即向之四名。本數明，故末不離。無乎不在，所以為備。數度可明者，雖多，已疏外也。能明其述耳，豈所以迎哉？《六經》散於天下，皆道聖賢之逵，尚復不能常稱。用其進而無統，天下不免於亂，故明聖賢之逵，又未易也。百家穿鑿，各信偏見，而不能都舉。聖人統百姓之大情，因為之制；百姓寄情於所統，而忘其好惡；故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好，家用典法，國異政－，家殊俗。所長不同，不得常用。未足備任，各用其一曲，故析判萬物之理，闇鬱聖王之道，全人難遇故也。古人之大體，各歸根抱一，則天地之純也。道術流弊，各奮其方，或以主物，則物離性以從其上，而性命之情喪矣。
呂註：天下百家之學，莫不自以所治方術施之有為，為不可加。方術各不同，則古之道術果何在？曰無乎不在，但不得其全耳。既不得其全，則神明何由降出？神降則聖之所生，明出則王之所成。一者，神明之主。所謂天人、神人、至人、聖人、君子，其體大同，所從言之異耳。語道先明天，天者所宗也，故不離於宗，謂之天人。精所以入神，不真則不至，聖人則全天體神之至者，故統道德而兆變化，此即神降而為聖也。及其見於仁義、禮，樂，薰然慈仁，謂之君子，則明出而為王也。由聖人而上與天同，由聖人而下與人同者也。以法為分，而不可犯；以名為表，而不可亂；以操為驗，而不可欺；以稽為次，而不可惑；此皆有數存焉，數多者位高而用大，數少者居下而治小。百官相齒，以此而已。上則聖之所生，下則王之所成，無不備者，故能配神明、醇天地、育萬物、和天下。明本數而不疑，係末度而不失，其道不為六合所拘，其運無乎不在，古之道術其大體如此；而所謂神者，數不能計，度不能度，不可以書言傳也。明在數度者，有司出其法，國史記其逃。其在《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士多能明之。冶《詩》以一道志至《春秋》以導名分，皆古之道術明而在數度者，先王以其數施於有政，散於天下，枚百家時稱道之，亦不出於古道術之外。天下有道，聖贊明而道德一，學者得見其全，不為奇方異術所蔽；及其亂也，天下多得其一端，察焉以自好，雖各有所長，而不該不遍，一曲之士而已。天地有大美而判之，萬物有成理而析之，以古人之全而察之，彼百家者寡能備天地之美，稱神明之容。是故聖王之道，閤而不明，人各為其所欲為，道術為天下裂矣。
疑獨註：道術無乎不在，方術則有在矣。言道之體無不在，道之用未嘗無在。或謂之神謂之明，或謂之聖謂之王，或降或出，或生或成，是果有在乎？夫神者，明之藏；明者神之顯；聖、者，王之貽；王者，聖之變；游一，圓融和會，使之無間，猶一四時之取不同，所以成歲功測一。曰天曰神曰座曰聖君子，百官，其本末精粗雖不同，皆不離乎一而已。出而有刷者，宗生而不粗者，精。真者，精誠之至，合天德而通乎道。謂之聖人四者，非同非異，出人殊透，聖人出而為君子，則道德散而為化義；禮樂又散而為法名操稽，以備百官之用，又君子之緒餘也。聖人散道以歡用，故有法；散同以立異，故有分。百官迷法而不及道，言分而不，及用。名者，實之賓；表者，裹之外。百官充名而不盡實，充表而不及裹，所操者行而有驗乎外，所稽者智而決出乎果。其數一二三四，即名法守具也。器有小大，識有遠近，故百官以此相齒。以事為常，以衣食為主，所以養民也。化之而蕃息，居之而富藏，老弱孤寡有以給，神明天地有以配；然後育萬物，使之順性，和天下，使之時應而其澤流於百姓也。本數言其精，末度言其粗，明而有係此道所以備而無乎不在也。其微而在性命者，可傳以心法；所不能傳，可有諸己。史所不能有，明而有數度中《詩》、《書》者，法史，搢紳能明之。《六經》各有所道，同歸于治而已。夫老、莊之槌提仁義，欲矯枉以歸直也。矯之太過，又歸於枉，至此獨以聖人《六經》為言，所以矯向之過枉者耳。《六經》判而百家各是其所是，道術所以不明，時稱道於。，不能以心體之，致聖賢閣而不明。道德，二而不一，各為其所欲為，私察以為知，私好以為仁，所以寡能備天地之美，稱神明之容。其於內聖外王之道，必不合矣。
碧虛註：天下方術，各成一家，以求有用於世，道惡乎在哉？言醇英已去，糟粕徒存也。然神降明出，由於有道；聖生王成，非有二途。以窈冥為宗，天人也；精粹而無雜，神人也；守真而不偽，至人也；若乃宗自然之理，本不德之功，行虛通之途，逃神妙之機，斯乃治世聖人居域中之大，統上三名者也。次論君子百官以仁義禮樂治天下，熏然慈和，惠及萬物，立法以定職分，授名以表性行，觀操以驗才能，稽老以次黜陸，皆有術數存焉。道不足則用法，法不足則用術，術不足則用權，權不足則有勢，勢不足則反權，權反術，術反法，法反道，道則無為而自化也。術者人君之密用，群下不可妄窺；勢者制物之利器，群下不可妄為。君有術而臣得窺，非術之奧者；君有勢而臣得為非，勢之重者。要在先正名分，不相侵奪，然後術可施而勢可專也。百官以事相齒，亦不出乎一二三四之序，法名操稽之目，用以教養萬民，使無失業而已。太古之時，無法而自備，非設法以備之也。配神明，則鬼無靈響；醇天地，則四時常若；育萬物，則年穀常豐；和天下，則人無夭惡；所以仁及草木，信及豚魚者，由乎明本數、係末度也。主無為而尊，本數也，天道也，分守也；臣有為而累，末度也，地道也，原省也。本末之分，在審之而已。此道六通四辟而無礙。凡天地秋毫，神靈形器，推移轉徙，無有入於無問也。其在陰陽、律歷、《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，其數散於天下，百家之學時稱道之；及其朴散時漾，世道交喪，察察以自好，不能相通為用，故聖王之道不明，而人各為其所歌為，往而不反，日遠乎道矣。道術為天下裂，學者之不幸也。
鬳齊云：莊子於末篇論古今之學，猶《孟子》末篇聞知，見知。自篇首至將為天下裂，是箇冒頭總序。方隨家數言之，以其書自列於家數中。鄒魯之學乃迷於總序，則知此老亦以其所著書多矯激之言，未嘗不知聖門之學為正。人皆以其學為不可加，言人人自是。古之道術，與化術、心術字同。惡乎在，即無乎不在，有時中之意。言學雖不同，而道無不在也。神降明出，何由而見。聖生王成，即天地生成之理，皆原於一。一，謂造化。曰宗、曰精、曰真，皆與一字同，但作文如此。以天為宗至以道為門，皆無為自然之意。兆於變化，則原於一。熏然慈仁，以氣象言。法有區別。名有操準。其所驗次，亦各有據。一二三四，言其纖悉明備。以衣食為主，教民務耕桑，以老弱孤寡為意，發政施仁之本。配神明四句，言功用之大。本末，即精粗。六通四辟，無施不可也。次序《六經》之學，分明是說孔子。及散為百家衆技，天下多得其一端而察然以自夸，猶耳目之不能相通，於天地神明有所不備矣。內聖，體也。外王，用也。內外之道不明，人各以其所欲為而自為方術，迷而不反。道術將為天下裂一句，結得甚力。此篇首論當時學者，各殉已能，以有所施用為不可加，而不知無為自然之妙理，所以遠乎道。然則古之道術果惡乎在？日無乎不在。後人自為其方，有以間之，國異家殊，而流為方術矣。夫道術者，所以配神明而行治政，厚風教而通物情，使民由之不知，歸於自化。上古聖君所以端拱無為，而視天民之阜也，其神明之所降出，則由事感而應，雖為非為。聖生王成，斯又神明施化之效。自不離於宗至謂之聖人，所以成乎天，則聖者之事，而神至在其中。自以仁為恩至謂之君子，所以成乎人，則王者之事，由道而見於治，故以內外言之。次叔法、名、數、度，《詩》、《書》、《禮》、《樂》，皆先王政治之具，得其人而後行者也。道可配神明，則可醇天地；德可育萬物，則能和天下。本數，即所謂一。自一以往，皆末也。聖之所生，以一為本。王之所成，因貳以濟，本末相須，而治道備矣。古者聖王之為治也密，其憂民也深，非唯求理於一時，直欲為法於萬世。自道志至名分，皆聖人致治之迹也。施之天下，而效有淺深，見之事為而政有治亂者，為聖賢之指不明，道德之歸不一，學者徒貴已陳之芻狗，治莫致而妖異興焉。各得一端而自以為大全，無異指蹄涔為束海也。天地之大美，非道不能備；神明之形容，非德不能稱。彼自為其方者，詛能造於是乎？結章數語，言意激切，有以見南華用心猶夫子，時哉之欺。有為不可加，為下當疊為字。欲焉，應是欲為，詳文義可見。
