乾 坤 屯
蒙 需 訟
師 比 小畜
履 泰 否
同人 大有 謙
豫 隨 蠱
臨 觀 噬嗑
賁 剝 復
无妄 大畜 頤
大過 習坎 離
易因上經卷之一1
乾下乾上乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。
九四：或躍在淵，无咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見草龍無首，吉。
《彖2》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。蕾買行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不皂。
潛龍勿用，陽在下也。
見龍在田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。
或躍在淵，進无咎也。
飛龍在天，大人造也。
亢龍有悔，盈不可久也。
用九，天德不可為首也。
《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元，亨，利，貞。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶3，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。
九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危无咎矣。
九四曰：或躍在淵，无咎。何謂也？子曰：上下元常，非為邪也。進退元恆，非離草也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。
九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而元位，高而元民，賢人在下位而元輔，是以動而有悔也。
潛龍勿用，下也。
見龍在田，時舍也。
終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。
飛龍在天，上治也。
亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
見龍在田，天下文明。
終日乾乾，與時偕行。
或躍在淵，乾道乃革。
飛龍在天，乃位乎天德
亢龍有悔，與時偕極。
乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。蕾買行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫4大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而配於人乎？死於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？
乾為天
大哉，乾元，萬物資始。既資以始，必資以終。元非統天而何！夫天者，萬物之一物，苟非統以乾元，又安行雲施雨，使品物流通，形著而若是亨乎！故曰：大哉，乾元。人唯不明乾道之始終，是以不知乾元之為大。苟能天5明乎此，則知卦之六位，一時皆已成就，特乘時而後動矣。是故居初則乘潛龍，居二則稱見龍，居三乘惕龍，居四乘躍龍，居五乘飛龍，居上乘亢龍。蓋皆乾道自然之變化，聖人特時乘之以御天云耳。是故一物各具一乾元，是性命之各正也，不可得而同也。萬物統體一乾元，是太和之保合也，不可得而異也。故曰：乃利貞。然則人人各正一乾之元也，各具有是，首出庶物之資也，乃以統天者，歸之乾；時乘御天者，歸之聖，而自甘與庶物同腐焉，不亦傷乎？萬國保合，有是乾元之德也，何嘗一日不成寧也？乃以乾為天，以萬為物，以聖人能寧萬國，以萬國必咸寧于聖人，不益傷乎？故曰：乾，元，亨，利，貞。舉四德以歸乾，而獨以大哉贊元，其旨深矣。
《文言》曰：乾元者，始而亨者也，人見其始而亨，不見其亨之始，蓋亨之始有利貞焉，性情之謂也。夫大哉乾元，固萬物之所資始，孰知此利貞者。又乾元之所資始乎，故又日乾始。夫唯其有此乾始，而後能以美利利天下耳。不然，安能然哉。乾始，能以美利利天下而不言所利，天下咸受。夫乾始之美利而不知所利，此其為利，不亦大矣哉。而孰知即此利貞者為之哉。故又贊之曰：大哉；乾之利貞乎。剛矣，健矣，中矣，正矣，純矣，粹矣，精矣，美矣，雖欲極其形容，有不能擬諸形容者矣。蓋情其性則為剛健中正，純粹精之美德而不可見。性其情則即此一卦之六爻，曲暢而旁通之，亦已發揮無餘蘊矣。既有六爻，則有六龍而時乘之以御天。吾知天且弗違矣。既乘六龍，則自能行雲施雨而天下平矣，有不能以美利利天下乎？大抵乾之為德，虛位也，所謂大哉，乾之元是也。人與天與聖人皆共之，故不別其孰為天，孰為人，而孰為聖人，使知其不可二矣。乾之為貞，實德也，所謂性情是也。人與天也，聖人也，皆具之，故不別其孰為性而孰為情，孰為利而孰為貞，使知其不可離矣。
《文言》曰：元者，善之長也。夫觀《象》之辭，唯有元、亨、利、貞四德已矣，而夫子讀之，何其多端也？其曰：大哉，乾元，則已贊乾之元矣，是所重在元也，使人由乾以體元，而四德總歸于一德。其曰：乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。則又直贊乾之貞，是所重在貞也，使人知貞。又起元而四德，又未始不旋相為元，是皆聖人之乾也，非他人之所能與也。其曰：元者，善之所云，尚足以稱乾與坤乎哉。夫苟其剛躁而不可成也，而猶可以稱乾焉；委靡而不足為也，而猶可以稱坤焉，則天不載天，地不成地，吾人將打所蓋載也，不知此固至健至順者之所自有，而何用補助于其間也。是故至柔而動也剛，至靜而德方。地之所以能為順也，乾道變化，各正性命。天之所以能為健也，若健而復濟以順，必非真健者，自元所用，彼健為也。順而仍加以健，必非至順者，自元所用，彼順為也。嗚呼，是惡足以識乾坤之正性乎。乾坤一也。故《乾》日元亨，《坤》亦日元亨，但《乾》日利貞而《坤》則曰利牝馬之貞。且不但馬也，而又日牝馬焉，則其視龍之變化飛騰為何如，而坤獨利此者，則以此為坤之貞故也。故君子有所往而法坤，則唯牝馬之貞是安。故曰：安貞吉，有所用以從事，則唯牝馬之貞是利。故曰：利永貞，以大終也。大，指乾以大而終，則元敢為主、元敢當先、元敢朋黨，乃貞矣。先迷以下，所謂利牝馬之貞也。先者，為乾、為主而吾後之，則得主而利主者，或西、或南而吾守之，則束北以居。蓋唯主是從，則志意專一而不二，安居擊以聽則後順，得常而不迷，坤之利貞如此，是乃元亨也。
人之生也直，直疑不方矣。今言直而又言方者，以人但知直而不知直之自有方也。夫人最初一念，非其直遂之正性乎？然旋發旋覺，則初者為直而覺者亦為直。覺則止，止則方，出則雖有直方合之本一光大耳。地性博厚，坤德無疆，其不可孤蓋如此矣。故爻兼言直方焉。直者為正，方者為義，正者以止，義者以行，止者是敬，敬非著意也。唯其內之，直而已；方者是義，義非襲取也，唯其行之，利而已。此豈有待干學習而後利哉。固不習而元不利者也，夫何疑。
附錄
坡公解曰：龍變化而自用者也，馬馴服而用于人者也，為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故利牝馬之貞。李禿舫曰：至順未有不貞者。至順者，順乾也。順乾矣，有不貞乎。若得朋，若與類，若西南行，則以陰柔而復。附于陰柔，安能一心聽命于乾而為大順之至乎？又解曰：坤之為道，可以為人用而不可以自用，可以為和而不可以為倡，故君子利有攸往。先則迷而失道，後則順而得主，此所以為利也。西與南則兌也、離也、巽也，皆吾朋。束與北則震也、坎也、艮也，皆非吾朋。兩陰不能相用，故必離類。絕朋而來，主于束北。李禿翁曰：乾者，坤之主也。乾為主，不須求，求反失之，便有得朋之想矣，不能一心以聽命于乾矣。又解曰：以六居二，可謂柔矣。夫直，方之所欲言者，而發之為言，而謂信也。忠以成信，信本于中。夫誰不由斯義乎，故君子之于忠信，沒身焉爾矣。苟或未知其為至也，而能知其為吾之庸言、庸行而不敢不終身焉，是亦可與存義而寡過者，何也？彼其終日之所乾乾者，唯恐不合於義故耳。故知至者，聞忠恕即一貫，否則終身守此忠恕，竟不知一貫為何語矣。是故曾子以忠恕為極至，而門人以忠恕終其身。此唯與未唯之別也。夫子曰：有一言而可以終身行之者，其恕乎？信哉。學者之於忠恕，終身焉可也。待其自悟則自知至，而今曷可強也。吁，其必有剛、健、中、正、純、粹、精之乾德而後可乎。若是，坤德庾不可以語知至之學明矣。九四處乾之上，介于疑信之間，似乎知至矣，而又未敢以遽信，便欲以此終其身與，則又未肯以自安，是或躍之時也。故夫子央之曰：德貴有常。今而或上或下，何其無常也？業貴有恆，今而或進或退，何其無恆也？豈以忠信之語邪謬而未足信與？抑必絕類離草而後為至人也。然既草於人矣，又安能離草以獨立？吾以謂君子進德修業所貴，及時勇往，一刀兩斷耳。若猶在疑信之間，何日能太平也？不疑固元有知至之日，徒疑亦安有艮止之候？須及時決了，乃保无咎矣。九五飛龍則是。則是有德、有位、有時，三重具焉者也。天下之所利見者，更莫甚於九五之大人矣。若九二，則有德元位，何以同稱大人、同為萬物之所利見乎？蓋天下唯德為至貴。德在我矣，時位惡能限之？故曰：自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。使庶人而有君德，亦自然為利見之大人；使上焉者而元德，則雖位居九五，其誰利見之哉。故知德之所在，時與位非所論也。吾夫子不可以觀乎？曰：若是則六爻皆龍，何以獨二？蓋二之龍德己見矣，所謂龍德而正中者也，是時人之家舍也，眾之所必歸也，故未嘗御天而德施已普，非君而有君德矣。何待向明而治，而後天下文明邪？若他爻正，當及時以進德修業者，豈得自比于二哉。故初則戒其勿用，而識潛修之宜。上則慮其已亢，而有亢龍之悔。若三、若四，非日乾夕惕，則或躍以疑，皆進修之時，非利見之候也。苟其成德為行，日已可見，則或為二，或為五，何不可者，均之為大人則均之，為萬物之所利見，又何疑焉？
夫大人者，與天地合其德。嗚呼，是大人也，九五當之與。然《文言》不言有位，不言元位？不知其果為五也，抑九二當之與。然高不言飛，卑不言見，不知其果為二也。吾意其為人也，而天且不敢違矣，非以其能統天，而又能御天與。吾意其為人也，而人且不敢違矣，非以其能首出庶物，又能咸寧萬國與。吾意其為人也，而鬼神且弗敢違矣，非以其能神、能鬼、能變、能化、能大、能小、能潛、能飛、能雲、能雨，不知其然而然也與。嗚呼，斯其為大人也，吾與子皆共之，而奚敢以他諉。
九五，飛龍也。夫子卻說聲應氣求，各從其類，則非其類者，未必有利見之願矣。三之與四，初之與上，並居六位，猶不相知，然則僅僅九二一大人耳。顏氏之子，一庶幾耳。嗚呼，眾矣，一人不為少矣。唯顏氏沒，遂元人焉，悲夫。此夫子所以感切于二五之際也。
知進知退，便是聖人，便不失正，不至待其亢也。故時有亢而聖人無亢，故重言聖人以勉之，非如今之庸夫俗子所讀，斷章取義，以濟己私之云也。
九者，乾之用，故凡乾皆用九。乾之九皆為龍，故又以乾之九為草龍。然乾之草龍可得而見也。乾之草龍，元首不可得而見也。若不見此，決不成龍。故用九者，能真見草龍之元首，則自然首出庶物，而萬國皆咸寧矣。自然時乘御天而宇宙在吾手矣，自然大明乾道之終始，一元統天而萬化生于身矣。故曰：用九，見草龍元首，吉。吉者，元也、亨也、利也、貞也。
用九，天德不可為首，如有首則不稱天德矣。故曰：乾元用九，乃見天則。蘇子瞻曰：乾元以元首為天則。嗚呼，至矣。
附錄
莊生6曰：易以道陰陽。
楊子雲曰：必犧綿絡，天地經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象，象其辭，然後發天地之藏，定萬物之基。
陳圖南曰：羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人默觀其象而已。能如象焉則吉凶應，違其象則吉凶反，此羲皇氏作不言之教也。
邵堯夫曰：夫易，聖人長，君子消小人之具也。及其長也，關之於未然，及其消也，闔之於未然，一消一長，一闢一闔，渾然元邇，非天下之至神，其孰能與于此。
