《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不啞人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明4也。
《象》曰：上天下澤，履；君子以辯5上下，定民志。
初九：素履，往无咎。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，
哇人，凶。武人為于大君。
《象》曰：眇能視，不足以有明也。
跛能履，不足以與行也。哇人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
九四：履虎尾，怨怨終吉。
《象》曰：怨怨終吉，志行也。
九五：夬履，貞厲。
《象》曰：夬履，貞厲，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
天澤屨
方時化曰：九五以乾剛之德當至尊之位，履其後者，又能說以應乾，何厲之有？而爻獨言其央、履貞厲，則必有所指矣。故《象》直以復6虎尾三字名其卦焉。若日履虎尾者，但能不致啞即是幸事，而夫子傳之，則專言柔履剛，說應乾，又言其剛中正，履帝位而不疚，光明如此，益以見上乾下兌，絕元可虞。欲為此卦表暴其德，故也。不與文王《繫縣》同意矣。六三不中不正，志剛目眇，故其象如此。文王之意曰：臣之事君，時時有履虎之虞。夫履必目視然後履。今六三暗而不能視，致啞，何疑不見初九乎。處一卦之下，方爾出門即懼履虎，而能素履以往，獨行所願，其見早矣。居下在初，是其素也，故曰素履。九二則見履道廣矣。雖幽人亦貞吉，何必上應于五以履其尾，終日怨怨然恐懼不寧，以亂吾之中也。是亦能視之于豫，不犯難行，古高士也。四為大臣位，近九五，勢不得不履虎尾者，但能知其為虎，怨怨恐懼，故終吉而志得行，不遭其啞耳。然亦危矣。非初與二之所肯安也。上九處履之終，既畢所事，視履考祥，旋返其初，元吉也。固宜若三者，不能視，故象眇之視不能履，故象跛之履。唯不明，是以又不能行，是故欲以暴虎武人為手腳于央、履大君之前，其凶必矣。雖曰志剛，曷足道哉。
李禿翁曰：文王當殷之未造，一嘗親遭其哇矣。宜其親切而有餘，思焉不然，胡為乎？上天下澤而即以履虎尾名其縣哉。又胡謂乎于爻則言哇人凶，于《象》則言不啞人之亨哉。不啞之亨，以兌柔在內故也。致哇之凶，以六三志剛，不如四之志行故也。嗚呼，當斯時也，欲為初之素履不可也，欲為二之幽人不可也，欲為上之其旋不可也。痛定思痛，雖文王亦自悔其為武人之嗟矣。然則眇視跛履，文王美里以前事也。怨怨終吉，文王美里以後事也。其旋元吉，又文王為西伯賜斧鐵，得專征伐以後事也。皆文王之卦也。正與明夷互相發。
汪本何曰：與其怨恕然恐懼以求免啞，孰若坦坦然履道自得以致貞吉也。
附錄
程正叔曰：天在上，澤居下，上下之正，理也。君子觀履之象以辯7別上下，定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之。農、工、商、賈，勤其事而所享有限，故皆有定志。後世自庶士至、于公卿，日志于尊榮，農、工、商、賈，日志于富侈億兆之心，交騖于利，天下粉然，如之何其可一也。欲其不亂難矣。
乾下坤上
泰：小往大來，吉，亨。
《象》曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交泰，后以財8成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：元平不陂，元往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：元往不復，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
不戒以孚，中心願也。
六五，．帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：城復于隍，其命亂也。
地天泰
泰，小往大來。吉亨者，言致泰之道，但小大交相往來，則小者吉，大者亨，可常泰矣。故初九身在三陽之下，處大之初而即志，在外之陰欲以來交于小，連拔三陽以其彙進，故致四等翩翩相信而小大交也。夫三陰皆不富而失實宜，若與陽不相孚應。今反翩翩然往交于陽，此豈有徵發戒令哉。中心之願，不戒而自乎也。初非以其鄰之富也，而屍二五君臣之問與。是故九二以包荒之德而尚主，六五以祉元吉，故而歸妹則又不但有其願，而願亦遂以行矣。以此致泰，豈非虛己之君能聽其臣，包荒之臣能光大其君者乎。然知致泰之道在于往來之交，則知往來之問亦非久長之道，而泰難常保，又不可以不慮也。故于內卦之三，外卦之上，獨申言之。天地際言天地之交際也一。夫天地之交，一交即散，一際即離，斷不能久。蓋平陂往復，的然孚信，疑非人之所能致力，然知其如此而克艱守貞，亦、可以元否之咎，元陂之咎，元往之咎，何也？人定自能勝天也。故復戒之曰：爾勿夏恤。其孚信如此，而遂謂泰之必往也。但能知其如此而艱貞以守之，不以常泰視之，即可常保其泰矣，則非但元否之咎，而且可以長亨有泰之福。故曰：于食有福。然則爾但艱貞，泰次不往。雖有常數，其奈爾何？三居下之上，正泰交之際，故特致意焉。至上則居泰極矣。城復于隍，上又反下，勿用其眾，眾不聽用，何也？上下不交，自邑告命，其命已亂，雖欲艱貞，不得矣。吁，可不戒之于早也。
附錄
馮奇之曰：自乾坤之後始涉人道，經歷六坎，險阻備嘗，內有所畜，外有所履，然後致泰，而泰之後否即繼之，以此知斯人之生立之難，而亂之易。此又序《易》者之深意。
王輔嗣曰：茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類，首舉則類從，故日以其彙，征吉。
程正叔曰：象舉包荒一句，而通解四者之義。言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。
石守道曰：過二則元平不陂，過五則城復于隍。
楊廷秀曰：平與陂相推，往與復相移，居泰之世者，勿謂時平。其險將萌，勿謂陰往。其復反掌，九三陽盛極矣。陰將復，泰將否矣。可不懼乎，何也？天地交際，陰陽往來，在九三、六四之閒也。
金汝白曰：得尚于中，行如列侯，尚公主之尚。九二之德，能尚六五中行之主也。
王輔嗣又曰：居泰上極，各反所應，泰道將滅。上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復于隍。勿用師，不煩攻也。自邑告命，貞吝否道，已成命不行也。
坡公解曰：取土于隍，而以為城，封而高之，非城之利，以利人也。坤之在上，而欲復于下，猶土之為城而欲復于隍也。上失其衛，則下思擅命。故曰：自邑告命。邑非所以出命也。
坤下乾上
否之匪人，不利，君子貞；大往小來。
《象》曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下元邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：大人否，亨，不亂群也。
六三：包羞。
《象》曰：包羞，位不當也。
九四：有命无咎，疇離祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，擊于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
天地否
夫唯小往大來，一交而成泰，則知大往小來，自不交而成否，故致否之道，全在于匪人也。何謂匪人？以其自謂君子之貞，而大者不來，小者不往，不交，故否也。或曰：貞，正也。貞則自元不利，而日不利君子貞，且初六拔茅連茹，又以貞、吉、亨繫之。夫陰柔連彙，不貞孰甚。而聖人反以為貞，反以為吉，反以為能亨否，何哉？曰：此陰往交陽，但知小之當往，全不知有君子之貞之不當往者也。以故此往彼來，此不見其為小人，彼亦不見其為君子。此不見其為小人，是元小人也，而小人道消矣。彼不見其為君子，則彼此皆君子也，而君子道長，長斯泰矣。以是而觀其道，皆是小往大來，致之則所以致否者可知矣。今欲反否成泰，而尚可以謂吾獨有君子之貞哉。唯以吾有貞，即是匪人。故曰：否之匪人，亨。否者，可以思也。是故有初六之拔茅茹，而其志在君，則自有九四之疇，離祉而其志得行，而上下交矣。死九四居上卦之下，有泰來之幾而為命之將復乎。且又居大臣之位，處近君之地，既已得行其志，則自然无咎，而眾類皆麗其福祉。又不但拔茅連茹已也。四者，初之君，故日志在君。是故有六二亨否之道，則自能包承而使小人皆吉，何貞之有？有九五大人休否之術，則大人自吉，又不但能使小人吉已也，何否之有？然既曰休否，則似初不以否為意，而豈知其中實艱難貞固，未嘗不曰：其亡其亡，若擊于苞桑。而頃刻元以自活者為邪？先否後喜，其不可長宜矣。李禿翁曰：保泰之道，莫過于乾。亨否之道，莫尚乎坤。乾，天也。天元不覆，故九二獨以包納荒野之量而主泰。坤，地也。地元不載，故六二獨以包容承順之道而亨否。然泰雖以包荒處世，而實以艱貞自處，故曰：艱貞，无咎。所謂文王之自朝至于日中反，不遑暇食是已。否雖以包承待人，而實以其凶休否，故曰：其凶，其凶，凶元日矣。歸于何所矣。所謂勾越之嘗膽臥薪是已。雖然方其泰也，人皆以為泰，我獨以為否，是故能不為泰所動，而泰可常泰矣。及其否也，人皆以為否，我即以為泰，是故能不為否所亂，而否遂不終否矣。此其倒行逆施，使太阿之柄常在吾手，是誠休否之大人也，乃君子實不任是也，何也？以君子之有貞也。有貞則以彼為不貞，便不肯往矣，安得不否乎？唯拔茅茹以其彙，而一時陰柔咸相連引，乃貞耳。唯包承、包羞而元往不來，乃貞耳。貞則亨矣、休矣、吉矣，便為泰矣。故曰：包承小人，吉。但能包容承順而使小人皆吉，即為大人亨否之道，不待他日而後亨也。或曰：九二包荒，得尚于中，行則致泰之道，全是包荒，而爻復言馮河、朋凶者，豈包荒之外，更當用馮河之勇，不遐遺之外，又必絕朋凶之私邪？非然也。
真能包荒而不遐遺者，自然絕朋凶而勇于馮河也。不然是即優柔不斷之夫矣。如西漢孝元望之被殺，而不知束漢孝章竇憲奪主田園，而不問何取于包荒也。如是則雖強必弱，雖治必亂，而又何光大之有，何得尚中行之有？爻備斯義，故詳言之。
附錄
呂伯恭曰：否，上下不交，有天地之形而元乾坤之用也。
鄧伯羔曰：二，居中得正，佐大君，休否者也，故有包承小人之法。三以陰柔居否，時或包羞9而聽小人之鴉張，或包羞而入小人之黨與。李生曰：此正處否之法，所謂唾面自乾，褫裘縱博者也。若夫李固之戮，何補于漢徒張梁冀之虐焰而已，非徒元益，而反大為國家之害。故爻于包羞不繫以吉凶悔吝，而《象》但言其位之不當。蓋言其不當九五大君之位，又不當九四大臣之位，勢且元如之何，唯有觀釁以俟時耳。陳平等之阿護順旨，勸王、諸呂可以觀矣。所謂大人否亨，不亂旱者，真是已。故曰：於今面折廷，諍臣不如君定，社稷安，劉氏後君亦不如臣。嗚呼，誰謂包羞果不當乎？讀之真可以出涕也。此等說話，實難向人道。唯有真心不負人、家、國者，默默當自知之。
熊過曰：人依木息日休，苞桑乃桑柔之方苞芽者，如《詩》相苞杞之苞。
鄧伯羔又曰：苞桑非固結之喻，蓋古人朽索六馬，虎尾春冰之類。陸宣公收復河北後請罷兵狀有云：邦國之杭，陰綿綿聯聯，若苞桑綴旎，幸而不殊者，縷矣。然則，苞，叢生也。叢生之桑，細而弱，其堪繫重乎。
邵國賢曰：否泰者，時也。時也者，上之人與君子之所為也。故泰之《象》言后道在上也。否之《象》言君子道在下也。泰之時，財10成輔相，君子與，有力焉？今也不然，是謂儉德。
離下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，日同人。
同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為11通天下之志。
《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人于門，无咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
九四：乘其塘，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其塘，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號眺而後笑。大師相遇12。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
天火同人
