方時化曰：柔變剛謂自初至五。昔之五陽，今為五陰是也。故曰：剝，爛也。然而一陽自在，將為復生之果，是以上九有碩果不食之象焉。又為五陰所載，有君子得輿之象焉。其曰：小人剝廬。言五陰至此，若非上九一陽在上，則是自剝其廬，將何所覆庇乎。所以深幸小人也。然小人既長時，自不利有所往，且當靜以俟之，如夜則安靜以俟晝，冬則安靜以俟春。非以冬與夜為不可往而遂逃也。逃將何適乎？故自復而臨、而泰，以至央晝也。向明則攸往矣。自娠而逛、而否，以至剝夜也。向晦則宴息而不往矣。此天行也。故曰：順而止之，觀象也。正所以觀消息盈虛之象，而為天之行，君子不與焉。初六始變于下，其象為剝肺以足。然初方處下，又能居卑，雖柔亦貞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑貞以騁凶，乃見矣。六二亦然。二變為六，其象為剝林以辨。辨者，上下之際。然居中守正，上元應與。雖柔亦貞，何可言凶？唯不守中正，蔑貞從邪，凶斯兆矣。然則此二子者，但不蔑貞，即元凶禍。雖當剝時，居二在初，聖人不棄也。不觀六三乎？寧失上下四陰，終不敢失卻上九，正應其貞正。如此則雖在剝之中而自然元＋咎，凶奚自至乎？以此知群陰待陽，乃能安處。陽若不安陰，亦危甚。如其附陽，雖剝何咎？又不觀六五乎？六五率群陰而承上九，其象為貫魚以宮人寵。聖人且喜其元不利而信其終，元尤矣，則雖變剛，猶能順剛也。今不法三、法五而法六、四，謬矣。據近君之位，為切近之災，剝林以膚，自甘凶害，愚之甚也。
附錄
程正叔曰：諸陽已盡，上九獨存。如碩大之果不見食于人，將為復生之果爾。上九亦變則純坤矣。然陽元盡者也。
蔡介夫曰：君子得輿，小人剝廬，二義不並行，二占不並用。若君子得輿，則小人亦得其廬矣。汪本何曰：上九在上，五陰載之，君子得輿也。上九若變則為純坤，元天與覆，五陰何庇？小人剝廬也。
朱仲晦曰：山附于地。唯其地厚，所以自7安其居。
震下坤上
復：亨。出入元疾，朋來无咎。
反復其道，七日來復。利有攸往。
《彖》曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入元疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行；后不省方。
初九：不遠復，元衹悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲无咎。
《象》曰：頻復之厲，義无咎也。
六四：中行獨復。
《象》曰：中行獨復，以從道也。
六五：敦復，元悔。
《象》曰：敦復元悔，中以自考也。
上六：迷復，凶，有災青用行師，終有大敗，以其國君，凶，至于十年，不克征。
《象》曰：迷復之凶，反君道也。
地雷復
剛反則復，復則亨。夫復何以能亨也？蓋未復則憧憧往來，自有疾而礙。一復則出入元疾矣。未復勛朋從爾思，自不兔有咎。既復則雖五陰之朋來，何咎哉。自然皆以我之修身為法，下仁為則，无咎自厲，獨復自期，敦復自考，不旋乾不止矣。寧肯甘于迷復之凶乎。且迷復亦甚不可也。故甚言迷復之凶，以戒之初九。唯不遠復，元祇悔，故得元吉。元祇悔者，反而復歸其家，則元束適、西適之悔，故元吉也。復者元吉，則迷者災凶，又何疑邪？以故二比初則休，而下仁二遂復矣。復則吉。三不中乃頻復而厲然，卒復矣。復則无咎。四居五陰之中而獨應初，是為獨復。獨復則吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是為敦復。敦復財復不獨四也。初陽之復方如此，二、三、四、五陰皆復即如彼。此天下歸仁之勢也，而何有于五陰之朋來哉。如是而不復，則終不復矣。非陰極不反，則迷重難惺。是故上爻兩言凶，又言災告，言大敗。蓋不復而迷，則轉吉為凶，不顧矣。雖有初九之仁，其奈之何。
方時化曰：陰重則剝陽，豁然一日，復見本心，陽明復矣。故曰：復，亨，剛反。夫陽道非外鑠，反者所以復其道也。自娠而逛、而否、而觀、而剝、而坤、而復，七日也。一陽既復，五陽自長，利有攸往也。剝纔8盡陽即復，故初九為不遠復。六二下初九之仁。仁，中心下之，而欲與垃復，非休復乎。
附錄
丘行可曰：剛反言剝之一剛窮上反下而為復也。剛長言復之一剛自下進上為臨、為泰，以至為乾也。以其既去而來反也，故亨。以其既反而漸長也，故利有攸往。剛反言方復之初，剛長言已復之後。
金汝白曰：觀復可以知仁。仁者，天地生物之心，於穆不已者也。《彖傳》言復見天地之心，而六爻皆為仁之事。初不遠復，顏子當之，乾道也。九得乾之初爻也。二，休復以友，輔仁、閔冉之徒也。三，頻復日月。至四獨復。孟子生後百年，獨能私淑夫子以從道也。五，敦復，坤道也。六五，坤中爻也，其曾子當之與。上，迷復，自暴自棄，不仁者與。
吳子儀曰：復乃見天地之心。非指復為天地之心。
楊廷秀曰：頻復非危，頻過為危。厲无咎者，聖人危9其頻過而開其頻復也。汪本何曰：頻復即是頻失。使不失，安得有復？故聖人憂其頻復而又喜其頻復也。
王輔嗣曰：四，上下各有二陰而處厥中，履得其位而應于初，獨得所復，順道而反，故曰：中行獨復。
蔡介夫曰：六四中行獨復，為在群陰中行，以獨反而從陽，柔得而正故。
薛君采曰：休復之吉，以下仁也。後世不務修身，故亦不知親賢之為務。
熊過曰：虞翻謂坤為邦國，故國君凶十年者。
李鼎祚曰：坤數主十，乾元十，坤元一，故凡言十，坤終之象。
震下乾上
元妄：元、亨、利、貞。其匪正有青，不利有攸往。
《彖》曰：元妄，剛自外來，而為主于內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有青，不利有攸往。元妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物與元妄；先王以茂對時，育萬物。
初九：元妄，往吉。
《象》曰：元妄之往，得志也。
六二：不耕穫，不苗會，則利有攸往。
《象》曰：不耕穫，未富也。
六三：元妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，无咎。
《象》曰：可貞，无咎，固有之也。
九五：元妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：元妄之藥，不可試也。
上九：元妄，行有青，元攸利。
《象》曰：元妄之行，窮之災也。
天雷元妄
元妄者，元虛妄也。真實而元妄，則自然元亨而利貞矣。夫大亨以正，時乃天命。天命寧有妄邪？維天之命，既自元妄，故《彖》言元妄而《傳》復言天命也。天命大亨而至正。彼謂天命，匪正者，妄也。目中有青，乃見空中有華也。目元青者，空中何曾有華？天命何曾匪正乎？唯有青故見空中有華，唯有妄故見天命匪正而不利有攸往。不知歸咎于已而妄謂天命不我祐，是元妄而直作妄會也。豈知何所往而非元妄乎？何所之而非天命之所陰陳乎？使非天命元妄，潛祐默相，一步亦不可行矣。故日天命不祐行矣哉。天命之祐，即無元妄之往。惜乎人盡妄也，是以祐之而不知也。《彖》言元妄，元、亨、利、貞，則是天地人物同一元妄也。《彖》言天下雷行，物與元妄，則是天地人物各一元妄也。學者于此可以信元妄之非妄矣。初九一陽在下，雷動其初，妄盡桔矣。是乃一陽得志之秋，何往之不吉邪？若六二者，雖曰震動其下，妄若頓息然。聖人猶疑其吝也，故反其辭以冀之曰：使六二而能不耕藉，不苗會，則利有攸往矣。然其位柔也，其質陰也，或未可知也。夫子讀之，又借其辭以詆之曰：陰性吝嗇，念念欲富。今六二未富也，而肯不耕穫云乎哉。吁，吁！合二聖人之辭觀之，則所以望于六二者何如也？六三，三也。一人繫牛，一人得牛，一人失牛，有得有失。災自己作，雖日元妄，其奈之何？九四乾體居下，廓然太虛中未有物，是以未入于猶豫，未青于匪正而能信天命之固有，得可貞之无咎。若九五乾剛中正，宜其知元妄之有何疾？信藥石之不當，試乃以應，二之故自疑有疾，妄矣。上九正所謂匪正而有青，不利有攸往者也。身在元妄之中，心出元妄之外，雖知富之不可，未知窮亦致災。嗚呼，安得如初九、九四者而與之語元妄之旨哉。
方時化曰：剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應，是為大亨，以正之天命。夫大亨以正，是誰命之？命之者，天也。天命寧有妄邪？初九，震主出地一聲劃然，皆解卦之所以為妄者也。其往吉，元不得志，宜矣。六二坤陰主富，坤地主耕穫蕾會。六三陰柔不中，故有元妄之災，失得之妄。夫牛胡然而繫之，胡然而失之，又胡然而使行人得之，此災從人生也，豈元妄之謂哉。九四乾體居下，故可貞，无咎。然貞亦人所固有，非四之獨有貞也。九五居中得正，本自元妄，本自以正，乃以有應于二，自疑為妄，正元妄之疾也。勿藥則自愈，服藥則疾加矣，故曰：元妄之藥，不可試也。試則以妄，益妄疾反為災。上九過剛不中，不知乾體元妄，驅而納之，有告之地，往奚利乎。實自取窮，自貽災禍。
附錄
熊過曰：田者，一歲反草曰苗，三歲悉耨日會。
吳幼清曰：九五剛中，元妄有應則疾。夫聖人之應物，來則照而去不留，是猶元妄之疾耳，不屏絕外物而外物自不能累，何以藥為？
乾下艮上
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲，利己。
《象》曰：有厲，利己，不犯災也。
九二：輿說轅。
《象》曰：輿說轅，中元尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
六四：童牛之特，元吉。
《象》曰：六四元吉，有喜也。六五：積豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
山天大畜
艮，剛大也。養賢，畜也。何謂賢？三陽乾也。乾則剛健而篤實。四、五，艮也。艮則輝光而日新其賢如是。是以皆得見畜于上九而成所畜之大。然上九之德實足以畜之。其為德也，剛上而尚賢。尚賢故賢者皆肯為其所畜。居上則得天位，故見賢而勢自足以畜之。以剛則能止健，故必可以養成其賢而後畜，不遽畜也。以是大者之正如此，故並時諸賢咸與大烹。元有一人家食者，野之元遺賢，可知也。其相與荷天之衢，應乎天而涉大川，又何疑哉。今觀初九居下，可以進而受畜于上九矣。方且以進為危，且止而不犯躁進之災焉。是初之賢可尚也。九二輿已駕矣。又自說其轅焉，是二之賢可尚也，非其中之有尤也。九三本與上九合志。今而輿且駕矣，良馬逐矣。三陽彙進，又何能止而猶日閑輿衛，不忘艱貞之心，是三之賢可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三陽，上畜艮剛，是曰童牛，是日嶺豕，而上一陽又象其牯，又象牙之閑物，所以豫止其健而畜以成之者，如此元吉有喜，吉而有慶，又不待言也。夫三，合志者也。四有喜而五又有慶，則上九畜道至是其大行矣。眾正之途，闢群陽之路，開天衢亨通，一至于此，濟濟蒸蒸，咸願嚮用，又孰有過于大畜者邪？然觀之三陽也，先之以有厲，申之以脫轅，守之以艱貞，觀之四五也。制之以牯，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽試，其不輕于畜，又如是焉。誠哉，大畜之時。其當唐虞之際與。或曰：子何以知輝光日新專言艮止也？曰：止而不進，則元光矣，安得日新？故觀于四、五，必止而後進，則可知矣。
附錄
坡公解曰：小畜之說輻，不得已也，故夫妻反目。大畜之說轅，其心願之，故中无尤。
蔡介夫曰：轅與輻不同。輻，車輸之輳，凡三十條者。轅，車上伏免所以承。輻者，小畜之說。輻為陰所止，所說者重久住之計也。大畜之說，轅自止而不進。所說者微。暫止而可旋起者也。
熊過曰：據鄭玄、管轄《日新絕句》，管氏云：朝旦為輝，日中為光。牙，《坤雅》云：以代繫豕，謂之牙。上剛畫在前，猶代牙。
陸師農曰：牙者，所以畜積豕之代也。今海、岱之問以棧擊豕，謂之牙。
焦弱侯曰：日閑輿衛，日與日篆文甚相似。何天之衢與？何校之？何，同音賀，負也。魯靈光殿賦云：荷天衢以元亨。蓋古字通用。周尚書解引《莊子》背負青天而莫夭關為證尤明。
向子期曰：止莫若山－’大莫若天，天在山中，大畜之象。
震下艮上
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。
觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！.
《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失類也。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，元攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
