三餓鬼道。
三餓鬼道。梵語闍黎哆。此道亦徧諸趣。有福德者。作山林塚廟神。無福德者。居不淨處。不得飲食。常受鞭打。填河塞海。受苦無量。諂誑心意。作下品五逆十惡。感此道身。
【註】輔行二上（二十五）云。梵語闍黎哆。此翻祖父。後生云。祖父者。從初受名。又後生。亦是後生之祖父也。
【記】婆沙言。或有眾生。最初生彼道中。名祖父。又言。後諸眾生。生彼生處。彼相續者。亦名祖父。
【註】爾雅云。鬼者。歸也。尸子曰。古者名死人為歸人。又云人神曰鬼。地神曰祇。天神曰靈。又云饑餓。謂餓鬼也。恒被驅使。
【記】此引外書釋鬼也。夏禹王。濟江。龍負舟。舟人懼禹歎曰。吾受命於天。竭力以勞萬民。生。寄也。死。歸也。何憂龍焉。自後稱死者。為歸人也。饑餓等。婆沙論言。有說多饑渴故。彼眾生腹如山。咽如鍼孔。百千歲不聞水聲。亦未曾見。何況得觸。又言。復有說者。被驅使故。彼恒為諸天處處驅使故。亦名驅使鬼。
【補】鬼者。畏也。謂虗怯多畏。又威也。能令他畏其威故。
【註】此道亦徧諸趣。輔行三下云。此處在閻浮提下。五百由旬。有閻王界。縱廣量亦等。是根本處。亦有住閻浮提洲者。有德者。住華果樹林。無德者。居不淨處。東西二洲亦有鬼。北洲唯有威德者。諸天亦有。隨生處形。或居海渚。或在人間山林中。或似人形。或似獸形。
【記】有德住華果者。即主掌華果樹林。使不枯瘁。而受奇華茂林之樂。無德居不淨者。有二。一有力。主掌其處。二無力。偷啖糞穢。常受鞭笞。東西亦分有無威德二種。北唯威德者。彼地清淨果報故。諸天隨生處形者。謂四天王天三十三天。唯有威德者也。居海渚山林者。有說閻浮提西。有五百渚。兩渚間。有五百餓鬼城。其二百五十有威德者住。其二百五十無威德者住。故尼彌轉輪聖王。告御者摩多羅曰。我欲升天。汝可從是道去。使我見諸眾生。受惡善報者。爾時聖王從諸城過。見有威德者。如諸天子。天冠。天衣。食甘飲美。各各遊戲。而自娛樂。無威德者。露體無衣。以髮自覆。手執瓦器。行乞自活也。似人形獸形者。謂有正立者。有旁側者。或面如豬。或首似牛。如壁上畫像是也。已上俱準婆沙對記。
【補】隨生處形者。如生南洲。像南洲人形。生天。像天人形。又長阿含言。一切人民所居舍宅街巷。四衢道中。屠兒肆市。及丘塚間。皆有鬼神。無有空者。依人名人。依村名村。一切樹木。極小如車軸者。皆有鬼神依止。有師標言。隨生處形。謂隨何處命終。即作彼形語。評曰。不應作是說。若從無色界歿。生此處。可無形無語耶。應言隨所生處。形語亦爾。
【註】不得飲食。重者。饑火節燄。不聞漿水之名。中者。伺求蕩滌。膿血糞穢。輕者。時簿一飽。加以刀杖驅逼。塞海填河。四解脫經稱為刀途。從彼刀杖驅逼為名也。
【記】然餓鬼應名血途。以見清水。為膿血故。而經從彼刀杖驅逼。名刀途也。
【註】下品。正作能悔。故云下品。俱舍頌云。鬼日月五百。以人間一月為一日。壽五百歲。更有三類九種。內障。外障。無障。如蘭盆疏。
【記】三類九種。如下圖示。內障外障無障者。疏曰。水到化為膿血。是內障。咽如鍼。腹如癭。為外障。飲血啖糞燒然。是無障也。又有言。一外障。得遇水時。即見有人執刀杖等障碍故。二內障。口有火炬。或咽如鍼故。三無障。見河是猛火。或食糞穢。或自割身肉食啖等也。
【註】今水陸施食。正為燄口鬼神。婆羅門仙。出生所供。為曠野鬼神。鬼子母等。
【記】佛說焰口經曰。阿難習定。夜見鬼王。口吐火燄。饑火交燃。問是何名。答曰面燃。汝三日中。當墮我類。阿難驚怖。歸投大覺慈尊。敘說前因。啟請救苦之法。佛告阿難。我念過去。作婆羅門時。於觀世音菩薩邊。受得陀羅尼。名曰無量威德自在光明如來陀羅尼法。汝若善能作此法者。加持七遍。能令一食。變成種種甘露飲食。即能充足。百千俱胝。那由他。恒河沙數。一切餓鬼。婆羅門仙也。出生偈曰。大鵬金翅鳥。曠野鬼神眾。羅剎鬼子母。悉皆得飽滿。是也。
【補】統紀水陸者。梁武帝。夢神僧告以作水陸大齋。拔濟六道四生。帝即遣迎大藏。創立儀文。三年而成。乃建道場。出生者。有二緣。一者。涅槃經合旋曠野鬼神。毗奈耶。令施鬼子母等。此曹本食肉噉人。佛化之。受戒。囑弟子隨處施食。今齋堂。各各出生是也。此唯出家人行之。二者。燄口經。令施餓鬼食。今齋堂別俱小斛。於食畢。眾作法既之。或名具小生斛。夜間呪施。此通俗行之。
【記】盂蘭盆疏曰。鬼有三。一無財。以無福德。不得食故。二少財。少得淨妙飲食故。三多財。多得淨妙飲食故。復各有三。無財三者。一炬口者。謂火炬炎熾。常從口出。正法念經云。若人貪嫉。枉奪人財。破人城郭。殺害抄掠。得財奉王大臣。轉增凶暴。墮熾然餓鬼中。二鍼咽者。頭大如山。咽如鍼孔。由破齋夜食。盜竊眾僧食故。三臭口者。口中腐臭。自受惡報。以多貪名利。自是非他。讚歎惡人。毀謗賢善故。少財中三。一鍼毛者。毛利如鍼。行便自刺。為貪利故。妄行鍼灸。及刺眾生。但為求財。不愈病故。二臭毛者。鬼毛利而臭。自拔受苦。由販賣畜生。烹宰燖剝。楚痛難堪。地獄罪終。墮斯鬼趣。三大癭者。咽垂大癭。自抉噉膿。由嫉妬於人。常懷嗔恨故。多財中三。一得棄鬼。常得祭祀。所棄食故。由罪多福少。少施多慳。棄擲之物。方惠施故。二得失者。常得巷陌所遺食故。以於現財。常生慳著。疑欲失者。而方捨故。三勢力者。謂夜叉。羅剎。毗舍闍鬼等。所受福樂。類於人天。或依樹林山谷。靈廟空居。形豎而行。屬於鬼趣。此等變化多端。由於因地罪福不精。苦樂之因相雜作故。然鬼神一道。多不信者。昔阮修。執無鬼曰。今有見鬼者。言著生。時衣。人有鬼。衣亦有鬼耶。論者。伏焉。此亦不達鬼化為衣。似生時所著服也。然俗雖說有。非悉知有。故俗所說。但見人畜少分。不見餘之四道。如孔子曰。生與人事。此尚未知。死與鬼神。我焉能測。則知佛教法。方備明道六之趣歟。
四阿修羅道。
四阿修羅道。此翻無酒。又無端正。又無天。或在海岸海底。宮殿嚴飾。常好鬭戰。怕怖無極。在因之時。懷猜忌心。雖行五常。次勝他故。作下品十善。感此道身。
【註】文句二（二十一）云四天下採花。醞於大海。魚龍業力。其味不變。嗔妬誓斷。故言無酒。
【記】修羅嗜酒。遍採名花醞海。欲成香醪。魚龍業力。水味不變。嗔妬誓斷酒。故名無酒。
【註】無端正。男醜女端。舍脂是也。
【記】男修羅。二十四頭千手。其醜可知。女修羅。端正如舍脂。帝釋納為妻。五通仙人。聞其聲即失五通。其美亦可知矣。今據男修羅。故名無端正。新婆沙言。素洛。名端正。彼非端正。名阿素洛。
【註】無天。淨名疏二（十四）云。此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。妙樂二（二十九）云。無天德故（文）。
【記】淨名疏釋者。此道有天福報。無天德行。妙樂準正理論言。洛素名天。是自在義。無天實德。名阿素洛。
【註】或在海岸海底。輔行二上（二十五）云。世界初成。住須彌頂。亦有宮殿。後光音天下。如是展轉至第五天。修羅嗔。便避之。無住處下生此。（文）文句二（二十一）云。鬼道攝者。居大海邊。畜生道攝者。居大海底。準此。則知妙玄明或居半須彌山巖窟。應天種攝。妙樂引阿含四修羅。次第住於海底。各於海下二萬由旬。以為一宮居。止處殊勝。必兼多福。方得生彼。又楞嚴經。明胎卵濕化四種之異。屬於鬼畜人天。四處所攝。具如彼文。
【記】輔行中明修羅避天。從他化逆數而來忉利。正是第五天。嗔避之故。移住海岸海底。文句中明鬼畜修羅住海岸海底。以正法念經云。阿修羅二種。一鬼道攝。魔身修羅。有神通力。二畜道攝。住大海底。須彌山側。阿毗曇論言。阿修羅謟曲覆故。鬼道所攝。羅睺阿修羅王。師子生故。畜道所攝。而文句則以鬼道居海邊。畜道居海底。準知妙玄明居須彌巖窟住者。天種攝也。言天種者。妙樂言。並是元祖。又大權示現。往緣何定。故有畜修羅。天種攝也。妙樂中引阿含四修羅住處。即婆稚阿修羅。佉羅騫默阿修羅。毗摩質多羅阿修羅。羅睺阿修羅也。各於海下。二萬由旬為宮。必兼多福。方得生彼。又於文末檢十地經曰。修羅有五類。一。極弱者。住人間山林。西方山大窟深。有非天之宮。二。妙高山北。大海之下。二萬一千由旬。有羅睺宮。三。又二萬一千由旬。有勇健之宮。四。又二萬一千由旬。有華鬘之宮。華鬘此云綺畫。以文其身。五。又二萬一千由旬。有毗摩質多羅宮。即次第住海底相也。故正法念處經說。多好鬭諍。懷勝負故。或居眾相山中。或居海下。然有大力者。廣修福故也。又楞嚴經言。三界中有四種修羅。若於鬼道。以護法力。乘通人空。此從卵生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此從胎出。人趣所攝。有阿修羅。王執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。
【註】宮殿嚴飾。妙樂引長阿含十八云。南洲金剛山中。有修羅宮。所治六十由旬。欄楯行樹等。然一日一夜。三時受苦。苦具自來。入其宮中。屬四趣者。良有以也（文）。
【記】起世經。說修羅宮殿。城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女。法式略如人間。今引長阿含釋。復言三時受苦。故屬四趣也。
【備】辨訛指三時受苦。乃閻羅事。
【註】常好鬥戰。文句二（二十二）云。毗摩質多生舍脂。帝釋納為妻。後讒其父。遂交兵。脚波海水。手攻善見。帝釋以般若呪力。不能為害（文）。
【記】觀佛三昧經云。光音天生此地。地使有。欲入海水。洗其不淨。墮泥變為卵。八千歲生一女。千頭少一。二十四手。此女戲於水。水精入身。八千歲生一男。二十四頭。千手少一。海水波音。名毗摩質多。索乾達婆女生舍脂。帝釋業力。令其父居七寶殿。納為妻。婆沙言。帝釋納舍脂者。諸天貪美色。故不為族姓。以舍脂端正無雙。故帝釋納之為妻也。瑜伽論言。修羅與天鬥時。或斷支節。或破其身。或復致死。若傷心斷節。續還如故。若斷其首。即便殞沒。故諸天勝。入修羅宮。盡取其女。修羅勝。便至天宮。取其天酪美味。
【補】天帝釋發大願。持般若波羅密。於虗空中。刀杖自然而下。修羅耳鼻手足。一時脫落。有師標言。又以手搖須彌山。動善見城。常釋念般若。上天助之。修羅敗入藕孔。
【註】怕怖無極。淨名疏二（十四）云。往昔嫉妬惱他。故常多怖畏。（文）猜忌。輔行二上（二十五）云。又嫉佛說法。佛為諸天。說四念處。彼阿修羅則說五念處。佛說三十七品。彼則說三十八品。常為曲心所覆。猜者。疑懼也。詩傳云。以色為妬。以行為忌。害賢曰嫉。故知修羅嫉賢忌行。
【記】此釋懷猜忌心也。如婆沙言。彼修羅作是念。佛為我等說四念處。必為諸天說五念處。佛為我等說三十七。必為諸天說三十八助道法。以如是謟曲心所覆故。不能得正決定。是為懷猜忌心也。又有說。修羅疑佛助天。佛為說五眾。謂有六眾。不為說一眾。佛為說四諦。謂有五諦。不為說一諦也。
【備】節義云。五念等有二說。一。論中明魔現作佛。為四眾說五念。三十八品。及修羅聞說四念。謂佛前為諸天說五念。為我等說四念。謂佛有偏曲。二修羅好勝。增如妄說也。
【註】五常輔行一下（三）云。以慈育物為仁。以德推遷為義。進退合宜為禮。權奇超拔為智。言可反覆為信。內德具備。方成人道。慢強無德。判屬修羅。又據善心。仍居下品。外揚五德。本在輕他（文）。
【記】白虎通云。仁者。好生愛人也。義者。宜也。斷決得中也。禮者。履也。履道成人也。智者。知也。於事見微知著也。信者。誠也。專一不移也。可反覆者。後可踐其言也。慢強無德者。雖外行五常。意在輕他。無內德也。
【備】有師標曰。論問阿修羅。與天不異。今何說善。下分為修羅果報。答。人能出家受戒。以至於道。修羅心多謟曲。以近道難。故在人下。辨訛曰。合宜宜字。準輔行應是儀字。否則犯於義者宜也之解。
【註】十善。對十惡立。謂不殺等。又十。皆有止行二善。如不殺止善。放生是行善等。
【記】夫十善對十惡立者。人能知惡招苦。必須息惡行善。方可來世致清升樂果。故十善對十惡立也。止行通稱善者。善。以順理為義。息倒歸真。故曰順理。止則息於重倒之惡。行則漸歸聖道之善也。不淨慈悲因緣等觀。見藏教五停心中解。
五人道。
五人道。四洲不同。謂東弗婆提。（壽二百五十歲）南閻浮提。（壽一百歲）西瞿耶尼。（壽五百歲）北鬱單越。（壽一千歲。命無中夭。聖人不出其中。即八難之一）皆苦樂相間。在因之時。行五常五戒。五常者。仁義禮智信。五戒者。不殺。不盜。不邪淫。不妄語。不飲酒。行中品十善。感此道身。
