曰：“子不观之制历者乎？夫语神妙无方，至天道极矣，然其寒暑之往来，朔望之盈虚，昼夜之长短，圣人一切可以历数纪之，至期吻合而无差焉。初不谓天道之神化而节序即不可以预期也。此无他，盖圣人于上古历元钩深致远，有以洞见其根柢而悉达其几微，故于其运行躔度，可以千载而必之今日，亦可以此时而俟之百世。此其尽性至命之妙，而实修道立教之准也。我夫子成身造士，一以求仁为宗，正千岁日至、其所洞见人悉达之者也。故复以自知，而天之根即礼之源也。所谓‘乾知大始’，‘通天时出’者乎！‘黄中通理，畅达四肢’，而礼之出即天之运也，所谓‘乾道变化，各正性命’者乎！颜氏博文约礼，感夫子之循循善诱，是则三百三千而著之经曲之常者也。如有立卓，叹夫子之瞻忽末由，是则天根自复而化不可为者也。夫子之为教与颜子之为学，要皆不出仁礼两端，而仁礼两端，要皆本诸天心一脉。吾人用志浮浅，便安习气，其则古称先者稍知崇尚圣经，然于根源所自，茫昧弗辨，不知人而不仁、其如礼何！是拙匠之徒，执规矩而不思心巧者也。其直信良心者，稍知道本自然，然于圣贤成法，忽略弗讲，不知不学礼、其何以立！是巧匠之徒，竭目力而不以规矩者也。善学孔颜以求仁者，务须执礼以律躬，而尤纯心以敦复。敦复崇礼又能考究百王、会通典礼，直至吻合圣神、归于至善而后已焉。是大匠之为方员也，巧不徒巧而规矩以则之，规矩不徒规矩而巧以精之。则其栋明堂而覆广厦，不将柱立乾坤而永奠邦家于万世无疆也哉！”
问：“均一言教，如何看书册与面命之间所得迥然不同？”
曰：“当其可之谓时。吾侪相对论心，则彼此机宜自然适中，如渴与之饮，饥与之食，滋味何等甘美？若持书册谩谩读过，是原未饥渴，与以饮食，虽琼液珍羞，将葵藿等矣。”
问：“坐间有云：‘此学之妙，可以点石为金。’”
曰：“如此譬喻，与圣人之学尚觉不切。盖石与金原不相同，若谓人之学圣，似石化金，则视圣学太高，而视吾人过卑矣。不如譬之炼矿，则浑然更无分别。但矿则体质硬脆，色不明润，不能成用；金则体质柔滑，精采光莹，随人用之皆可行使。此其间只争锻炼之功而已。若论吾人天命之性，其不虑而知、不学而能，浑然与圣人不思而得、不勉而中之体，如金在矿，何尝少他分毫？盖自为孩提时直至今日，亲长之爱敬、耳目之聪明、饥寒之衣食，随感而应，良知良能，明白圆妙，真是人人具足，个个完全。但天生圣神，则能就中先觉先悟于天命此个圣体，直下承当受用，正如矿石过火，便自融化透彻，更无毫发窒碍间隔，却即叫做圣人。然究其所觉悟的东西，则只是吾人现在不虑不学之良知良能而已。吾人只少了圣人此一觉悟，则便如一片精金，空只藏在矿中，而不成受用。虽是时时习之而却不著，虽是日日行之而却不察，即终身去爱亲敬长、食饭穿衣，与圣贤原无两样，而甘心做个凡夫，而不得名为知道也。故圣人之教天心，不是能令吾人于良知良能之外别有增益，只是以先知觉后知、以先觉觉后觉。如用火锻矿，则矿一过火便即是金。吾人既觉，则即我本性便即是圣。故曰：‘岂不易简？岂为难知？’又曰：‘我欲仁，斯仁至矣！’‘未之思也，夫何远之有？’孔孟口口声声只好如此恳切，其教其学只好如此方便。故尝谓吾辈若要做作修为，则此学可以不讲；又要费力研穷思索，亦可以不讲。今受用的是现在良知而圣体具足，其觉悟工夫，又只顷刻立谈便能明白洞达，却乃何苦而不近前？况此个体段但能一觉，则日用间可以转凡夫而为圣人。若不能一觉，则终此身弃圣体而其为凡夫。又况吾辈一生辛苦，何处不求？向前如读书应举、做官立业，亦非易事。今能转凡为圣，则读书便是圣贤读书，至于用世便是圣贤用世，到老也有个归着，不虚费了精神。今若当下甘心弃圣为凡，则虽读书万卷、功名极品，也只与浮云漂泊、草木腐朽而已。勿以予言过甚，但考之古今人品，自然明白。诚不可不发愤向前以求入圣途路也。勉之！勉之！”
问：“昨因举业，至‘终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也’，题意颇难理会。”
余时隐几而坐，因指而询之：“此桌子方整可观，使精巧干匠竭目力即能成乎？亦必用角尺格之而后能也？”
曰：“若非格以角尺，纵精目巧匠，此桌决难得如是方整。”
曰：“圣贤出天纵，夫子之精巧更何加焉？但规矩为方圆之至，圣人为人伦之至，非考古博文、契悟法则，纵心力竭而终非其至。故曰：‘我非生而知之，好古，敏以求之。’其所谓求，即学夫古也。其所以学，即求其至也。”
曰：“然则思果可废耶？彼谓‘心之官则思’、‘思曰睿，睿作圣’者皆非耶？”
曰：“他明说‘学而不思则罔，思而不学则殆’，故思学俱工夫要紧，而学则又所以善其思者也。今规矩一也，用之制器亦一也。然以拙匠所为较之于巧，则精粗何啻霄壤？是学之巧而入微者即所谓思，思之精而不易者即所谓学。故非思则学无以成始，而非学则思无以成终也。”
问：“近闻先生所论，颇有所得。”
曰：“其见维何？”
曰：“闻论天命之性，见得我此身随时随处皆是天矣，岂不快畅？又何所不顺适也哉？”
曰：“子若如此理会天命之性，是之谓失而非所谓得也。”
曰：“如何却反是失？”
曰：“汝既晓得无时无处不是天命，则天命之所在，即生死祸福之所在也。不知惕然生些惧怕，却更侈然谓可顺适，则天命一言，反作汝之狂药矣。”
曰：“弟子闻言，不觉浑身局促不能自安。”
曰：“即此便是戒慎恐惧，而上君子之路矣。所以曰：‘君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。’”
曰：“即此二言，弟子亦难理会。盖小人而无忌惮，如何又说小人中庸耶？”
曰：“此正见天命无所不在，故本性中庸无分君子小人。但君子知畏天命之严，而小人则器量偏浅，便欲任天之便而过于自恣，不觉流于无忌惮尔。”
曰：“君子小人俱一样中庸，而何又曰‘君子而时中’？则中庸与时中岂亦有分别也耶？”
曰：“观圣贤之言，极是缜密。如曰‘率性谓道’、‘道无须臾可离’，便是人人公共。曰‘喜怒哀乐未发为中，发而皆中节为和’，便自有分别。中庸二字，可以概言，亦可以分言。概言则皆天命之性也，分言则必喜怒哀乐更无妄发，或感而发，又无逾节，方始是中。四者或过，虽亦平常之人，而中体未免伤而不和矣。细细看来，吾人情性俱是天命，庸则言其平平遍满，常常具在也；中则言其彻底皆天，入微皆命也。故其外之日用浑浑平常，而其中之天体时时敬顺，乃为慎独，乃成君子。是中者，庸之精髓；庸者，中之肤皮；而戒谨恐惧者，则君子之事天养性以完固精华而克润肤体也。故前此诸大儒，先其论主敬工夫，极其严密，而性体平常处，未先提掇，似中而欠庸。故学之往往至于拘迫。近时同志，先达其论良知学脉，果为的确，而敬畏天命处未加紧切，似庸而未中。故学之往往无所持循。某至不肖，幸父师教诏，每责令理会经书，一字一句，不轻放过。故遵奉久久，不觉于孔圣心源，稍有契悟。惟愿诸君勿谓老耄，不相切磋而救正之也。何如？何如？”
问：“‘学而时习’为《论语》开卷第一义也。今以圣时之时为释，真得夫子达己达人之心，且明彰其仁道生生之妙矣。但不知学者用功即随现在之动静语默为吾心感通时出者而习之乎？亦必如孟子所谓‘乃所愿，则学孔子’――以圣贤经书所载时中之矩则成法而习之已乎？”
曰：“天之生人，盖无有一理而不浑涵于其心，吾心之理，亦无有一时而不顺通于所感。盖自孩提之爱敬而已然矣！但行矣不著，习矣不察，天生斯民必先知以觉后知、先觉以觉后觉。今学者为学，其道术亦多端，使非藉先觉经书启迪而醒悟之，安能的知圣时之时而习之也哉？然所觉习之时，又何尝外吾本心之自然顺应者而他有所事也哉？即吾夫子以时而圣，虽自孟子而始表扬，然究言其所由来，亦自三绝韦编于伏羲文王周公之《易》，苦心悉力而后得之。想像当日祖述宪章，上律下袭，即其已然之迹而反求于自然之心，复以所深造而自得者于古人先得我心之同然而印证之，故能通古今、达变化人成时中之大圣也。故曰：‘我非生而知之，好古，敏以求之者也。’今吾人欲学时习，则亦求之《易》而已矣。盖天道人心，总原是一个生理，天以生生而成时，心以生生而习乎其时，故‘生生之谓易’。易也者，变通以移时者也。六十四卦，圣人示人习时之大纲，三百八十四爻则其节次也。以大象推之，如曰‘天行健’则统论其时，‘君子以自强不息’则统论习乎其时也。以爻象推之，如曰‘乾之初九’，则详言其时，‘潜龙勿用’，则又详言习乎其时也。其初则观天之时以通吾心之时，其既则以吾心之时而希天之时，及其终而纯且熟也，则天之时即吾之时，吾之时即天之时。圣同天，不其深乎？是之谓‘维天之命，于穆不已’，说天之时者，莫辨乎此矣！‘圣人纯于天道，亦不已’，说时习者，莫辨乎此矣！愚尝谓学《易经》者，先明乾之一卦，善学《论语》者，先明时习一章。盖一明则皆明，一误则皆误。凡此皆吾夫子平生精神心髓尽底吐露以与后学共透天关而跻圣域，所谓天下万世而无疆无尽者也。有志学孔者，幸共深省！”
座中因论孔子答仲弓问仁与答颜渊问仁：“今说者似谓其相去远甚，某看所谓勿视听言动与勿施于人，其勉强着力处，亦大相类也。”
已而大众互相诘难至不可解，予曰：“孔门以仁为宗，诸君且说如何方始是仁？”
辩者曰：“‘心之德，爱之理’（朱熹语――标点者注），此是近日讲义所云，某看却又不如‘心公理得’，又不如‘全体不息’也。”
有应之者曰：“此皆费力，不如圣人自解曰‘仁者人也’，何等简便，何等明快！”
予曰：“子谓‘仁者人也’，果如俗语是个人即是个仁耶？此却枯淡无味，犹禅家所谓自了汉也。试观圣人口气，说‘克己复礼’，只‘己’字未了，便云‘天下归仁’。说‘己所不欲’，亦‘己’字未了，便云‘勿施于人’。真是溥天溥地，浑是一个仁理生生，便浑天浑地，合成一个大大的人，而更无彼此也。且如目前在会，亦数十辈人，人人共听辩论，却是数十辈而共一耳也；人人共看着辩论，去是数十辈而共一目也；又人人心中记忆吟哦许多辩论，却是数十辈而共一心、共一口也。天体贯彻而不容二，天机踊跃而恶可已，‘仁者人也’，岂不真名言也哉？”
问曰：“此等论仁道理果然明通，但不知学者却如何下手？”
予曰：“仁既是人，便从人去求仁矣。故夫子‘说仁者人也’，下即继以‘亲亲为大’。谓之‘为大’，盖云亲其亲不独亲其亲，直至天下国家亲亲长长幼幼而齐治均平也。此则所谓人上求仁，又所谓中心安仁，尽天下而为一人者也。”
于是诸君同声约曰：“兹会也，其容一人而或外也哉！又其容一时而或离也哉！”
问：“吾人在世不免身家为累，所以难于为学。”
曰：“此言却倒说了，不知吾人在世，只因以学为难，所以累于身家尔。即如座间才歌邵子诗云‘三十六宫都是春’，夫天道必有阴阳，人世必有顺逆，今曰‘三十六宫都是春’，则天道可化阴而为纯阳矣。夫天道可化阴而为阳，人世独不可化逆而为顺耶？然此非君子不近人情、有所勉强于其间也，盖‘维天之命，于穆不已’，君子之学通于天道亦不已也。天命不已，是曰生生，生则变化不测，即阴而阳固未尝不在也。纯亦不已，是曰仁心，仁则体物不遗，即逆而顺未尝不在也。故能以仁存心则是与生为徒，与生为徒则是以天自处，夫是之谓学也。吾人只能专力于学，则精神自然出拔，物累自然轻渺，莫说些小得失忧喜毁誉枯荣，即生死临前而且结缨易箦曳杖逍遥。孔、曾师徒，岂皆作而致其情也耶？要之，仁理生生，原无死地，人若其中透过，真是时时赤子而步步天堂也。虽千年万载，何异瞬息间哉？大众合共勖诸！”
问：“‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知’，今欲知此日用却不也与仁智之见相似耶？”
座中有应之者曰：“见之与知，自是两样。见原敌知不过，故善学者须要不落见闻。”
又有辩之者曰：“圣贤道统，亦说见而知之、闻而知之。《易经》亦云‘乃见天则’、‘复见天心’，故道理只在活看。若云不落见闻，此语则某所不解也。”
予曰：“二君之论，意本相通而语自矛盾尔。盖不落之云，即所以为活；而所云活者，亦即不落之别名也。若理看得活，则见亦是闻，闻亦是知，何有两样？何得复为相敌？若不活而落于一偏，则岂惟见闻有妨于知，即知亦未尝不自病自窒也。又岂待见闻而始相妨也耶？”
辩者又曰：“诗云：‘不识不知，顺帝之则。’某意圣人其初也要知识，久则知识忘而不用也。”
曰：“此理也须活看。所云不知识而顺天则者，非全不用知识，正是不著人力而任天之便以知之识之云尔。盖心之应感，若非知识，则天则无从而显且现也。”
辩者复曰：“某想天则之知，正不虑而知之知，此只本体之知也。若非用思虑工夫，则本体之知亦安能以扩而充之耶？”
予曰：“心体固须扩充，但本体之知原出不虑，则扩充之工又岂容闲思而杂虑为哉？《大学》谓‘虑而后得’，人必先之曰‘安而后能虑’。噫！非静定之虑而求天体之得也，难矣哉！”
