秦王姚興。欽其德風。嘆其才思。致書信餉。令姚嵩献以珠像。及龜茲國細縷雜變像。以伸[款-士+止]心晉名賢一十八人。從師受道。師謂劉程之宗炳雷次宗等曰。諸君棄世遺榮。倘有心淨土之游。當於無量壽佛。建齋立誓。同心發願。期生淨土。眾令劉遺民著文曰。維歲在攝提。秋七月二十八日。法師慧遠。貞感幽奧。霜懷特發。乃延命同志。息心貞信之士。百有二十三人。集于廬山之陰。般若臺精舍。阿彌陀像前。率以香華。敬薦而誓焉。惟斯一會之眾夫緣化之理既明。則三世之傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相催。知嶮處之難拔。此其同志諸人。所以夕惕霄勤。仰思悠濟者也。盖神者可以感涉。而不可以迹求。必感之有物。則幽路咫尺。苟求之無主。則渺茫河津。今幸以不謀。而僉心西境。叩篇則信亮情天發。乃機象通於寢夢。欣歡百於子來。於是雲圖表暉。影牟神造。功由理詣。事非人運。茲實天啟其誠。冥運來萃者矣。可不剋心重情疊思以凝其慮哉。然其景績參差。功德不一。雖晨祈之同。夕歸彼隔。即我師友之眷良可非矣。是以慨焉胥命。整襟法堂。等施一心。亭懷幽極。誓茲同人。俱游絕域。其有驚出絕倫。首登神界。則無獨善雲嶠。忘兼全於幽谷。先進之與後升。勉思彙征之道。然復妙觀天儀。啟心貞照。識以悟新。形由化革。籍芙蓉於中流。蔭瓊柯以永言。飄雲衣於八極。汎香風以窮年。體忘安而彌穆。以超樂以自怡。臨三塗而緬謝。傲天宮而長辭。詔眾靈以繼軌。指大息以為期。究斯也豈不弘哉謝靈運恃其才高。骯髒傲物。見師肅然心伏。求入社。師以心雜止之。今東西二池。乃謝公所鑿。紅白蓮花。以白蓮名社也陶潛居柴桑。與廬山相近。謂許飲即來入社。師許之。入山。久之攢眉而去。師每送客。以虎溪為戒。一日淵明陸脩靜入山。相送與語。不覺過溪。相[（厂囗）*頁]大笑。迨今人畫為廬山三笑圖云。遠有弟子慧要。解經律。尤長巧思。時群賢畢萃。山中無漏刻。乃於泉水中。立十二葉芙蓉因流波轉。以定十二時。晷影無差。故發願文。有籍芙蓉於中流云又作木鳶。飛數百步師以晉義熈十二年八月六日。集眾付屬。告別長往。春秋八十三。道俗展七日。潯陽阮保。於山之西建塔。謝靈運為碑文。銘其遺德。南陽宗炳。仍立碑于寺門（高僧傳）。
師容儀端整。風鑑朗拔。性度弘偉。德行冰霜。宿儒英達。王公大人。莫不望風屈膝。仰其深致。卜居廬岳三十年。影不出山。跡不入俗。善屬文章。辭氣清雅。席上吐談。義精簡要。所著論序銘讚詩書。十卷五十餘篇。見重於世焉。
安帝元興十三年。赫連勃勃。據夏稱大夏。宼長安。掠二秦之地。行五刑之虗。言佛者已是人中之佛。堪受僧禮。乃畫佛像。被於背上。令沙門禮像。即為拜我。後為天雷震死。葬後復震出屍。題曰無道之字。尋為北代所吞。可為天下笑焉勃勃尊高己德。昧乎聖人之道。自言勃者佛也。吾為人中之佛。堪受僧禮。胡為陳聖像於座後。令沙門朝集致拜。凌懼之心。畏愛兼抱。乙丑之歲。天雷震死。葬後復震出屍。題曰無道之君。尋為北代所吞。可為天下笑。書云天作孽猶可為。自作孽不可罰。誠有旨哉（北史）。
釋曇霍。步行如風。言人生死。貴賤甚驗。持一錫杖。令人跪曰。此是般若眼。奉之可得道。或藏其杖。乃大哭數聲。閉目須臾起而取之。神異莫側（景書）。
丙申 魏太祖皇始元年。下詔曰。佛法之興。其來遠矣。濟益之功。冥及在沒。神蹤遺法。信可依憑。敕有司。於京城送飾容範。修整寺舍。令信向之徒。有所依止詔徵趙郡沙門法果。為僧統（魏書）。
釋道生。姓魏。鉅鹿人。值竺法汰。改依俗而受業。遊長安。從什公譯經。晉恭思皇后褚氏。造青園寺。請主之。夏月雷震青園佛殿。龍升于天。光影西壁。因改號為龍光。時人嘆曰。龍既已去。生必行矣。俄而投跡廬山。初遊吳之虎丘山。列石為徒。講涅槃經。至闡提品有佛性處曰。如我所說。義契佛心否。於是頑石為之點頭。旬日之中。學徒數百（先說阿闡提人。皆得成佛。眾未之信。後涅槃大本至京。果稱闡提悉有佛性。與前說符契矣）。宋太祖文帝。深加敬重。設會之日。帝親同眾御筵下食。眾疑日晚。帝曰始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。取筯便食。一眾從之。莫不嘆服。樞機得衷。宋元嘉十一年十一月。於廬山講席將畢。麈尾忽墜。端坐正容隱几。如入禪定。道俗嗟駭焉（本傳）。
釋道融。汲郡林慮人。十二出家。五年聞什公在關。故往咨稟。什見之。謂姚興曰。昨融公。復是奇人聰明。釋于興引見嘆重。勑入逍遙園。參正詳譯。什命融。講新法華。自聽。乃嘆曰。佛法之興。融其人也。我而師子國婆羅門。聰辨多學。為彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。謂其徒曰。寧囗使釋氏之風。獨傳震旦。而吾等正化。不洽東國。遂乘駝負書。來入長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門乃啟興曰。至道無方。各遵其事。今請與秦僧捔其辨力。隨有優者。即傳其化。興即許焉。眾僧相視。莫敢當者。什謂融曰。此外道殊人。捔言必勝。使無上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志。則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所覩。在君一人。融自[（厂囗）*頁]才力不減。而外道經書。未盡披讀。乃密令人寫外道所讀經目。一披即誦。後剋日輪義。興與公卿皆會。僧眾四遠畢集。融與婆羅門。擬相酬抗。鋒辨飛玄。彼所不及。外道自知辭理已屈。以廣讀為本。融乃到其讀書并秦地經史卷部三倍多之。什因嘲之。君不聞大秦廣學。那忽輕爾遠來。婆羅門心愧悔伏。頂禮融足。旬日而去。像運再興。融之力也。門徒千餘人。壽七十四。諸經義疏。行於世（僧傳）。
釋僧叡。魏郡長樂人。十八投僧賢為弟子。後依什公。精練五門。善入六靜。偽司徒公姚嵩。深相禮貴。興問嵩。叡公何如。答實鄴衛之松栢。召見之。觀其才器風韻窪隆。量含彬蔚。興大賞悅。即勑給俸卹吏力人輿。興後謂嵩曰。乃四海之標領。何獨鄴衛之松栢。於是美聲遐布。近遠歸德。並參正翻譯。辭辨天縱。後跏趺合掌。向西而逝。春秋六十（同前）。
釋僧肇京兆人。少出家。學善方等。並通三藏。什公至姑臧。自遠從之。什入逍遙。乃參詳。什公神遷。乃著涅槃無名論。論成。表上姚興曰。肇聞。天得一清以。地得一以寧。君王得一以治天下。伏惟陛下叡哲欽明。道與神會。妙契寰中。理無不統。故能游刃萬機。弘通終日。威被蒼生。垂文作範。所以域中有四大。王居一焉。涅槃之道。盖是三乘之囗所。方等之淵府。渺茫希夷。絕視聽之域。幽致虗玄。非情之所測。肇以人微。猥蒙國恩。得閑居學肆。在什公門下。十有餘年。雖眾經殊趣。勝致非。然涅槃一義。常以聽習為先。但肇才識闇短。屢蒙誨諭。猶懷漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。諮參無所。以為永恨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快其方寸。故能振彼玄風。以啟末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問。無為安極。頗涉涅槃之義。今輙作涅槃無名論。有十演九折。愽採眾經。託證成諭。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神心。窮究遠當。聊以擬議玄門。班諭學徒耳。若少參聖旨。願勑有記。如其有差。伏承旨授。興答旨慇懃。備如讚述。即令繕寫。班示諸姪。其為所重如此。晉義熈十年卒於長安。春秋三十一（僧傳）。
羅什法師之弟子。生肇融叡。謂什門四聖。加以曇影。慧嚴。慧觀。僧[（丰*力）/石]。道恒。道標。謂之十哲。其餘三千餘人。皆當名匠俊銳也學範。由羅什至關。而奇才逸士畢集。於是大法勃興。觀其總領庶務有遷[（丰*力）/石]。精義入神。有僧肇道生。以智禦侮有道融。以辭飾經有僧叡。至機辨驚群如曇影。抗志不回如道標道恒。尚多有焉。曷能備舉哉。
東西晉合一十五主。共一百五十六年。禪于宋 元熈二年歲庚申六月。劉裕即位。
後漢蒼梧太守牟子。銳志佛道。著理惑三十七篇其文有問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔。曷不修之。六經不見其辭。子既悅詩書禮樂。奚為復好佛道。彼豈能踰經傳。美聖業哉。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良君。子愽取眾善。以輔其身。子貢曰。夫子何常之有乎。堯事君疇。舜事務成。昭旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見於六經也。四師雖聖。比之於佛。猶鳥獸之於麟鳳也。而堯舜周孔且猶與之。況佛之智見。窮諸法原奧。焉捨而不學乎。六經事義。或有所闕。佛不見記。何足怪疑哉。又問曰。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。今沙門剃頭。異俗。豈合聖人孝子之道也。子曰。昔齊人。乘舡渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父得甦。夫捽頭顛倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施也。而泰伯斷髮文身。孔子稱之至德。未甞毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財。棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至矣。何違聖語。不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門除髮進德。比之四人。不已遠乎。又問曰。不孝莫大無後。沙門棄妻子。捐財貨。何違孝之行也。子曰。長左者必短右。大前者必狹後。妻子財物。世之餘也。清躬無為。道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰誦詩書。修禮節。鄉人傳業。名譽洋溢。此中士所施行。恬淡者所不恤。故巢由栖澗水。夷齊餓首陽。孔子稱其賢曰。求仁而得仁也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易游世之樂。反淑賢。以貸妻子之歡。是不為奇。孰與為奇哉。又問曰。孟子曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏。吾子學周孔之道。捨而學夷狄之術。不已惑乎。曰子但見禮制之華。而暗道德之實。窺炬之明。而未視天庭之日也。孟軻之所疾。專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。禹出西羗而聖哲。由余產狄而霸秦。況傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天下中也。佛經以十方界統。皆屬佛之化。而其法乃萬法之源。是以吾復尊而學之。何為當捨周孔之道。金玉不相傷。隋壁不相妨。謂人為惑。特自惑乎。問曰。佛道無為淡泊。世人多譏毀之。其說廓落難用。虗無難信何也。曰未味不合於眾口。大音不比於眾耳。作咸池嚴簫韶。莫之和也。張鄭衛之絃歌時之音。必期而撫手也。韓非以管窺之見。而謗堯舜。接輿以毛釐之分。而刺仲尼。皆躭小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈絃之過也。聽者不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。大道無為。非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤也（餘文見弘明集）。
