尔时火授大王在深宫内。希见善祥之事。时阿难陀至王门首。告守宫门者。仁今为我。启奏王知。具寿阿难陀。今在门首。欲见大王。时守门人便奏王言。大王当知。圣者阿难陀。伫立门首。冀见大王。王曰。我今思望见福祥事。阿难陀苾刍。是大尊贵豪族胜人。是即福祥。善有名称。有善颜容。有善色相。所言皆善。修诸善品。可屈入宫。谁敢留难。其守门人。既奉王命。报阿难陀曰。王屈入宫。其时四方国使。亦与同入。时阿难陀启王无病。坐在一边告火授王曰。世尊慰问。遣告大王。于三月中。在王境内。夏安居已。今欲随去。令报王知。王曰。阿难陀。我今顶礼世尊威德。一夏已来。起居安乐不。食饮丰足不。时诸国使咸启王言。王甚无道。既能请佛声闻僧伽。兴设供养。于三月日。自住密宫。而不见谒。世尊在境。一夏已来。食粗马麦。王曰。圣者阿难陀。世尊僧伽于三月日。实吃粗麦耶。阿难陀曰。诚如所说。王便闷绝。从座而倒。冷水洒面。方得醒悟。唤诸臣佐。告曰。我先敕令每日供膳五百人食。种种精妙。甘美香馔。羹饭饮食耶。诸圣答言。大王但令遣造香馔。不命臣等应合与谁。臣等奉敕每日供膳。造五百人分。时火授王诣世尊所顶礼佛足。退坐一面。世尊为彼。说微妙法。示教利喜。默然而住。王从座起。复礼佛足。白言。世尊。我有深过。大德善逝。我有深过。由我幼少愚痴。不别良贤。阙诸善巧。先请世尊。及声闻众。于三月日。为夏安居。便住深宫。而不见佛。唯愿世尊证知护念。哀愍于我。受我追悔。见容其过。佛言。大王。诚如王说。亲请世尊。及僧伽众。于三月日。而不来现实为幼少愚痴。不别良贤。阙诸善巧。然大王当知。若人造过。深生自悔。其罪自灭。福德增长。何因缘故。由见过罪。能生追悔。王复白佛。唯愿世尊。与苾刍僧伽。尽形受我衣服饮食。卧具汤药。佛言。大王。寿命促时。如来出世。未调化者。其敷无量。涅槃将至。我不受王尽形供给。王复白言。大德世尊。若不受我尽形供养。唯愿慈悲。受我七年。乃至七月七日供养。佛亦不受。王复白佛。唯愿世尊。与苾刍僧伽。明日就宫。受我微供。佛作是念。不受王请。其王必定口吐热血。因此命终。佛便默受王请。王知受已。顶礼佛足。奉辞还宫。敕诸臣曰。卿等有何巧计。令此众馔。佛及僧伽。明日食尽。诸臣答言。可布地上。请佛僧伽。于上蹈过。亦同如食。王言。甚善。王于其夜。办种种微妙清净香馔。百味充备。众中有一老出家者。情怀嗔恨。此无道王。于三月日。请佛世尊。及苾刍僧伽。令食粗麦。今现此食。驰逞巧能。便以脚拨。散其饮食。诸婆罗门长者。见共讥耻。圣者。此食口餐之物。何容脚拨。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。由彼苾刍以脚拨食。有斯过失。从今已后。不应如是入口之物以脚蹈之。若犯者。得越法罪。时火授王见众坐定。王自行食。皆使饱满。饭食将毕。收钵器。净澡漱已。取小卑座。对佛前坐。佛复为王。广说妙法。从座而去。时诸苾刍夏安居竟。洗浣衣已。各执衣钵。悉来佛所。顶礼佛足。在一面立。共白佛言。大德世尊。我等在此。于三月日。夏安居竟。所有草庵。可毁破不。如增一阿笈摩第四品中广说。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。先作何业。经三无数大劫。舍头目手足。广行惠施。成等正觉。佛与四百九十八苾刍。舍诸余务。诣受尽城。食粗马麦。具寿舍利弗。及大目连。受天妙供。佛告诸苾刍。我于昔时。自造斯业。今还自受。广如余说乃此颂曰
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等当知。乃往古昔。人寿八万四千岁时。有佛世尊。出现于世。号毗钵尸如来应供正觉。十号具足。与八万四千苾刍众。住亲惠城。王都城侧。于时亲惠城中。有一婆罗门。教授五百童子。国中人民。尊重供养。如真应供。毗钵尸如来至彼城邑。国中人民。而不恭敬。及不尊重。此婆罗门遂于佛所。及声闻众。情生嫉妒。时有众多苾刍学无学。于晨朝时。着衣持钵。入王都城乞食。乞得种种微妙香馔。满钵而出。其婆罗门见已。问曰。苾刍可来。我观钵中。乞得何食。是诸苾刍各怀质直。便呈钵食。彼怀嫉妒。便生嗔恚。告诸学生。斯非应供。不堪受此微妙供养应令施彼极粗穬麦。时诸学生咸共答言。如是如是。如邬波驮耶言。合食粗麦。于彼众中。有二童子。心怀净信。有贤德相。作如是言。邬波驮耶。勿出斯语。此真应供。具大尊胜。堪受天供。非论人食。佛告诸苾刍。于意云何。乃往昔时婆罗门者。岂异人乎。我今是也。五百学生者。此四百九十八苾刍是。其二童子有信心贤善者。今舍利弗。及大目连是。汝等苾刍。由我往昔于毗钵尸如来。及学无学弟子处。怀嫉妒心。而生嗔恚。以不善言。作粗恶语。彼诸学生。悉随我语。由斯业力。今受斯报。是故世尊。与四百九十八苾刍。食粗马麦。其舍利弗。及大目连。此二童子。不随我语。由善业力。今受天供。由斯义故。我常宣说。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。汝等宜应勤修。当如是学
尔时世尊。告具寿阿难陀曰。汝今可来共我。诣无能敌城。时阿难陀闻佛教已。即随佛后。游行人间。至无能敌国。住弶伽河边。时有一苾刍。来诣佛所。顶礼双足。在一面立。合掌恭敬。白佛言。善哉世尊。唯愿为我。略说妙法。我闻胜法。一心领受。勤策恳励。能为通达。由斯事故。我舍豪族。剃除须发。身服袈裟。舍俗家计。而为出家。至终愿求无上梵行。以自有智。得法见法。自利利他。我生已尽。梵行成立。所作已办。不受后有。时此苾刍作斯语已。佛回顾视。观弶伽河。见于河中。有大方梁。随流而下。见已。告彼苾刍曰。汝今见此河中方梁。随水流不。答言。已见。佛言。若有苾刍。如彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙滩河渚。人不捞出。非人不持。不入漩涡。不坏不烂。不久之间。至大海中。而为居止。苾刍如是。不住彼此。广说乃至。到于涅槃。时此苾刍白佛言。大德。彼此之岸。乃至不坏不烂。我未知解。善哉世尊。愿为略说。令我开悟。乃至不受后有。佛告苾刍。彼此岸者。是为六处。此岸内处。彼岸外处。苾刍。虽知此内外六处。住中流者。乐为爱欲。住沙滩渚者。是为我慢。人捞捉者。是其苾刍与诸白衣。往还追感。共为忧乐。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯愿。以此善根。当愿生天鬼趣等中。入漩涡者。为舍诸学处。言坏烂者。毁破净戒。作诸恶法。斗乱贤善。为魔所朋。非沙门为沙门。非梵行为梵行。苾刍。应如是知。此为彼此内外。广说乃至。毕竟到于涅槃。时此苾刍闻佛善说。欢喜信受。作礼而去。如佛所说。而此苾刍一心记持。勤策恳励。乃至我生已尽。梵行成立。所作已办。不受后有。证阿罗汉果
尔时有一牧牛之人。名曰欢喜。去佛不远。遥听佛说。倚杖而立。时有虾蟆。亦在河边。牧牛人杖。遂柱隐背上。皮肉穿穴。虽遭此苦。心生是念。我若作声。欢喜牧人。必为散乱。听法为难。由是忍受。于世尊处。发殷净心。因即命过。生四天王宫。时牧牛人。掷杖一边。诣世尊处。顶礼佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大德。我今不乐彼此岸住。不随中流。不住沙滩。不令人捉。不令非人所持。不溺涡漩中。亦不烂坏。唯愿世尊。许我于善说法律中。而为出家。并受近圆。成苾刍性。净修梵行。奉事世尊。佛问牧人曰。汝今牛群。岂可不须付彼本主耶。答言。不付。何因缘故。而不分付。答曰诸牛各有犊子。在于主边。其母牛等恋念犊故。时至自归。所以不付。唯愿世尊。但令许我。于善说法律中。而为出家。并受近圆。成苾刍性。净修梵行。佛言欢喜。汝今且待须臾。其此牛群。虽知住处。然汝先已受他牛主衣服饮食。不应如是。于时欢喜。便礼佛足而去。高声唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾疾而走。同牧牛者。数有百人。见彼怀惧。问言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死怖。诸牧牛人闻是语已。亦随彼走。有余牧牛人。及牧羊人。并刈草采柴。在路见者。咸随彼走。逆前来者问曰。汝有何所畏。答言。我怖生老病死。而此诸人闻已。皆逐欲至所住聚落。聚落中人。遥见大众。遂生怖心。或出走者。或有收藏财物者。或有着铠。严备仗者。于中有凶猛者。从聚落出。先锋逆拓。问言。何事。彼便答曰。有怖有畏。问言。何惧。答曰。我今忧怖生老病死。时聚落人。方始安怗
尔时具寿舍利弗在佛会坐。见牧牛人欢喜去久。白佛言。世尊。其牧牛欢喜。乐于善说法律中。而请出家。佛先何故令彼归家。佛告舍利弗。欢喜牧人。处在家中。受五欲乐。无有是处。彼付牛已。即来于此。汝当自见。其善族姓子。剃除须发。被着袈裟。以净信心。舍俗出家。于无上梵行。至终修习。得见谛理。而以自智。见法证会。亦令他证。我生已尽。梵行成立。所作今辨。更不受后有。复于异时。其欢喜牧人。牛付主已与五百人。来诣佛所。而白佛言。大德世尊。我付牛讫。愿见听许于善说法律。而为出家。并受近圆。成苾刍性。净修梵行。奉事世尊。佛既见已。告言。欢喜。汝与五百。同来此者。皆悉许得于善说法律。而为出家。并受近圆。成苾刍性。可修梵行。既出家已。勤修善品。乃至心得解脱。常法如是。若得生天。起三种念。一者我于何处死。生在何处。以何业故。是时虾蟆得生天已。即便观见。舍虾蟆身。得生四天王宫。由于佛处。发清净心。以斯业故。得生于此。便作是念。若先受天乐。不往见佛。甚无恩孝。我今预应往见世尊。是时虾蟆天子。以天容仪。庄严身首。于中夜分。来诣佛所。弶伽河侧。光明照耀。以天妙花。散如来上。顶礼佛足。对面而坐。听佛说法。于时世尊。观知虾蟆天子根性随眠意乐差别。说如是法。于四圣谛。令其开悟。彼闻法已。以智金刚杵。摧灭二十种有身见山。证预流果。超越骨山。涸竭血海。时虾蟆天子深生欢喜。如贾客得卖主。如农夫得天雨。如阵得胜。如病得差。从坐而起。顶礼佛足。辞还天处。是诸苾刍。初夜后夜。悉皆觉了。夜见其光。而生疑念。于晨朝时。白世尊曰。于昨夜中。梵释诸天。护世四天王。来于佛所耶。佛言。不来。然牧牛欢喜。听我法时。有一虾蟆。以杖隐着。皮肉穿穴。作声恐惊牧牛欢喜听法。而于我处。发清净心。忍痛命终。得生四天王宫。来于我所。为彼说法。彼闻法已。辞还本宫。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。牧牛欢喜。及五百人。先作何业。为牧牛者。于佛教中。而为出家。断诸烦恼。证阿罗汉果。虾蟆天子先作何业。生在虾蟆。见真谛理。佛告诸苾刍。由彼自造斯业。今还自受。广说乃至。颂曰
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等苾刍。乃往过去。此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出世。号迦摄波如来应正等觉。十号具足。住波罗痆斯。仙人堕处。施鹿林中。其牧牛欢喜。彼佛教中。而为出家。具通三藏。为大法师。善知模轨。能持讽诵。有五百弟子。从彼受业。取其教诫。而于众中。有诤事起。而此苾刍善和令息。是时有二苾刍。心怀我慢。不肯诣彼。起居问讯。后于异时。斯二苾刍。共众斗诤。方至彼所。顶礼足已。白言。尊者。有斯诤讼。愿见令息。彼便作念。我若即令诤讼和息。而此苾刍不复更来。且退与僧伽。亦不违法。念已告曰。我今不知具寿诤缘。且向僧伽处。彼缘僧事。出外聚落。其二苾刍。至僧伽处。众与和息。三藏苾刍僧事了已。从于聚落。还至本处。问弟子曰。其二苾刍。更来求我不。弟子答言。邬波驮耶。僧伽已与息其诤讼。所有事意。具为陈说。闻已生嗔。出粗恶语。而此僧伽。如是断事。同牧牛法。而诸苾刍。先是放牛者。方为出家。五百弟子闻已亦言。邬波驮耶。诚如所说。僧伽和断。如放牛人法。佛告诸苾刍。于意云何。往时三藏苾刍者。岂异人乎。今放牛欢喜是。往时五百弟子者。今五百放牧人是。由彼诸人于往昔时。迦摄波如来弟子声闻众中。出粗语故。五百生中。常为放牛。由于彼佛教中。熏修蕴界。诸入缘起。处非处善根故。彼与五百人。于我教中。而作出家。断诸烦恼。证阿罗汉果。其虾蟆天子。亦于迦摄波如来教中出家。而常习定。游行人间。至一聚落。住在寺中。初夜端坐。摄心欲定。持诵苾刍悉皆讽诵。声能障定。彼既闻声。心不能摄。便作是念。我今可于中夜入定。又于中夜。摄心欲定。持经苾刍又皆讽诵。复作是念。可于后夜。于后夜中。又复端坐。摄心欲定。时诸苾刍高声讽诵未离欲故。有怀嗔毒。便起忿恚。作如是语。而此迦摄波教中苾刍。从暮至晚。出虾蟆声。汝等苾刍。于意云何。往时习定苾刍者。岂异人乎。今虾蟆天子是。彼于迦摄波如来应正等觉声闻弟子处。作斯恶语。由斯业故。五百生中。为虾蟆身。而于我所。发清净心。舍虾蟆身。生四天王宫。于迦摄波如来教中。修诸梵行故。今见真理。由斯义故。我常宣说。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。是故汝等。应舍黑业杂业。当修白业
尔时世尊欲渡弶伽河。时有五百群鹅。五百头鱼。五百头龟。右绕世尊。世尊尔时。为说三句妙法。告言。贤首。诸行无常。诸法无我。涅槃寂灭。汝等宜应发清净心。厌傍生身。时鹅龟鱼闻三句法。皆作是念。我等希闻如来三句微妙法味。不应更念自余食想。便断不食。傍生之类。饥火甚速。因即命过。生四天王宫。初生诸天。常法如是。若生天者。起三种念。我于何死。生于何处。由何业生。观见自身。舍傍生趣。生四天王宫。由世尊处。得闻法要三句。广如余说。乃至咸诣佛所。以妙天花。而散佛上。世尊慈父观其根性随眠意乐。为说妙法。于四圣谛令其开悟。闻说法已。证预流果乃至顶礼佛足。共辞还宫。时诸苾刍。咸皆有疑。请世尊。曰唯愿世尊。说此诸鹅鱼龟等。先作何业。生在傍生。又作何业。得生天上。见真谛理。佛告诸苾刍。汝等当知。诸鹅龟鱼。自作斯业今还自受。广如上说。乃至颂曰
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等苾刍。今当善听。乃往古昔。此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出世号迦摄波如来。十号具足。住波罗痆斯。施鹿林中。仙人堕处。而鹅鱼龟于波教中。而为出家。毁犯诸余杂小学处。由斯业故。堕在傍生。由于我所。发清净心。得生天上。住于迦摄波如来教中。修梵行故。得闻我法。见真谛理。由斯义故。我常宣说。乃至应如是学
是时世尊。渡弶伽河已。有五百饿鬼。来现于前。骸骨黑瘦。如火烧柱。头发蓬乱。腹如太山。其咽如针。遍体炽然。焰火烧聚。合掌恭敬。白世尊言。大德。我等由于先身。造诸恶业。于此身中。尚不得闻浆水之名。况获饭食。佛是大悲。施水见饮。世尊遥视其河。告具寿大目连曰。汝今饱饮此诸饿鬼。目连奉教。即欲令饮。而诸饿鬼。咽细如针。目连不能开张得饮。佛以神力。开其咽喉。目连与饮。彼缘渴想逼恼多欲。腹便胀裂。咸于佛所。发清净心。命终生天。乃至证果。广如上说。时诸苾刍又皆有疑。请世尊曰。此诸饿鬼。先作何业。生于此中。又造何业。得生天上。见真谛理。佛告诸苾刍。彼自作业。今还自受。广如余说。乃至颂曰
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等善听。乃往古昔。此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出世。号迦摄波如来。十号具足。住波罗痆斯。施鹿林中。仙人堕处。佛声闻众。巡行告乞。供养三宝。后迦摄波如来。教化渐广。乞告之者。又复甚多。后于异时。有五百邬波索迦。而在一家。缘有事故。咸共同集。时有众多乞告苾刍。往至其所。从彼乞索。便怀嗔恚。发粗恶语。此迦摄波沙门徒众。常行告乞。喻如饿鬼。佛告诸苾刍。于意云何。乃往昔时五百邬波索迦者。岂异人乎。今五百饿鬼是。于迦摄波如来声闻众处。唤为饿鬼故。由斯业力。五百生中。受饿鬼报。现于此身。而受饿鬼。而于我所。发清净心。得生天上。由迦摄波如来教中。修梵行故。见真谛理。由斯义故。我常宣说。黑白杂业报。广如上说。乃至应如是学
是时世尊。渡弶伽河。左右顾视此河。时诸苾刍请世尊曰。由何事故。顾视看河。佛告诸苾刍。汝等乐闻此弶伽河缘起不。白言。世尊。今正是时。善逝。今正说时。唯愿说之。我等乐闻。佛告诸苾刍。乃往古昔有王名曰实竹。以法化世。人民炽盛。丰乐安稳。甘雨应时。花果茂实。无诸诈伪。贼盗疾疫。常以法化。至于春月。王与宫婇。出游芳园。见一丈夫。发白面皱。年几朽迈。羸弱憔瘁。诸根不明。倚杖而行。王见问曰。是何丈夫。广说乃至。倚杖而行。答言。大王。少行亏尽。老苦来现。王曰。我亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王遂忧愁。前进而去。复见一人。遍体疮溃。皮肤皴涩。腹胀如山。脓血流出。支节分离。以物缠裹。长嘘喘气。倚杖跛足。缓缓而行。王既见已。告诸臣曰。此何丈夫。广如上说。乃至跛足而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。答言。大王。一切皆然。由于先身。作诸恶业。受斯业报。王便作念。若如是者。凡诸恶业。而不应为作是念已。前进而去。又见一舆。以青黄赤白缯彩严饰。而用盖之。吹螺打鼓。男女大小。多诸人众。四人共舆。复持柴火。逆前而行。复多人众。随舆而后。悲啼号哭。唱言。父父。兄兄。主主。而作大声。王既见已。告诸臣曰。此是何物。广如上说。乃至而作大声。诸臣答言。大王。此名为死。王曰。我亦同此死法。答言。大王。一切皆然。非但独此。时王见斯老病死事。深怀忧恼。回驾入宫。住幽静处。于王境内。有一婆罗门。名曰应时。大贵豪族。多饶财宝。学超四典。时彼闻王见老病死。深怀忧恼。住幽静处。与无量婆罗门众围绕。乘白车。驾白马。执持金杖金瓶。来诣实竹王所。诸臣启王。应时婆罗门来诣门首。王便出宫。升其御座时婆罗门起居王已。就座而坐。白言。大王。何故住于幽静之处。王即为彼。广陈老病死缘。具如上说。应时白言。大王。世间各各自食业果。勿为忧恼。自有有情。造诸善业。自有有情。作诸恶业。自有有情。造善恶业。大王。今是转轮圣王。常作善业。临命终时。必得生天。大王当知。是转轮圣王。超胜诸人。受诸安乐。得生天上。倍受安乐。然今大王应作施会。王告诸臣。卿等宜应击鼓宣令。大王作大无遮施会。境内诸人。有所须者。皆来受食取施。诸臣受令已。严饰施场。须食者与食。须衣者与衣。涤米泔水。成大壕坑。泛涨流溢。名曰无热池。经于十二年中。米泔饭汁。共为凑聚。泛流成河。是故世人号为浆水河
是时世尊。游至童长城中。告具寿阿难陀曰。时有国王。生长此城。名曰长净。是故此城。号为象声。次至頞伽儞迦城。住在一边。佛便微笑。广说四佛化缘事迹。次至施宝城。告具寿阿难陀曰。菩萨往昔而于此处。施多珍宝。是故此城。名为施宝。次至娑罗力树。住在一边。佛便微笑。亦复广说四佛化迹。次至金升城。告阿难陀曰。于此城中。菩萨昔时为檀施会。以升量金。奉施乞者。是故此城。世号金升。次至自来城。告阿难陀曰。此自来城。有王名曰长净。以法化世。人民炽盛。丰乐安稳。后于异时。其王顶上。遂生肉疱。柔软如绵。而无妨恼。疱成熟破。遂生一子。形容端正颜色殊妙。深可爱乐。广如余说。诸根具足。是故人皆号曰顶生。时有六万婇女。生后入宫。诸女见已。乳皆流出。咸言我养我养。是故号为乐养。而今有人。亦云顶生。或云乐养。顶生成大。长净遂患。以根华叶药。种种医疗。而不能痊。病加困重。王告诸臣。宜速将顶生。为我册立。诸臣启王。如王教敕。即差敕使。令取顶生。长净大王患苦缠身。奉敕令唤。宜速急赴。欲为册立。顶生未至。王便命过。复差一使人。报顶生曰。父王已崩。愿见速至。顶生作念。父王既崩。我何须去。念已便回。诸臣复差使。太子当来绍继父位。顶生报曰。我有王分。在此便为。诸臣启言。若册立王。须多礼。备宝堂浴池。师子之座。伞盖头冠。于大都城。合册立王。可来于此。报曰。我若为法王者。如此之物。不求自来。时有药叉。名曰作日。常随顶生。所遣皆作。便持宝池师子之座。伞盖头冠王都大城。自然移来。是故此城。号为自来
