（初分之二十）
百种学法之二
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。跳行入白衣舍。诸居士见皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。跳行入舍似如鸟雀。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何跳行入白衣舍。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等跳行入白衣舍。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得跳行入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。白衣舍者如上。跳行者双脚跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若为人所打。若有贼。若有恶兽。若有棘刺。或渡渠。或渡坑堑。或渡泥跳过者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九竟）
不得跳行入白衣舍坐。式叉迦罗尼。亦如是（十竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧欲设饮食。即其夜办具甘膳好食。晨朝往白时到。时诸比丘。到时着衣持钵诣居士家就座而坐。时六群比丘。在白衣舍内蹲坐。比坐比丘以手触之。即时却倒露形体。诸居士见之讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。蹲在舍内似如裸形婆罗门。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何在白衣舍内蹲坐。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等在白衣舍内蹲坐。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得白衣舍内蹲坐。式叉迦罗尼。比丘义如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲坐在白衣舍内者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或尻边生疮。若有所与。若礼若忏悔若受教诫无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十一竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘。手叉腰行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言。沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得志憍恣。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何。如是手叉腰行入白衣舍。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等手叉腰行入白衣舍。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得叉腰行入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。白衣舍如上。叉腰者以手叉腰[身*匡]肘。若比丘。故作叉腰行入白衣舍。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。胁下生疮。若僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道路行无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十二竟）
不得手叉腰入白衣舍坐。式叉伽罗尼。手叉腰[身*匡]肘白衣舍妨比坐。亦如是（十三竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘摇身行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。摇身行入白衣舍。如似国王大臣。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何摇身行入白衣舍。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等摇身趍行入白衣舍。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得摇身行入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。白衣舍如上。摇身者左右戾身趍行。若比丘。故作摇身左右戾身趍行入白衣舍。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时为人所打回戾身避杖。或恶象来。或被贼。或师子恶兽所触。或逢担棘刺人。如是事戾身避。或渡坑渠泥水处于中摇身过。或时着衣回身看衣齐整不犯高下耶。不象鼻多罗树叶细襵耶。作如是回身看者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十四竟）
不得摇身行入白衣舍坐。式叉迦罗尼。亦如是（十五竟）
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。掉臂行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。似如国王大臣长者居士种。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何掉臂行入白衣舍。呵责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等掉臂行入白衣舍。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得掉臂行入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。掉臂者垂臂前却。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为人所打举手遮。或值暴象来。或师子恶兽盗贼。或逢担棘刺人来举手遮。或浮渡河水。或跳渡坑堑。或泥水。或共伴行不及以手招唤无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十六竟）
坐亦如上（十七竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。不好覆身行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。所著衣服不好覆身行入白衣舍。如似婆罗门。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何不好覆身行入白衣舍。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等着衣不好覆身行入白衣舍。尔时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。好覆身入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。白衣舍者村落也。不好覆身处处露。若比丘。故作不好覆身行入白衣舍。犯应忏突吉罗。以故作犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时被缚。若风吹衣离体无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十八竟）
坐亦如是（十九竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。左右顾视行入白衣舍。诸居士见皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。受取无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。如似盗窃人。左右顾视行入白衣舍。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何左右顾视行入白衣舍耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足已在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等左右顾视行入白衣舍。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得左右顾视行入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。白衣舍者村落也。彼左右顾视者处处看。若比丘。故作左右顾视行入白衣舍。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或仰瞻日时节。或命难梵行难左右处处伺求方便道欲逃走无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱病恼所缠（二十竟）
坐亦如是（二十一竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。高声大唤行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。受取无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。高声大唤如似婆罗门众。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘言。汝等云何高声入白衣舍。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等高声入白衣舍。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。静默入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。是中不静默者。高声大唤若嘱授若高声施食。若彼故作高声大唤。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若聋不闻声须高声唤。或高声嘱授。若高声施食。若命难梵行难高声而走无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十二竟）
坐亦如是（二十三竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。戏笑行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。戏笑行入白衣舍。如似猕猴。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等戏笑行入白衣舍。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等戏笑行入白衣舍。以无数方便。呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得戏笑行入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。戏笑者露齿而笑。若比丘。故作戏笑行入白衣舍。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十四竟）
坐亦如是（二十五竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士。请众僧供设饮食。即其夜办具种种美食。晨朝往白时到。尔时诸比丘。着衣持钵诣居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食。六群比丘。不用意受食捐弃羹饭。时诸居士见已自相谓言。此沙门释子不知惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何不用意受食。贪心多受如谷贵时。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何不用意受食。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等不用意受食。而捐弃羹饭。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。用意受食式叉迦罗尼。比丘义如上。彼不用意受食者。弃羹饭食。若比丘。故作不用意受食。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或钵小故食时弃饭。或还堕案上无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十六竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请众僧设饭食。即其夜办具饮食。晨朝往白时到。尔时诸比丘。到时着衣持钵往居士家就座而坐。时居士手自斟酌羹饭。六群比丘。溢钵受食捐弃羹饭。时居士见已皆讥嫌言。此沙门释子无有惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。如是何有正法。受食溢钵。似如饥饿之人贪多。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何溢钵受食弃捐羹饭耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等受食溢钵弃捐羹饭。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。当平钵受食式叉迦罗尼。比丘义如上。不平钵者溢满。若比丘。故作不平钵受食。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时钵小。或时还堕案上无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十七竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请众僧欲设饭食。即其夜供办食具。明日往白时到。时诸比丘。着衣持钵往居士家就座而坐。时居士手自斟酌种种饮食羹饭。六群比丘。取饭过多不容受羹。时诸居士见之皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。如是何有正法。受饭过多不容受羹。似如饥饿贪食之人。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等受饭食过多不容受羹。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等受饭过多不容受羹。佛以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。平钵受羹式叉迦罗尼。比丘义如上。彼比丘。故作不平钵受羹。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时钵小堕食案上若等受无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十八竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请众僧供设饭食。即夜办具种种甘膳。晨朝往白时到。时诸比丘。到时着衣持钵往居士家。就座而坐。居士手自斟酌种种饮食及羹。时居士下饭已入内取羹比取羹还。六群比丘食饭已尽。居士问言。饭在何处。比丘报言。我已食尽。时居士。与羹已复还取饭。比取饭还食羹已尽。居士问言。羹在何处。报言。我已食尽。时居士即嫌言。沙门释子不知惭愧受无厌足。外自称言。我知正法。如是有何正法。饭至羹未至。饭已尽。羹至饭未至。羹已尽。似如饥饿之人。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何受饭羹未至饭已尽。羹至饭未至羹已尽。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行。非随顺行。所不应为。云何汝等受饭羹未至饭已尽羹至饭未至羹已尽。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。羹饭等食式叉迦罗尼。比丘义如上。彼不等者。饭至羹未至饭已尽。羹至饭未至羹已尽。若比丘。故作不等羹饭食者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时正须饭不须羹。或时正须羹不须饭。或日时欲过。或命难梵行难疾疾食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十九竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请众僧供设饭食。即夜办具种种多美饮食。晨朝往白时到。时诸比丘。着衣持钵诣居士家就座而坐。时居士手自斟酌饮食。时六群比丘。不次第取食食。时诸居士见已皆讥嫌言。此沙门释子。不知惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。不次第受食食。譬如猪狗食。亦如牛驴乌鸟食。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何不次第受食。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等不次第食。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。以次食式叉迦罗尼。比丘义如上。彼不次第食者。钵中处处取食食。彼比丘。故为不次第取食食者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时患饭热挑取冷处食。若日时欲过。若命难梵行难。如是疾疾食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士。请众僧欲供设种种羹饭。即夜办供具。明日往白时到。诸比丘。着衣持钵往诣其家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食。时六群比丘。受食当挑钵中而食令现空。时居士讥嫌言。此沙门释子。不知惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。受食似如牛驴骆驼猪狗。似如乌鸟食无异。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等当挑钵中而食。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面座。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等受食当挑钵中而食。以无数方便呵责六群比丘已。告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得挑钵中而食。式叉迦罗尼。比丘义如上。彼挑钵中食者。置四边挑中央至钵底。若比丘。故为挑钵中食者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若患食热开中令冷。若日时欲过。若命难梵行难疾疾刳钵中食者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十一竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士。请众僧欲供设种种好食。即夜办具已。晨朝往白时到。诸比丘着衣持钵诣居士家就座而坐。尔时居士。手自斟酌种种羹饭。尔时六群比丘。自为己索食如似饥饿。时诸居士见已皆讥嫌言。此沙门释子。不知惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。如是有何正法。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何自为己索食。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝等云何自为己索食。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得自为己索羹饭。式叉迦罗尼。如是世尊与比丘结戒。时诸病比丘皆有疑。不敢自为己索食。亦不敢为他索若他索食与亦不敢食。佛言。自今已去听病比丘自为己索食为他索若他为己索得食。自今已去当如是说戒。若比丘不病。不得自为己索饭羹。式叉迦罗尼。比丘义如上。彼比丘不病故自为己索羹饭。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若病者自索。若为他索。他为己索。若不求而得无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十二竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士。请众僧供设种种羹饭。即夜办具已。晨朝往白时到。诸比丘着衣持钵往居士家就座而坐。居士手自斟酌羹饭。时居士与一六群比丘羹已。识次更取羹。比丘于后即以饭覆羹。居士还问言。羹在何处。比丘默然。时居士即嫌言。此沙门释子。不知惭愧受取无厌。外自称言。我知正法。以饭覆羹如似饥饿人。如是有何正法。时诸比丘闻已皆共嫌责六群比丘言。汝等云何受食以饭覆羹更望得耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何汝等以饭覆羹更望得耶。以无数方便呵责六群比丘已。告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得以饭覆羹。式叉迦罗尼。如是世尊与比丘结戒。时有比丘。请食。羹污手污钵污衣手巾。有疑不敢以饭覆羹。佛言。自今已去听请食者无犯。欲说戒者当如是说。不得以饭覆羹更望得。式叉迦罗尼。比丘义如上。若彼故为以饭覆羹更望得者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若请食。或时正须羹。有时正须饭无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛苦所缠（三十三竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请诸比丘欲设羹饭并种种好食。即夜办具已。晨朝往白时到。诸比丘着衣持钵往诣家士家就座而坐。时居士手自斟酌羹饭种种好食。时六群比丘中一比丘。得食分少。见比坐分多。即语居士言。汝今请僧与食自恣。欲与多者便与多。欲与少者便与少。汝居士有爱。居士报言。我平等想与耳。何故言我有爱耶。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘言。汝云何左右视比坐钵中耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。左右视比坐钵中多少。以无数方便呵责六群比丘已。告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得视比坐钵中。式叉迦罗尼。比丘义如上。是中视比坐钵中者。谁多谁少耶。若彼比丘故为视比坐多少者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若比坐病。若眼闇。为看得食不得食净不净受未受。如是无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十四竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士。请比丘僧欲供设种种好食。即夜办具已。晨朝往白时到。诸比丘着衣持钵往诣居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食。有六群比丘。受羹饭已左右顾视不觉比坐比丘取其羹藏之。彼自看不见羹。问言。我向受羹今在何处。比坐比丘言。汝何处来耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看视而今无。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝受羹左右顾视。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。受羹食而左右顾视。以无数方便呵责六群比丘已。告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。当系钵想食式叉迦罗尼。比丘义如上。不系钵想者左右顾视也。若比丘故作不系钵想食。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或比坐比丘病。若眼闇为受取。瞻看净不净得未得受未受。或看日时。或命难梵行难。欲逃避左右看视者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十五竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请诸比丘欲设种种多美饮食。即夜办具已。晨朝往白时到。诸比丘着衣持钵往居士家就座而坐。时居士手自斟酌饮食。六群比丘。大抟饭食令口不受。居士见讥嫌言。沙门释子。不知惭愧受取无厌。如似猪狗骆驼驴牛乌鸟食。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何大抟饭食乃如是也。诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等大抟饭食。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得大抟饭食式叉迦罗尼。比丘义如上。大抟饭者口不容受。若比丘故作大抟饭食。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。或日时欲过。或命难梵行难疾疾食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十六竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请诸比丘欲供设种种好食。即夜办具。明日往白时到。诸比丘着衣持钵诣居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食。六群比丘受食。食未至先大张口。居士见已讥嫌言。沙门释子。不知惭愧受取无厌。云何食未至先大张口。如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何大张口待食。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等大张口待食。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得大张口待饭食。式叉迦罗尼。大张口者。饭抟未至先大张口待。若比丘故作大张口待饭者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或日时欲过。或命难梵行难疾疾食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十七竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士。请众僧欲设羹饭种种好食。即夜办具已。明日往白时到。诸比丘着衣持钵往居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食供养。时六群比丘。受食食含饭语。居士见已讥嫌言。此沙门释子。不知惭愧受取无厌。云何含饭语。似如猪狗骆驼乌鸟食。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何含饭语诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等含饭语。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得含饭语。式叉迦罗尼。彼含饭语者。饭在口中语不可了令人不解。若比丘故作含饭语者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时噎而索水。或命难梵行难作声食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十八竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士。请诸比丘欲设羹饭种种好食供养。即夜办具。明日往白时到。诸比丘着衣持钵往至其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。六群比丘抟饭遥掷口中。居士见已讥嫌言。此沙门释子。不知惭愧受取无厌。如似幻师。时诸比丘。闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责如上已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘言。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得抟饭遥掷口中。式叉迦罗尼。若比丘故作遥掷饭抟口中者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若被系缚掷口中食者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十九竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士。请诸比丘欲设羹饭种种好食供养。即夜办具。明日往白时到。诸比丘着衣持钵往至其家就座而坐。居士手自斟酌饭食。时六群比丘。受食不如法。手把饭抟啮半食。居士见已讥嫌言。此沙门释子。不知惭愧受无厌足。食如似猪狗骆驼驴牛乌鸟。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。无数方便如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘言。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得遗落饭食。式叉迦罗尼。是中遗落者。半入口半在手中。若比丘故作手把饭抟食半留半者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。啖薄饼燋饭。或时啖肉若芥甘蔗。啖菜庵婆罗果梨阎卜果蒱桃蕊叶心不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（四十竟）
