（二分之五明尼戒法）
一百七十八单提法之三
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时提舍难陀比丘尼。是谶摩比丘尼弟子。师语。汝取衣钵尼师檀针筒来。时提舍比丘尼。受师教不审谛。语诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒。时诸比丘尼闻此语已。即问谶摩比丘尼。汝实教弟子偷衣钵尼师檀针筒耶。答言诸妹。我岂当有此意教弟子偷衣钵尼师檀针筒耶。我直语取衣钵尼师檀针筒来。不教偷也。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责提舍难陀比丘尼。云何汝受师语不审谛。向诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责提舍难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何受师语不审谛。便语诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒耶。时世尊以无数方便呵责提舍难陀比丘尼已告诸比丘此提舍难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼不审谛受语。便向人说波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼不审谛受语。便语诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。其事实尔。语言汝往偷取衣钵尼师檀针筒来。语诸比丘尼言。师教我偷衣钵尼师檀针筒来。或戏笑语。或疾疾语。或独语或梦中语。或欲说此乃错说彼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（八十七竟）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。以小事便共嗔恚作咒诅言。堕三恶道不生佛法中。我若作是事者。使我堕三恶道不生佛法中。若汝作是事。者亦堕三恶道不生佛法中。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等。自有小事便嗔恚作是咒诅言。堕三恶道不生佛法中。若我有是事。使我堕三恶道不生佛法中。若汝有是事。亦堕三恶道不生佛法中。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。自有小事便嗔恚作是咒诅言。堕三恶道不生佛法中。若我有是事。使我入三恶道不生佛法中。若汝有是事。亦当堕三恶道不生佛法中。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼有小因缘事便咒诅。堕三恶道不生佛法中。若我有如是事。堕三恶道不生佛法中。若汝有如是事。亦堕三恶道不生佛法中。波逸提。比丘尼义如上。佛言。自今已去听称南无佛。若我有如是事南无佛。若汝有如是事。亦南无佛。彼比丘尼有小事便自咒诅。堕三恶道不生佛法中。若我有是事。堕三恶道不生佛法中。若汝有是事。亦入三恶道不生佛法中。说而了了者波逸提不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若言南无佛。或戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此错说彼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（八十八）
尔时世尊。在拘睒弥瞿师罗园中。时迦罗比丘尼。与他共斗诤。不善忆持诤事。便自手槌胸啼哭。时比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦罗比丘尼。汝云何与他共斗诤。自手槌胸啼哭。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责迦罗比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何迦罗比丘尼。与他共斗诤。手槌胸啼哭。时世尊以无数方便呵责迦罗比丘尼已告诸比丘。此迦罗比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼共斗诤。不善忆持诤事。槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。与他共斗诤者。有四种诤如上。若比丘尼。共斗诤不善忆持诤事。槌胸啼哭。一槌胸一波逸提。一渧泪堕一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或食噎而自槌。或因大小便泪出。或因风寒热泪出。或烟熏泪出。或闻法心生厌离泪出。或眼病着药泪出不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（八十九）
尔时婆伽婆。在婆只陀国。时六群比丘尼二人同一床卧。诸比丘尼见谓与男子共卧。见起时乃知非男子。时有一大将。勇健多智众术备具善能斗战。始娶妇未久被官敕当征。便生此念。我今远征妇当付谁。正欲付嘱居士。居士家多诸男子不得付嘱。大将先与跋提迦毗罗比丘尼知识。念言。我今宁可将妇付嘱迦毗罗比丘尼已然后出征。即便付之。时迦毗罗比丘尼。受其妇为拥护故共同床止宿此迦毗罗比丘尼身体细软。此妇人身触生染着心。时大将征还迎妇归家。其妇乐着比丘尼身细软便逃走还至彼尼所。此大将作是念。我欲作好而更得恶。云何我妇今不爱乐我。染着比丘尼逃走还趣彼所。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼及跋提迦毗罗比丘尼。云何汝等。二人同床共卧。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼及迦毗罗比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。二人。共同床卧。时世尊以无数方便呵责六群及迦毗罗比丘尼已告诸比丘。此六群及迦毗罗比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼二人共同床卧者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时有疑者。不敢与病比丘尼共床卧。亦不敢更互坐更互卧。佛言。听与病者同床卧。听更坐更卧。自今已去应如是结戒。若比丘尼无病二人共床卧波逸提。比丘尼义如上。床者。有五种如上。彼比丘尼无病二人共同床卧。随胁着床敷一一波逸提。随转一一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若与病人共床卧。若更互坐更互卧。或病倒地为强力者所执。或被缚。或命难梵行难不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十）
尔时婆伽婆。在婆只陀国。时六群比丘尼二人同一褥同一被共卧。时诸比丘尼见谓与男子共卧。起时乃知非男子。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等二人同一褥同一被共卧。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何汝等二人同一褥同一被共卧耶。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼二人同一褥同一被共卧波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。彼比丘尼有一敷。或是草或是树叶。诸比丘尼疑不敢共卧。佛言。听诸比丘尼各别敷卧毡。若寒时正有一被。听各内着衬身衣得共卧。自今已去应如是结戒。若比丘尼共一褥一同被卧除余时波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼二人同一褥共一被卧随胁着床波逸提。随转一一波逸提若同一褥别被突吉罗。若同一被别褥突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有一敷若草若叶敷各别敷卧毡。若寒时同一被内各着衬身衣。或病倒地。或为强力者所执。或被系或命难或梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十一）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。为恼故先住后至后至先住。故在前诵经问义教授。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等。为恼故先住后至后至先住在前诵经问义教授。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。云何汝等。为恼故先住后至后至先住在前诵经问义教授耶。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼为恼故先住后至后至先住在前诵经问义教授波逸提。如是世尊与比丘尼戒结。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不知后至非后至。后乃知。其中或有作波逸提忏者。或有疑者。不知者不犯。自今已去当如是结戒。若比丘尼知先住后至后至先住。为恼故在前诵经问义教授者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼知先住后至后至先住。为恼故在前诵经问义教授。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者若不知。若先听。若是亲厚。若亲厚人语言。汝但教授。我当为汝语。若先住者从后至者受经。若后至从先住者受诵。若二人共从他受。若彼问此答。若共诵。若戏笑语。若疾疾语。若梦中语。若欲说此乃错说彼不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十二）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻视。诸比丘尼语言。汝同活比丘尼病。何不看视。彼犹故不瞻视。以不瞻视故彼遂命过。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。汝云何同活比丘尼病。而不瞻视诸比丘尼劝汝。而不从语瞻视。遂令命终。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻视诸比丘尼劝汝看视。而不从语遂令命终。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已。告诸比丘此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者。当如是说。若比丘尼同活比丘尼病不瞻视者波逸提。比丘尼义如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。同生活比丘尼病。不看视者。波逸提。除同活病。若余比丘尼病。若和上若阿阇梨。若同和上同阿阇梨。若弟子亲厚知识病。不瞻视一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。瞻视同活病。若己身病。不堪瞻视病者。若由是故命难或梵行难不看不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十三）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼安居。初听余比丘尼在房中敷床。安居中嗔恚挽床驱出时。彼比丘尼惭愧惧失宿即便休道。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。汝云何安居初听余比丘尼在房中安床。安居中嗔恚挽床驱出。使彼惭愧休道。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比丘尼。安居初听余比丘尼在房中安床。安居中嗔恚挽床驱出。使彼惭愧休道。时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼安居。初听余比丘尼在房中安床。后嗔恚驱出者。波逸提。比丘尼义如上。安居中者受安居已。床者五种床如上。彼比丘尼安居。初听余比丘尼在房中安床。后嗔恚驱出随作方便。随出门一一波逸提。若方便驱众多人出众多户。众多波逸提。若方便驱众多人出一户众多波逸提。若方便驱一人出众多户众多波逸提。若方便驱一人出一户一波逸提。若出余衣物者突吉罗。若闭户使不得入突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。不以嗔恚。随上座次驱下座出。未受大戒人共宿。过二宿第三宿驱出。若令病人出在大小便处便利。若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若以此事命难梵行难。一切驱出不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十四）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。春夏冬一切时人间游行。时遇暴雨河水泛涨。漂失衣钵尼师檀针筒。踏杀生草。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧断众生命。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切时人间游行。遇天暴雨河水泛涨漂失杂物。又踏杀生草断众生命。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切时人间游行。遇雨河水泛涨漂失衣物。踏杀生草使居士讥嫌。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。春夏冬一切时人间游行。遇雨河水泛涨漂失衣物踏杀生草。使居士等讥嫌。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼春夏冬一切时人间游行者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。若彼比丘尼。为佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。听受七日法出界去。自今已去当如是说戒。若比丘尼春夏冬一切时人间游行。除余因缘者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼春夏冬一切时人间游行。随入村界一一波逸提。若无村无界处行十里间者波逸提。减一村减十里者突吉罗。一村间行一界内者突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。为佛法僧事。为病比丘尼事。受七日法出界行。或为强者所执。或被缚去。或命难或梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十五）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫诸居士。请谶摩比丘尼共立制度。我等共供养众僧乃至安居竟。谶摩比丘尼安居竟。而彼即住不去。时诸居士皆讥嫌言。我等先有制度。请谶摩比丘尼来。共供养众僧。乃至安居竟。谶摩比丘尼而今安居竟。犹故不去时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责谶摩比丘尼言。诸居士共立制度。请谶摩比丘尼来。共供养众僧至安居竟。今安居已讫。故住不去。尔时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责谶摩比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何居士供养汝夏安居。今者已讫。云何故住。使诸居士讥嫌。尔时世尊。以无数方便呵责谶摩比丘尼已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼夏安居讫不去者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼安居竟应出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。夏安居讫去。若彼居士更请住。我当更供养。若家家传食。若亲里男女请。今日食或明日食。若遇病无伴瞻视者。或水难或恶兽难或贼难。或水瀑涨。或为强力所执。或被系缚。或命难梵行难。如是诸难夏安居讫。不出行者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十六）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿。边界人民反叛。时六群比丘尼。于彼人间有疑恐怖处游行。时诸贼见已作是言。此六群比丘尼。皆为波斯匿王所供养。我等当共触娆。时诸居士见已皆讥嫌言。此比丘尼。无有惭愧皆犯梵行。外自称言。我修正法。如是有何正法。于边界人间恐怖处游行。与贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。汝等云何。于人间恐怖处游行。即往白诸比丘。诸比丘白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等在人间恐怖处游行。尔时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。边界有疑恐怖处人间游行者波逸提。比丘尼义如上。边界者远城处。有疑者疑有贼盗。恐怖者恐有贼盗。彼比丘尼。于边界有疑恐怖处游行。随入村行一一界。一一波逸提。无村阿兰若处行十里。一波逸提。行减一村减十里。一突吉罗。若村中行一界内突吉罗。方便欲去共期而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若被唤。若被请。若有所白。若为强力者所执。若被系缚。或命难梵行难。若先至后有疑恐怖事起者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十七）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王界内人民反叛。尔时六群比丘尼。在彼界内有疑恐怖处游行。时诸贼见已皆作是言。此六群比丘尼。皆为波斯匿王所供养。我等当共触娆。时诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。无有惭愧皆犯梵行。外自称言。我修正法。如是有何正法。乃于界内。有疑恐怖处游行。如贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何于人间恐怖处游行。即往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。在界内人间恐怖处游行。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼于界内有疑恐怖处在人间游行波逸提。比丘尼义如上。界内者绕城四面。有疑者疑有贼盗也。恐怖者恐有贼盗。若比丘尼。于彼界内有疑恐怖处人间游行。随入村内行一一界。一一波逸提。无村阿兰若处。行至十里。一波逸提。减一村减十里。突吉罗村中行一界内。一突吉罗。若方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有所白。若被唤。若请去。若为强力者所执。若被系缚。或命难梵行难。若先至后有疑恐怖事起者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十八）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。亲近居士居士儿共住作不随顺行。时诸比丘尼谏言。汝莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住。于佛法中得增益安乐住。而彼故不别住。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。汝云何亲近居士居士儿共住作不随顺行。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃与居士居士儿亲近共住作不随顺行。呵责已告诸比丘。自今已去听僧与彼比丘尼作呵责。舍此事故。白四羯磨当作如是呵责舍此事。众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大姊僧听。此某甲比丘尼。亲近居士居士儿共住作不随顺行。余比丘尼呵谏言。汝妹莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住。于佛法有增益安乐住。彼比丘尼故不改。若僧时到僧忍听。僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事。汝妹莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。汝妹可别住。若别住。于佛法有增益安乐住。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。亲近居士居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏言。妹莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。汝妹今可别住。汝若别住。于佛法有增益安乐住。而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事故。汝妹莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住者。于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍。僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与彼比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。当作如是呵责。众僧为彼比丘尼作呵责白四羯磨舍此事已。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白佛。佛告诸比丘。若有如是比丘尼。比丘尼僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。亲近居士居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言。妹汝莫亲近居士居士儿共住作不随顺行。妹汝可别住若别住。于佛法中有增益安乐住。彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍此事善。若不舍者波逸提。比丘尼义如上。亲近者。数数语数数笑数数调戏。居士者未出家人。儿者亦未出家人。彼比丘尼。亲近彼居士居士儿共住作不随顺行。彼比丘尼谏此比丘尼言。妹莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝当别住。汝若别住。于佛法中有增益安乐住。汝今可舍此事。莫为僧所呵责而犯重罪。若随语者善。不随语者当作白。白已当语言。妹我已白。余有羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵责而更犯罪。若随语者善。不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言。妹已白已作初羯磨。余有二羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵责而更犯罪。若随语者善。不随语者作第二羯磨。作第二羯磨已当语言。已作白第二羯磨。余有一羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵责而更犯罪。若随语者善。不随语者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟未白前。亲近居士居士儿作不随顺行。如是一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗是谓为犯。不犯者。初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若一切不作呵责不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九十九）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼。往观王宫画堂园林浴池。诸居士见皆共讥嫌。此诸比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃往观王宫画堂园林浴池。如贼女淫女无异。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝云何乃往观王宫画堂园林浴池。尔时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼乃往观王宫画堂园林浴池。世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼往观王宫文饰画堂园林浴池者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。往观王宫文饰画堂园林浴池。从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。去而见者波逸提。不见者突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若入王宫有所白。若唤若请。若路由中过。若寄宿。若为强力者所执或被缚将去。或命难梵行难。若复为僧事塔事。而往观看画堂。欲取摸法不犯。若至僧伽蓝中受教授听法。或被请道由中过。若寄宿。或为强力者所执。或被缚将去。或为僧事塔事往观园林浴池欲取摸法者。不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（一百）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水中浴。时有贼女淫女。往比丘尼所语言。汝等年少腋下未生毛。云何便出家学道修梵行耶。如今年少。可于爱欲中共相娱乐。老时可修梵行。如是二事俱得。其中年少者闻便生不乐心。时诸居士见皆共讥嫌言。此诸比丘尼不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。而露身形在河泉池深水中浴。如淫女贼女无异。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。云何汝等露形在河泉池深水中浴耶。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。露形在河池泉深水中浴耶。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼露身形在河水泉水深水池水中浴者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼应以四事覆形洗浴。若在流水岸侧曲回处。若复有树荫覆处。若复水覆障。若以衣障身上。三事不得相取与器物。以衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露形在河池泉深水中洗浴身。尽渍波逸提。不尽渍突吉罗。方便欲洗而不洗。共期而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。水岸曲回处。树荫覆处。水覆障。若以衣障形。若为强力所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（一）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。听比丘尼作浴衣。时六群比丘尼。闻世尊听比丘尼作浴衣。便多作广大浴衣。时比丘尼见已问言。佛听诸比丘尼畜五衣。此是何衣。报言。此是我等浴衣。诸比丘尼闻。其中有少欲知足。行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。世尊听畜浴衣。云何便多广大作浴衣耶。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼多作广大浴衣耶。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘言。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。作浴衣应量作。应量作者长佛六磔手广二磔手半。若过者波逸提。比丘尼义如上。浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。长中过量广中足。长中足广中过量。若二俱过量。自割截作成者波逸提。不成者突吉罗。若语他作割截。成者波逸提。不成者突吉罗。若为他作成不成一切突吉罗。比丘波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。如量作减量作。若得已成者。当裁令如法。若重叠无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二）
尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘尼。欲裁缝僧伽梨。时偷罗难陀比丘尼言。妹持来。我与汝裁缝。彼即与衣财。彼比丘尼聪明多知识善能教化。偷罗难陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作供养故便为裁衣不即为缝成。时偷罗难陀比丘尼所住精舍失火。衣财为火所烧。又为风吹零落。时居士见已皆讥嫌言。此比丘尼不知惭愧。外自称言。我修正法。如是有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即缝成。为火所烧风吹零落。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀比丘尼言。汝云何为他作衣不即缝成为火所烧风吹零落。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼裁衣不即缝成。为火所烧风吹零落耶。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼缝僧伽梨过五日波逸提。比丘尼义如上。如是世尊与比丘尼结戒。彼求僧伽梨出迦絺那衣六难事起疑。佛言。若有如是事无犯。自今已去应如是结戒。若比丘尼缝僧伽梨过五日。除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。求索僧伽梨出功德衣五日六难事起。若缝若料理时。若无刀无针。若无线若少不足。若衣主破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若由此事故。有命难梵行难。不缝成过五日者不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三）
尔时婆伽婆。在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时众僧多得供养。时有比丘尼。置僧伽梨在房。不看晒治虫烂色坏。后时众僧供养断。此比丘尼。不看僧伽梨至村边着欲入村方见僧伽梨虫烂色坏。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责此比丘尼言。云何置僧伽梨在房。不看晒治使虫烂色坏。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何置僧伽梨在房。不看晒治虫烂色坏。时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼过五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日应往看。不看波逸提。除僧伽梨。余衣不五日五日看突吉罗。除余衣。若不五日五日看余所须之物。令失者虫烂色坏突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。置僧伽梨在房。五日五日看。若举处坚牢。若寄人。彼受寄人言。但安意我当为汝看。彼若看恐失不五日五日看不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（四）
