先略述大意次作觀想先述大意者飲食具色香味觸法五塵唯缺聲耳於五塵中味塵為主味依色住亦可觀色為境大品云色中無味相凡夫不應著色中無離相二乘不應離即是非味非離顯色中道法界何法不備是故一色具一切色亦具聲香等一切諸塵及一切法一切心隨感而施何法不現淨名經云譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異止觀大意玅境云一一塵中一切塵一一塵中一切心一一心中一切剎等云云釋論云菩薩呵色見色實相到色彼岸即是見色中道若分別色具種種相即是見色俗諦俗即是空即是見色真諦亦是見色三諦既了色即是法界即是實相即是中道三諦等即應了色即是陀羅尼當知所施飲食色之與味即陀羅尼體也一食出無量食等即陀羅尼用也經云此陀羅尼名無量威德自在光明勝玅力此復以三德為義無量威德自在解脫德也光明般若德也勝玅法身德也力是總結力用也自非法身勝玅之用安能一飡充彼巨億萬數塵沙之眾乎問若我即是陀羅尼者何故更須呪乎答實爾諸佛聖人證此一塵法界故能以自在之力稱性而用何俟更呪淨名取一鉢香飯徧飽三萬二千無所乏少豈藉呪乎三乘賢聖食此飯者悉入正位或增道損生其香乃消豈非具一切法也但眾生在迷於理既惑於事亦礙於自在法中而自桎梏如水為冰安責水用故聖人方便密說此法名陀羅尼令誦以呪之呪句與色味法性相應能令鬼神見食無量經云如人得一斤石汁變千斤銅為金物性相感故也問施食正名中云六道各有自爾之力唯鬼能變食者何不直施其食任其自變何假呪乎答鬼有多種不必一例略出三類一者無財鬼由無福德不得飲食故二者少財鬼少得淨玅飲食故三者多財鬼多得淨玅飲食所此三類復各有三種初無財鬼三者一炬口鬼謂火矩炎熾常從口出二者針咽鬼謂腹大如山咽如針孔今經中正為此二種傍兼一切三臭口鬼謂口中腐臭自惡受苦二少財鬼亦三種一針毛鬼毛如針利行便自刺二臭毛鬼毛利如刺自拔受苦三大癭鬼咽垂大癭自決噉膿三多財鬼三種者一得棄鬼謂常得祭祀所棄食故二得失鬼謂常得巷陌所遺食故三勢力鬼謂夜叉羅剎毗舍闍等所受富樂類於人天但為惡道所攝所言能變食者即是第三多財中三種鬼也又三中前二則劣後一為勝亦只能及於自類不能有所廣濟今呪力所變能令九種鬼中平等皆得上玅飲食無有差別又呪食者名為法食法隨食入如服良藥能差重病身康受樂經云捨餓鬼身得生天上即此意也第二作觀想者行人既了諸法無非法界一多無礙復信陀羅尼力不可思議至施食處安祥而立先起慈心憫彼飢渴我今將欲大施先想其處廣博嚴淨其地平正作一施場能容受無量餓鬼之眾次想食器隨我呪力如摩伽陀國大斛之量滿中甘美飲食如天甘露一器為無量器滿其施場畟塞周徧一一鬼前皆有我身誦呪彈指慈心展臂授器施與隨意滿足想呪之聲普聞一切彈指之聲驚覺幽沈之處一切餓鬼從四方來無所障礙現前受食令想心明了猶同眼見然後不移此想心一一為其說法或稱佛號或呪願等隨意作竟而退問如上觀想據何處文作答此經雖文略不說據餘呪部印契觀想隨呪句句而作不可一念差舛此呪亦令以手按器呪之七反呪已彈指七下非全不作法今加觀想彌益其功問作此路布次第觀想準何處作答準天台三種觀中歷事觀作既云歷事隨彼事相而設觀想故無常科今準天台供養三寶運香華觀想大旨一同也又南嶽禪師食觀偈云此食色香如栴檀風一時普熏十方世界凡聖有感各得上味六道聞香發菩提心於食能生六波羅蜜及以三行請詳此觀何俟致疑又淨名經云以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食豈非食觀問變食由呪力何用觀乎答觀扶於呪彌益其美又呪是佗力觀是自力但呪而無觀譬如盲者使人作大施會但信佗語云得食不得食等自終不見若加觀想如有目者使人作大施會一一眼見不由佗語呪如使人觀如眼見金剛般若云若菩薩心住於法而行布施如人入闇則無所見若不住法而行布施如人有目日光明照見種種色今無觀者只作事行如人入闇也觀稱法界無住即是無住行施其福譬如十方虗空不可思量也凡作一切佛事乃至獻一華一香皆能作觀者不滯生死一一流入薩婆若海中少戒少施皆成佛果良由茲矣。
改祭修齋決疑頌（并序）
同前
近見多改祭祀競修齋福斷肉止殺正信念佛甚為希有其間或未知損益者妄生破毀便言在俗祭祀為先或云齋戒不能救急見蔬食念佛我但持心聞善惡因緣來世誰受於是善根未深者被斯惑亂多退初心今為斷疑引經明證并作偈頌令易憶持依此誠言莫信邪說然世人疑慮是故無量今但從要略書十頌。
第一疑有鬼無鬼能禍能福耶。
釋曰經說六道鬼居其一何疑無鬼耶阿含經云一切所居舍宅街巷道陌屠坊市肆及諸山冢皆有鬼神但不能利害於人譬喻經云天下鬼神不能活人不能殺人亦不能令人富貴貧窮但隨人衰劣而作怪崇希望祭祀若求福必定無也世俗不知空被誑惑殺生造惡頌曰。
鬼神隨處有 諂誑世間人 祭祀都無福 空增殺業因
第二疑現見世人病患祭祀獲安何言無福耶。
釋曰世人貧窮災福皆屬因果非鬼能為是鬼為福蓋從邪信所招諂求而得辨正論云舊鬼教新鬼興怪求食初往二家轉磨上碓其家事佛不信是怪俱云善神助我盡日舂磨數斛米麥都不得食後入邪信之家令白狗上空中而行其家大怪殺狗設食因茲得飽當知信佛不要信怪設使見怪但專念佛其怪自息頌曰。
正信天龍護 邪神豈柰何 但知常念佛 災怪自消磨
第三疑家眷死後祭祀得食不得食耶。
釋曰若墮餓鬼祭祀之時或有得食若在焰口之鬼雖祭亦不得食阿含經云若為死人布施祭祀者若死入餓鬼中得食若生餘處必不得食也六道萬品受報差殊父母死亡豈皆作鬼世人不識一向祭祀甚無理也頌曰。
人死隨前業 升沈六道殊 如何純祭祀 須道世人愚
第四疑祭祀之法廣在禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士至於庶人皆同祭祀圓丘方澤上下神明國之常典云何勸令斷祭柰太傷國風乎。
釋曰祭祀出其俗典斷祭據其佛經俗典則未逃殺害佛經則唯尚慈悲殺害則報在三塗慈悲則果成萬德以善改惡導淺令深佛度眾生無不皆爾今人既信佛教須修佛慈不可更殺眾生稱佛弟子況復時俗不獨祭先靡神不宗實謂淫祀不修明德唯事殺生可悲之深略談難盡故昔梁武帝敕天下斷祭止殺葢遵佛教豈獨今日也幸有齋福正好競修足可利於存亡亦免傷於物命何勞苦執祀典經乎頌曰。
剎牛慚禴祭 黍稷本非馨 齋誦真明德 何勞執禮經
第五疑祭祀之家及彼師巫得何罪報耶。
釋曰如毗尼律中說迦雷陀夷身證羅漢被婆羅門婦殺之因過去曾為祭主今廟祀是也有五百商人共宰一羊同來乞願殺羊祭祀已俱墮地獄世世已來常被羊殺其五百人亦因彼婦被波斯匿王所殺且五百人共殺一命并其祀主今證聖果受報未盡何況一人殺多物命又晉時巴丘縣有師巫姓舒名禮為人祭祀死墮熱殺地獄舉體焦爛還魂自說又寶藏經廣說祭祀之報不能備引頌曰。
殺佗還自殺 影響逐形聲 鬼飽都無福 空招墮火坑
第六疑今若改祭自古已來還有報驗耶。
釋曰此事感驗非一今為略引晉有張應本事俗神鼓舞淫祀咸和八年妻病禱祭罄竭妻曰今病日困求鬼無益乞作佛事應便許之請僧曇鎧明當設齋夜夢神人責應不早嚴淨見鎧隨後曰始欲發心未可責之眠覺連夜秉火設座因茲廢神事佛其妻病愈後張應身死墮鑊湯地獄因前改祭善神來救遂得解脫還魂自說又顏氏家訓云梁世江陵劉氏以賣鱓羹為業後生一兒頭是鱓自頸已下方為人耳又王克為永嘉郡守有人餉羊集賓欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾宰羊為肉先行至客一臠入口便下皮肉周行徧體痛楚號叫方便說之遂作羊鳴而死梁孝元在江州有人為望蔡縣令經劉敬躳亂縣廨被焚寄寺而住民將牛酒作禮縣令以牛繫剎柱屏除佛像鋪設牀座於堂上接賓未殺之頃牛解徑來至階而拜縣令大笑命左右宰之飲噉醉飽便臥簷下稍醒而覺體痒爬搔[病-丙+（（穩-禾）-工）]胗因爾成白癩病經十許年死又梁世有人常以雞卵白和沐云使髮光每沐輒破二三十枚臨死髮中但聞啾啾數千雞雛聲楚痛篤病而死又顏氏家訓云齊國有一家甚豪侈非手殺牛則噉之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺叫呼而終江陵高偉隨吾入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見羣魚齧之而死又宋有陳安居父母信釋教旦夕齋誦有伯事神神影滿宅後伯死絕嗣父令安居紹伯家舍便廢淫祀其神遂禍安居三年篤病執志不迴常誓曰若使我殺生祭祀寧生自臠割四體終不殺命安居身亡府君歎曰此人事佛大德人也壽當九十三歲遂放令還其伯殺害祭祀欺誑百姓罪宜墮苦此例非一不能盡書頌曰。
迴邪生正信 臭艸出栴檀 逢難須堅固 安居志好攀
第七疑改祭之後忽遇災禍既已捨神求誰救護耶。
釋曰但每日一心稱念觀世音菩薩一切災難一切病痛牢獄賊盜水火風雷虎狼毒蛇蟲藥呪詛皆不能害請觀音經中佛敕諸大天龍藥叉一切威猛神將晝夜守護受持觀世音菩薩名者諸惡鬼神尚不能以惡眼視之況復加害梁朝有沙門名僧融為一家毀除神影勸受五戒被其鬼將領鬼兵來責融融專念觀音一聲未絕忽見神人以金剛杵擬其鬼眾一時走散身上甲胃化為灰粉又僧融曾勸夫婦二人受戒後為賊所累夫遂逃避其婦繫獄融教至心稱觀世音更無餘法婦人依語感枷杻三木自然釋脫獄門自開因是免難其事非一不可備論頌曰。
專持菩薩號 八部護君身 急難隨聲應 唯除不信人
第八疑自來殺生祭祀所有罪業作何功德而得消滅耶。
釋曰但各書寫供養金光明經迴此功德與彼怨家將來無對如張居道殺生忽被怨家取去冥關許寫此經怨家解脫居道放還但將所贖經文安家中供養每日精勤稱此經題名目及三寶名自然家中眷屬安穩財帛增多一切天龍皆來護宅一切災橫邪鬼悉不敢害請至信此言終不虗也頌曰。
法寶真良藥 眾生自不甞 書持并供養 世世上天堂
第九疑凡修齋福并讀誦經典當迴向家宅何等神明凡有幾位耶。
釋曰迴向天龍善神閻羅冥官山川境邑一切神明家中土地神護宅善神并先代亡靈墮在惡道者除此以外其餘家中雜雜鬼神并不須事之亦不須迴向此等皆非汝家所事悉名邪諂切信此言頌曰。
作福常迴施 天龍善鬼神 威光常覆護 使汝免災迍
第十疑既不許祭祀或家眷死亡墮在鬼趣云何施其飲食耶。
釋曰經有方法今當普示請各依行如此施食得福無量如供養百千俱胝諸佛功德正等每日將淨器盛一器淨飯唯除瓷器及鐵器不得用經中銅器最上其器不須至大即是盂器之屬也每日至暮時以淨水灌其飯上令滿以左手擎之以右手舉頭指於器中誦呪七徧已彈指七下將飯傾於淨地不得近桃李樹下傾已而作是言我今普施一切餓鬼依艸附木孤魂滯魄勝劣鬼神清淨法食無遮無礙隨意飽滿或能更為稱三寶名等其呪如經中此施法食不獨令家先眷屬得食普令一切餓鬼飽滿利益甚深普勸若僧若俗若男若女盡行此法頌曰。
鬼道常飢渴 當生憐憫心 能蠲口中食 佛讚福田深
施食須知
霅川沙門 仁岳 述
