（二一○）晡利多品法乐比丘尼经第九（第五后诵）
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。毗舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所。稽首礼足。却坐一面。白法乐比丘尼曰。贤圣。欲有所问。听我问耶
法乐比丘尼答曰。毗舍佉。欲问便问。我闻已当思
毗舍佉优婆夷便问曰。贤圣。自身。说自身。云何为自身耶
法乐比丘尼答曰。世尊说五盛阴。自身色盛阴。觉．想．行．识盛阴。是谓世尊说五盛阴
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。云何为自身见耶
法乐比丘尼答曰。不多闻愚痴凡夫不见善知识。不知圣法。不御圣法。彼见色是神。见神有色。见神中有色。见色中有神也。见觉．想．行．识是神。见神有识。见神中有识。见识中有神也。是谓自身见也
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。云何无身见耶
法乐比丘尼答曰。多闻圣弟子见善知识。知圣法。善御圣法。彼不见色是神。不见神有色。不见神中有色。不见色中有神也。不见觉．想．行．识是神。不见神有识。不见神中有识。不见识中有神也。是谓无身见也
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。云何灭自身耶
法乐比丘尼答曰。色盛阴断无余。舍．吐．尽．不染．灭．息．没也。觉．想．行．识盛阴断无余。舍．吐．尽．不染．灭．息．没也。是谓自身灭
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。阴说阴盛。阴说盛阴。阴即是盛阴。盛阴即是阴耶。为阴异．盛阴异耶
法乐比丘尼答曰。或阴即是盛阴。或阴非盛阴。云何阴即是盛阴。若色有漏有受。觉．想．行．识有漏有受。是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴。色无漏无受。觉．想．行．识无漏无受。是谓阴非盛阴
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。云何八支圣道耶
法乐比丘尼答曰。八支圣道者。正见。乃至正定。是谓为八。是谓八支圣道
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。八支圣道有为耶
法乐比丘尼答曰。如是八支圣道有为也
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。有几聚耶
法乐比丘尼答曰。有三聚。戒聚．定聚．慧聚
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。八支圣道摄三聚。为三聚摄八支圣道耶
法乐比丘尼答曰。非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道。正语．正业．正命。此三道支圣戒聚所摄。正念．正定．此二道支圣定聚所摄。正见．正志．正方便。此三道支圣慧聚所摄。是谓非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。灭有对耶
法乐比丘尼答曰。灭无对也
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。初禅有几支耶
法乐比丘尼答曰。初禅有五支。觉．观．喜．乐．一心。是谓初禅有五支
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。云何断。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶
法乐比丘尼答曰。若善心得一者。是谓定也。四念处。是谓定相也。四正断。是谓定力也。四如意足。是谓定功也。若习此诸善法服。数数专修精勤者。是谓定修也
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。有几法生身死已。身弃冢间。如木无情
法乐比丘尼答曰。有三法生身死已。身弃冢间。如木无情。云何为三。一者寿。二者暖。三者识。是谓三法生身死已。身弃冢间。如木无情
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。若死及入灭尽定者。有何差别
法乐比丘尼答曰。死者寿命灭讫。温暖已去。诸根败坏。比丘入灭尽定者寿不灭讫。暖亦不去。诸根不败坏。若死及入灭尽定者。是谓差别
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。若入灭尽定及入无想定者。有何差别
法乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定者。想及知灭。入无想定者。想知不灭。若入灭尽定及入无想定者。是谓差别
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。若从灭尽定起及从无想定起者。有何差别
法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起时。不作是念。我从灭尽定起。比丘从无想定起时。作如是念。我为有想。我为无想。若从灭尽定起及从无想定起者。是谓差别
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。比丘入灭尽定时。作如是念。我入灭尽定耶
法乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定时。不作是念。我入灭尽定。然本如是修习心。以是故如是趣向
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。比丘从灭尽定起。作如是念。我从灭尽定起耶
法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起时。不作是念。我从灭尽定起。然因此身及六处缘命根。是故从定起
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。比丘从灭尽定起已。心何所乐。何所趣。何所顺耶
法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起已。心乐离．趣离．顺离
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。有几觉耶
法乐比丘尼答曰。有三觉。乐觉．苦觉．不苦不乐觉。此何缘有耶。缘更乐有
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。云何乐觉。云何苦觉。云何不苦不乐觉耶
法乐比丘尼答曰。若乐更乐所触生。身心乐善觉。是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生。身心苦不善觉。是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生。身心不苦不乐。非善非不善觉。是觉谓不苦不乐觉
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。乐觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。苦觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。不苦不乐觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶
法乐比丘尼答曰。乐觉者。生乐住乐。变易苦。无常者即是灾患。欲使也。苦觉者。生苦住苦。变易乐。无常者即是灾患。恚使也。不苦不乐觉者。不知苦．不知乐。无常者即是变易。无明使也
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。一切乐觉欲使耶。一切苦觉恚使耶。一切不苦不乐觉无明使耶
法乐比丘尼答曰。非一切乐觉欲使也。非一切苦觉恚使也。非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶。若比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。是谓乐觉非欲使也。所以者何。此断欲故。云何苦觉非恚使耶。若求上解脱乐。求愿悒悒生忧苦。是谓苦觉非恚使也。所以者何。此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何。此断无明故
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。乐觉者有何对耶
法乐比丘尼答曰。乐觉者以苦觉为对
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。苦觉者有何对耶
法乐比丘尼答曰。苦觉者以乐觉为对
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。乐觉苦觉者有何对耶
法乐比丘尼答曰。乐觉苦觉者以不苦不乐为对
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。不苦不乐觉者有何对耶
法乐比丘尼答曰。不苦不乐觉者以无明为对
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。无明者有何对耶
法乐比丘尼答曰。无明者以明为对
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。明者有何对耶
法乐比丘尼答曰。明者以涅槃为对
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。圣贤。涅槃者有何对耶
法乐比丘尼告曰。君欲问无穷事。然君问事不能得穷我边也。涅槃者。无对也。涅槃者。以无罥过．罥罥灭讫。以此义故。从世尊行梵行
于是。毗舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说。善受善持。善诵习已。即从坐起。稽首礼法乐比丘尼足。绕三匝而去
于是。法乐比丘尼见毗舍佉优婆夷去后不久。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。与毗舍佉优婆夷所共论者。尽向佛说。叉手向佛。白曰。世尊。我如是说．如是答。非为诬谤世尊耶。说真实．说如法．说法次法耶。于如法中。非有相违．有诤．有咎耶
世尊答曰。比丘尼。汝如是说．如是答。不诬谤我。汝说真实。说如法．说法次法。于如法中而不相违。无诤咎也。比丘尼。若毗舍佉优婆夷以此句．以此文来问我者。我为毗舍佉优婆夷亦以此义．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此义如汝所说。汝当如是持。所以者何。此说即是义故
佛说如是。法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
法乐比丘尼经第九竟（三千四十九字）
（二一一）中阿含晡利多品大拘絺罗经第十（第五后诵）
我闻如是
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园
尔时。尊者舍黎子则于晡时从燕坐起。往诣尊者大拘絺罗所。共相问讯。却坐一面
尊者舍黎子语曰。贤者拘絺罗。欲有所问。听我问耶
尊者大拘絺罗白曰。尊者舍黎子。欲问便问。我闻已当思
尊者舍黎子问曰。贤者拘絺罗。不善者说不善。不善根者说不善根。何者不善。何者不善根耶
尊者大拘絺罗答曰。身恶行。口．意恶行。是不善也。贪．恚．痴。是不善根也。是谓不善。是谓不善根
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。善者说善。善根者说善根。何者为善。何者善根耶
尊者大拘絺罗答曰。身妙行。口．意妙行。是善也。不贪．不恚．不痴。是善根也。是谓为善。是谓善根
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。智慧者说智慧。何者智慧
尊者大拘絺罗答曰。知如是故说智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知如是故说智慧
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。识者说识。何者识耶
尊者大拘絺罗答曰。识识是故说识。识何等耶。识色。识声．香．味．触．法。识识是故说识
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。智慧及识。此二法为合为别。此二法可得别施设耶
尊者大拘絺罗答曰。此二法合不别。此二法不可别施设。所以者何。智慧所知。即是识所识。是故此二法合不别。此二法不可别施设
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。知者汝以何等知
尊者大拘絺罗答曰。知者我以智慧知
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。智慧有何义。有何胜。有何功德
尊者大拘絺罗答曰。智慧者有厌义．无欲义．见如真义
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。云何正见
尊者大拘絺罗答曰。知苦如真。知苦习．灭．道如真者。是谓正见
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。几因几缘生正见耶
尊者大拘絺罗答曰。二因二缘而生正见。云何为二。一者从他闻。二者内自思惟。是谓二因二缘而生正见
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。有几支摄正见。得心解脱果．慧解脱果。得心解脱功德．慧解脱功德耶
尊者大拘絺罗答曰。有五支摄正见。得心解脱果．慧解脱果。得心解脱功德．慧解脱功德。云何为五。一者真谛所摄。二者戒所摄。三者博闻所摄。四者止所摄。五者观所摄。是谓有五支摄正见。得心解脱果．慧解脱果。得心解脱功德．慧解脱功德
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。云何生当来有
尊者大拘絺罗答曰。愚痴凡夫无知．不多闻。无明所覆。爱结所系。不见善知识。不知圣法。不御圣法。是谓生当来有
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。云何不生当来有
尊者大拘絺罗答曰。若无明已尽。明已生者。必尽苦也。是谓不生于当来有
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。有几觉耶
尊者大拘絺罗答曰。有三觉。乐觉．苦觉．不苦不乐觉。此缘何有耶。缘更乐有
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。觉．想．思。此三法为合为别。此三法可别施设耶
尊者大拘絺罗答曰。觉．想．思。此三法合不别。此三法不可别施设。所以者何。觉所觉者。即是想所想。思所思。是故此三法合不别。此三法不可别施设
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。灭者有何对
尊者大拘絺罗答曰。灭者无有对
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。有五根异行．异境界。各各受自境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根异行．异境界。各各受自境界。谁为彼尽受境界。谁为彼依耶
尊者大拘絺罗答曰。五根异行．异境界。各各自受境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根异行．异境界。各各受自境界。意为彼尽受境界。意为彼依
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。意者依何住耶
尊者大拘絺罗答曰。意者依寿。依寿住
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。寿者依何住耶
尊者大拘絺罗答曰。寿者依暖。依暖住
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。寿及暖。此二法为合为别。此二法可得别施设耶
尊者大拘絺罗答曰。寿及暖。此二法合不别。此二法不可别施设。所以者何。因寿故有暖。因暖故有寿。若无寿者则无暖。无暖者则无寿。犹如因油因炷。故得燃灯。彼中因[火*僉]故有光。因光故有[火*僉]。若无[火*僉]者则无光。无光者则无[火*僉]。如是因寿故有暖。因暖故有寿。若无寿者则无暖。无暖者则无寿。是故此二法合不别。此二法不可别施设
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。有几法生身死已。身弃冢间。如木无情
尊者大拘絺罗答曰。有三法生身死已。身弃冢间。如木无情。云何为三。一者寿。二者暖。三者识。此三法生身死已。身弃冢间。如木无情
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。若死及入灭尽定者。有何差别
尊者大拘絺罗答曰。死者寿命灭讫。温暖已去。诸根败坏。比丘入灭尽定者。寿不灭讫。暖亦不去。诸根不败坏。死及入灭尽定者。是谓差别
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。若入灭尽定及入无想定者。有何差别
尊者大拘絺罗答曰。比丘入灭尽定者。想及知灭。比丘入无想定者。想知不灭。若入灭尽定及入无想定者。是谓差别
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。若从灭尽定起及从无想定起者。有何差别
尊者大拘絺罗答曰。比丘从灭尽定起时。不如是念。我从灭尽定起。比丘从无想定起时。作如是念。我为有想。我为无想。从灭尽定起及从无想定起者。是谓差别
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。比丘入灭尽定时先灭何法。为身行。为口．意行耶
尊者大拘絺罗答曰。比丘入灭尽定时。先灭身行。次灭口行。后灭意行
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。比丘从灭尽定起时。先生何法。为身行口．意行耶
尊者大拘絺罗答曰。比丘从灭尽定起时。先生意行。次生口行。后生身行
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。比丘从灭尽定起时触几触
尊者大拘絺罗答曰。比丘从灭尽定起时触三触。云何为三。一者不移动触。二者无所有触。三者无相触。比丘从灭尽定起时触此三触
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。空．无愿．无相。此三法异义．异文耶。为一义．异文耶
尊者大拘絺罗答曰。空．无愿．无相。此三法异义．异文
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘生不移动定耶
尊者大拘絺罗答曰。有四因四缘生不移动定。云何为四。若比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓四因四缘生不移动定
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘生无所有定耶
尊者大拘絺罗答曰。有三因三缘生无所有定。云何为三。若比丘度一切色想。至得无所有处成就游。是谓有三因三缘生无所有定
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘生无想定
尊者大拘絺罗答曰。有二因二缘生无想定。云何为二。一者不念一切想。二者念无想界。是谓二因二缘生无想定
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘住无想定耶
尊者大拘絺罗答曰。有二因二缘住无想定。云何为二。一者不念一切想。二者念无想界。是谓二因二缘住无想定
尊者舍黎子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍黎子叹已。欢喜奉行
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘从无想定起
尊者大拘絺罗答曰。有三因三缘从无想定起。云何为三。一者念一切想。二者不念无想界。三者因此身因六处缘命根。是谓三因三缘。从无想定起
如是。彼二尊更相称叹善哉善哉。更互所说。欢喜奉行。从坐起去
尊者大拘絺罗经第十竟（三千七十五字）
