（一）
智者思惟财物不可久保。譬如失火之家。黠慧之人明识火势。火未至时急出财物。舍虽烧尽财宝全在。更修屋宅广开利业。智人植福勤修布施亦复如是。知身危脆财物无常。遇值福田及时布施。亦如彼人火中出物。后世受乐亦如彼人更修宅业福利自慰。愚惑之人但知惜念。匆匆营救狂惑失智。不量火势猛风绝焰土石俱燋。须臾之顷荡然灭尽。屋既不救财物丧失。饥寒冻饿忧苦毕世。悭惜之人亦复如是。不知身命无常须臾叵保。而便聚敛守护爱惜。死来无期忽然殒逝。形如土木财物俱弃。亦如愚人忧苦失计。明慧之人乃能觉悟。知身如幻财不可保。万物无常惟福可恃。将人出苦可得成道
（二）
菩萨布施不惜身命。如昔尸毗王以身施鸽。天帝释故往试之。知有菩萨志不。释语毗首羯磨天。汝作鸽身。我当作鹰逐汝。汝便佯怖入王腋下。俄毗首即自返身作鸽。释返身作鹰。急飞逐鸽。鸽直入王腋下举身战怖。是时鹰住树上。语王言。汝还我鸽。此是我食非是汝有。王言。我初发意。欲救一切众生。欲令度苦。鹰言。王度一切众生。我是一切众生数。何以独不见愍而夺我食耶。王答言。汝须何食。鹰言。我作誓。食新杀血肉。菩萨言。我作誓。一切众生来归我者。一心救护令不遭难。汝须何食当相给与。鹰言。我所食者新杀血肉。王即念言。此亦难得。自非杀生则无由得。云何杀一与一。思惟心定即呼人来。持刀自割股肉与鹰。鹰语王言。唯以肉与我。当以道理令肉与鸽轻重正等。勿见欺也。王言。持秤来以肉对鸽。鸽身转重王肉转轻。王令割二股肉尽亦轻不足。次割两臗两乳胸背。举身肉尽。鸽身犹重。是时王举身。欲上乃与鸽等。鹰语王言。大王。此事难办何用如此。以鸽还我。王言。鸽来归我终不与汝。我前后丧身不少。初不为法而有爱惜。今欲求佛便扳称上心定无悔。诸天龙神一切人民皆共赞言。为一小鸽酸毒乃尔。是事希有地为大动。毗首赞善。大士真实不虚。始是一切众生福田。释及毗首还复天身。即令王身还复如故。求道如此乃可得佛
（三）
昔有一人。受使远行独宿空舍。中夜有一鬼。担死人来着其前。后有一鬼逐来嗔骂前鬼。是死人是我许。汝何以担来。二鬼各捉一手诤之。前鬼言。此有人可问。是死人是谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实语亦当死。若妄语亦当死。二俱不免。何为妄语。语言前鬼担来。后鬼大嗔捉手拔出着地。前鬼取死人一臂补之。即着如是。两脚头胁皆被拔出。以死人身安之如故。于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我父母生我身。眼见二鬼食尽。今我此身尽是他身肉。我今定有身耶为无身耶。若以有者尽是他身。若无者今现身如是。思惟已其心迷闷。譬如狂人。明旦寻路而去到前国者。见有佛塔众僧。不可问余事。但问己身为有为无。诸比丘问。汝是何人。答言。亦不自知是人非人。即为众僧广说上事。诸比丘言。此人自知无我。易可得度。而语之言。汝身从本已来恒自无我。非适今也。但此四大合故计为我身。即度为道。断诸烦恼即得罗汉道。是为能计无我虚得道不远
（四）
持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷四方乞求。供养经十二年。求索富贵人心既志。天愍此人自现其身。而问之曰。汝求何等。我求富贵。欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰德瓶。而语之言。君所愿者悉从此瓶出。其人得以随意所欲无不得。得如意已具作好舍象马车乘。七宝具足供给宾客事事无乏。客问之言。汝先贫穷今日云何得如此富。答言。我得天瓶。天瓶中出此种种物。故富如是。客言。出瓶。见视其所出物。即为出瓶。瓶中引出种种诸物。其人骄逸捉瓶起舞。执之不固失手破瓶。一切诸物俱时灭去。持戒之人种种妙乐无愿不得。若人毁戒骄逸自恣。亦如彼人破瓶失物。是以欲天乐及涅槃乐。当坚持禁戒。莫破所受戒。若破所受戒。永坠三涂受苦。乃无复出期。夫人欲求报应。常当修习善心相续不绝。若命终时。能却诸恶受善果报。所以然者。若不先习善心。设命终时欲令心善。卒不从意。譬如西方有一国王素无马。减损国藏四出推求。买五百匹马以防外敌。足以安国。养马既久国中无事。王便思惟。五百匹马食用不少。饲养烦劳无益国事。便敕所典掩眼令磨。可得自食不损国藏。马磨既久习于旋回。忽然邻国兴兵入境。王便约敕被马具庄。勇将乘骑如战斗法。鞭马向阵欲直前入。诸马得鞭尽旋回走。无向敌意。邻贼见之知无所能。即便直前大破王军。以是故知。欲求善果报。临命终时心马不乱。则得随意。往不可不先调直心马。若不先调直心马者。死贼卒至。心马盘回终不如意。犹如王马不能破贼保全其国。是以行人善心不可不常在于胸心
（五）
贫穷之人割辍身口。持用布施其福无量。譬如往昔国王设会。诸佛及僧种种供养。时有一贫穷老母都无所有。常仰乞索以自活命。闻王请佛设会。心生欢喜意欲劝助。自惟无物。正有少豆欲劝助而门人不听前。于是佛见其善心。即以神力令此大豆遍堕众食器之中。王见此豆即嗔厨兵。何以使食中有此豆耶。佛语王言。非厨兵过也。乃是外贫穷老母所施。闻王设会无以劝助。持此少豆劝助于王。是以食中有此豆耳。佛语大王。此老母所施虽微。得福良多于大王。王言。何得多种种肴膳供养而得福少。此老母以少许物布施返得福多。佛语王言。王虽种种供养。尽出百姓于王无损。此老母贫穷正有少许豆。尽持劝助。是故得多。王得福少。佛为王种种说法。王及老母皆得道迹。是以修福种德惟在至心。达解法相何忧不果
（六）
昔有一婆罗门。居家贫穷正有一牸牛。[（殼-一）/牛]乳日得一斗。以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德。便止不复[（殼-一）/牛]牛。停至一月并取。望得三斛持用供养诸沙门。至满月便大请诸沙门至舍皆坐。时婆罗门即入[（殼-一）/牛]牛乳正得一斗。虽久不[（殼-一）/牛]乳而不多。诸人呵骂言。汝痴人。云何日日不[（殼-一）/牛]乃至一月也。而望得多。今世人亦如是。有财物时。不能随多少布施。停积久后须多乃作。无常水火及以身命须臾难保。若当不遇一朝荡尽虚无所获。财物危身犹如毒蛇无得贪着。譬如昔日佛游波斯匿王国中。见地有伏藏满中宝物。佛语阿难。汝见是毒蛇不。阿难言。已见。时有人随佛后行。闻此语试往看之。见有好宝。嫌佛此语谓为虚绮。此实是宝而言为毒陀。其人即时私将家人大小取此宝物。其家大富。有人向王言之。此人随得宝藏而不输官。王即收系。责其宝物即时输尽。王故不信更多方拷治之。痛毒备至而复不首。王大怒欲诛其七世。载出欲杀。王遣人微伺为何道说。即言。佛语至诚。实是毒蛇而我不信。今为毒蛇所由知当何云。若为毒蛇所杀正可及身而今乃及七世。实如所语。使者具上事向王陈说。王闻此语即唤令还。语其人言。佛是大功德人。而汝能忆佛往语。王大欢喜还其宝物。放之令去。缘念佛语故得免死难。是以佛语不可不志心念之
（七）
持戒之人宁失身命不违佛教。譬如往日有贾客乘船入海。时有二人欲至他国。傍载至于中流。值遇恶风吹破船舫。诸贾客取所依用以自济。时下座道人得一板木。上座语言。佛说法恭敬上座。汝与我板来。不畏犯戒也。下座道人闻是语已。便自思惟。何者为重。护戒为重。思惟是已。我宁当慎护佛教而死。即以板木献上座。下座便没海水中。水神见道人持戒如是不违佛教。将是道人至于岸上。因此道人至诚持戒故。一船贾客皆得不死。水神赞道人言。汝真是持戒之人也。以是证故宁持戒而死。不犯戒而生。是以戒德可恃怙。能济生死苦
（八）
一切众生贪着世乐不虑无常。不以大患为苦。譬如昔有一人遭事应死。系在牢狱恐死而逃走。国法若有死囚踰狱走者。即放狂象令蹈杀。于是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至走入墟井中。下有一大毒龙张口向上。复四毒蛇在井四边。有一草根此囚怖畏一心急捉此草根。复有两白鼠啮此草根。时井上有一大树。树中有蜜。一日之中有一滴蜜堕此人口中。其人得此一滴。但忆此蜜不复忆种种众苦。便不复欲出此井。是故圣人借以为喻。狱者三界囚众生。狂象者无常。井众生宅也。下毒龙者地狱也。四毒蛇者四大也。草根者人命根也。白鼠者日月也。日月克食人命日日损减无有暂住。然众生贪着世乐不思大患。是故行者当观无常以离众苦
（九）
昔有悭贪长者。佛欲度之。先遣舍利弗。为说布施之福种种功德。长者悭贪都无施意。见日欲中语舍利弗。汝何不去我无食与汝。舍利弗知不可化。即还佛所。佛复遣目连。神足返化而为说法。长者复言。汝欲得我物故作此幻术。目连知其不可化。即还佛所。于是佛必破其悭贪自造其家。长者见佛自来。为作礼将佛入座。佛方便种种说法。语长者言。汝能行五大施不。长者白佛。我小施犹尚不能。况复大施。长者白佛。云何五大施。佛言。五大施者。不得杀生。汝能作不。长者思惟。不杀生者。乃不用我财物又无所损。即白佛言我能。以是次第为说。乃至不饮酒。皆言能作。于是佛即为长者种种说法五戒义。若能持此五戒。便为作五大施竟。即大欢喜。欲以一张不好[疊*毛]施佛。即入库求无不好者。便以一张而奉施佛。库中余[疊*毛]尽相随来。至于佛前。佛知长者施心不定。语长者言。天帝释与阿修罗共斗。心不定故三返不如。后以定心故大破阿修罗军。长者闻已。知佛大圣深知人意。信心清净。佛为说法。即得须陀洹道。明日魔知其心。即化作佛欲来坏之。而至其家。长者以未得他心智故。不知是魔欢喜迎之。善来将入座。魔佛语长者言。我昨日所说者。尽非是佛语。汝速舍之。长者闻此语已。甚大怪之。形虽是佛而所说者非。如师子皮被驴。虽形似狮子而心是驴。长者不信。魔知其心正还复其身言。我故来试汝。而汝心不可转。是故经言。见谛之人尚不信佛语。何况余道。以深察理故。是故佛弟子要解深理。魔说佛说悉皆能知。是故义不可不学。施不可不修
（一○）
行者求道。不得贪着好美色。若贪破人功德之本。譬如昔有一阿罗汉。常入龙宫食。为龙说法。食已出于龙宫。持钵授与沙弥令洗钵中残数粒饭。沙弥啖之大香甚美。便作方便入师绳床下。两手捉绳床脚。至时与绳床俱入龙宫。龙曰。此未得道何以将来。师言。不觉不知。沙弥得饭食。又见龙女身体端正香妙无比。心大贪着即作誓愿。我当夺此龙处居其宫。龙言。后更莫复将此沙弥来。沙弥还已一心布施持戒。专求所愿早作龙身。是时绕寺。足下水出。自知必得作龙。径至师本所入处大池水边。以袈裟覆头而入水中。即死返为大龙。福德大故即杀彼王举池尽赤。未尔之前。诸师众僧皆呵骂之。沙弥言。我心已定诸相已出。将诸众僧就池见之。以是因缘故不当贪着好香美色。丧失善根见堕恶道
（一一）
昔有天人食福欲尽。七证自知。一者头上华萎。二者颈中光灭。三者形身损瘦。四者腋下汗出。五者蝇来着身。六者尘土坌衣。七者自然去离本座。自知福尽下生世间贫穷家与疥癞母猪作子。愁忧不乐。更有一天人来问。汝何以不乐。答曰。吾寿将终。下生为疥癞母猪作子。是故愁耳。彼天曰。释迦文佛在忉利天宫为母说法当往归依。及比丘僧。可得免苦。便往诣佛所志心归命。七日之后寿尽。来生世间大长者家。母妊娠后恒闻三归声。至十月满乃生堕地。长跪叉手归命佛法僧。其母惊谓是不祥。便欲杀之。思惟言。长者之子不可便尔。罪我不少。即往白长者具说此意。长者言。人生居世不知归命三尊。而生此儿。才生已知三尊。将是神人。好养之勿怪也。此儿之福才聪特异。父母爱重。至年五岁与同辈道边戏。时舍利弗目连过前为作礼。舍利弗曰。未见小儿作礼如此。儿白道人。不相识耶。舍利弗。即入定观其本相。乃知是彼天人。便长跪诣舍利弗目连。愿尊为请佛及僧。明日造鄙舍食。即便许之。儿归白父母言。向请舍利弗目连。愿世尊明日屈意饭食。父母欢喜即为竭财上膳食具。明日佛将诸大众往到其家。儿及父母迎佛作礼。佛即就座。行水下食须臾已讫。佛为说法。父母及儿皆得无所从来法忍。百千天人发无上正真道意。经言。能竭慈可谓如此矣
（一二）
昔有放牛人。在大泽中。见有金色华光明善好。自即生念。佛去此不远当取供养。即采华数斛重担而去。未至道中为牛所抵杀。心存佛故即生第二忉利天上。所受宫殿广博严好。宫出四边。陆生金色华。光明彻照。诸天之法适生天上。先观宿命却食天福。时彼天人自观宿命。具见采华为牛所杀。欢喜叹曰。佛无量福祚。未及设供报已巍巍。况恒修德者。便复取其宫边华。并持种种余供养具。欲遵本愿。诸天见其取华。皆往问之。汝方来受福。当五欲自乐而采华为。天子报言。吾为人时。欲诣佛以华供养。竟不果愿。尚得来生此。况得作者。今所以取华。欲遵本愿增将来福。尔时诸天皆生善心。有八万四千天子。俱共来下作天伎乐。天花天香种种供养。诸塔寺中未见佛。复有上座得道比丘而为说法。诸天闻法心皆欢喜增诸功德。遂得见佛。鼓乐弦歌散众名华。种种供养佛及众僧。佛为说清净妙法。其人及八万四千诸天。皆得法眼净。此天子之与八万诸天。皆昔日善知识。今相发起一时得道
（一三）
昔有外国有一大长者大富。惟有一子爱重无比。后日得病大困。治之不瘥遂到无常。临命终时一心念佛。佛现形其前。心安意定便得生天。父母念子愁恼便欲自杀不能自解。因以火烧取其骨着银瓶中。至月十五日。便施百味饮食持着其前。举声悲哭宛转卧地。天子在上见其所为。自念。我不现化意终不解。即下作小儿年八九岁。在道边放牛。牛卒死卧地。小儿便行取草着死牛口。举以杖打牛。呼言起食。父母大小见小儿所为。便共笑之。前问言。卿谁家子何痴乃尔。牛今已死举草着口。宁有食期。而反笑言。我牛今虽死。头口故在。举草不食。况君儿死来已久矣。加火烧之。唯少燋骨在地。以百味食着前而加啼哭。宁得食之不也。其父意即开解问儿。卿是何人。儿言。我是长者儿。今蒙佛恩得生天上。见父母悲恼太甚故来相化耳。父意解大欢喜无复愁忧。天子忽尔不现。父母归家即大布施。奉持禁戒读经行道。得须陀洹果
（一四）
昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也
（一五）
佛语目连。汝对欲至。目连言。我有神力超蹈须弥山。对若东来我便向西。若北来我当趣南。那得我耶。佛语目连。罪福自然不可得避。远飞不息乃堕山中。时有车辐老公。目连正堕其前。形状似鬼。老公谓是恶物。举车辐打之。即折其身。目连被痛甚羞懊恼。尽忘本识。佛哀念之授其威神。尔乃得自思惟还复本形。是砰车辐老公。目连前世时父。目连与父诤。目连意中念言。挝杀此公骨折快也。是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪。是以人生处世。不可不慎心口而孝养父母也
（一六）
昔有沙门行草间。有大蛇言。和尚道人。道人惊左右视之。蛇言。道人莫恐莫怖。愿为我说经。令我脱此罪身。蛇曰。道人闻有阿耆达王不。答曰闻。蛇曰我是也。道人言。阿耆达王立佛塔寺供养功德巍巍。当生天上。何缘乃尔也。蛇言。我临命终时。边人持扇堕我面上。令我嗔恚受是蛇身。道人即为说经。一心乐听不食七日。命过生天。却后数月持花散佛。众人怪之。在虚空曰。我阿耆达王。蒙道人恩闻法得生天上。今来奉花报佛恩耳。是以临命之人。傍侧侍卫者不可不护病者心也
（一七）
外国有一人治生。进金银数千斤。意甚重之。欲藏着地中。恐蝼蛄虫鼠而侵盗之。欲藏着草泽中。复恐狐狸野兽取之。复不信家室中外兄弟妻子。便着怀中出入行来恒恐失之。时长斋之月。四辈弟子尽诣塔寺烧香散花。此人观视具见如是。复见塔寺前有一大钵。四辈弟子绕塔。持金银钱物投之钵中。其人问曰。何以投宝着此钵中耶。道人答曰。此名布施。二名牢固藏。三名不知腐朽其人思惟。真实如是人言。称吾所求。便持金银尽投钵中。道人为咒愿又说。牢固者水不能没火不能烧。盗贼怨家不能侵害。投之宝藏不知腐坏。当来获报百千万倍。故名布施。其人意解欢喜无量。即于塔前得须陀洹道。是以志心作福功不唐捐。自致得道
（一八）
昔雀离寺有一长老比丘。得阿罗汉道。将一沙弥。时复来下入城游观。衣钵大重令沙弥担随其后。沙弥于道中便作是念。人生世间无不受苦。欲免此苦当兴何等道。作是思惟。佛常赞叹菩萨为胜。我今当发菩萨心适作是念。其师即以它心智。通照其所念。语沙弥言。持衣钵来。沙弥便持衣钵授与其师。师语沙弥。汝在前行。沙弥适在前行。复作是念。菩萨之道甚大勤苦。求头与头求眼与眼。此事极难非我所办。不如早取罗汉疾得离苦。师复知其所念。语沙弥言汝。汝担衣钵还随我后。如是三返。沙弥怪愕不知何意。前至所止处。叉手白师请问其意。师答曰。汝于菩萨道三进故。我亦三返推汝在前。汝心三退故推汝在后。所以尔者。发菩萨心。其功德胜满三千世界成阿罗汉者。不可为喻也
（一九）
昔迦叶佛时。有兄弟二人。出家俱为沙门。兄好持戒坐禅。一心求道而不好布施。弟好布施修福。而喜破戒。释迦出世。其兄值佛出家修道。即得阿罗汉。而独薄福常患衣食不充。与诸伴等游行乞食。常独不饱而还。其弟生象中。为象多力能却怨敌。为国王所爱。以好金银珍宝璎珞其身。封数百户邑供给此象随其所须。兄比丘者。值世大俭游行乞食七日不得。末后得少粗食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往诣象前。手捉象耳而语之言。我与汝俱有罪耶。象便思惟比丘语。即得自识宿命。见前世因缘。象便愁忧不复饮食。象子怖惧往白王言。象不复饮食。不知何意。王问象子。先无人犯象不。象子答王言。无他异人。惟见一沙门来至象边须臾便去耳。王即遣人四出觅此沙门。有人于林中树间得。便便摄此沙门将诣王前。王问沙门言。至我象边何所道说。沙门答王言。无所多说。我直语象言。我与汝俱有罪耳。时沙门便向王具说前世因缘事。王意便悟。即放此沙门令还所止。是以修福之家。戒施兼行莫偏执。而功德不备也
（二○）
昔有一比丘被摈。懊恼悲叹啼泣而行。道逢一鬼。此鬼犯法。亦为毗沙门天王所摈。时鬼问比丘言。汝有何事啼泣而行。比丘答言。犯僧事。众僧所摈。一切檀越供养失尽。又恶名声流布远近。是故愁叹啼泣耳。鬼语比丘言。我能令汝灭恶名声大得供养。汝便可立我左肩上。我当摈汝虚空中行。人但见汝而不见我身。汝若大得供养当先与我。彼鬼即时担比丘。于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪。谓其得道。转相谓言。众僧无状。枉摈得道人。时聚落人皆诣此寺诃责众僧。即送此比丘住于寺内。遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物。辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中。正值毗沙门天王官属。鬼见伺官甚大惊怖。掷弃比丘绝力而走。此比丘遂堕地而死。身首碎烂。此喻行者宜应自修所向无疑。恃托豪势一旦倾覆。与彼无异也
（二一）
昔目连与弟子俱从耆阇崛山下。到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空。怅然而叹。其弟子问。何因缘叹。目连答曰。卿欲知者须还到佛所可便问也。于是乞食讫还到佛所。其弟子便问向所叹事。目连答曰。我见上虚空中有一饿鬼。身极长大其状丑恶。有七枚热铁丸从口中入直下过。既下过已还从口入。举身烧然苦痛宛转。绝倒更起起复还倒。是故叹耳。非我独见佛亦见之。弟子问言。以何因缘受苦如是。目连答曰。汝自以是问佛世尊。其弟子即时白佛。问其因缘。时佛答言。此饿鬼者前世曾为沙弥。时世极俭以豆为食。沙弥者为众僧行食。至其师前偏多七枚豆。以是罪故受饿鬼身苦毒如是。佛言。我亦常见所以不说。恐人不信得极重罪也。此喻世间少豆。偏为师故。而不自入。其罪犹尔。况当佛说般若而不生信。返更诽谤。其罪重于五逆。受地狱苦极重不可称数也
（二二）
昔有一居士其妇妊娠。请佛到舍供养毕。欲令如来占其妇后生子。欲知男女。佛言。后当生男端正姝好。及至长大当于人中受天上乐。后当得罗汉道。居士闻之心疑不信。后复请六师供养毕。复使占之。居士语六师言。前使瞿昙沙门占之。言后当生男。实是男不。六师答言。当生女。彼六师等憎嫉佛法苟欲相反。还自思惟言。若彼生男。居士当弃我奉事瞿昙。便作诡语语居士言。汝妇当生男。生男之后方大凶祸。家室亲属七世绝灭。以不吉故我先诡言是女也。居士闻之心大惶怖不知所以。彼六师等便语居士。欲得吉利唯当除去之。六师便为居士妇按腹。欲令堕儿反害其母。居士妇遂便命终而儿不死。宿命福德故也。居士便弃其妇着死人处。大积薪烧之。火炎既盛。佛便将诸弟子。往就观之。居士妇身始破坏。便见其儿在莲华上坐。端正姝好颜貌如雪。佛令耆域取此儿来。耆域入火抱儿来出。还本居士。遂便养育。至年十六才美过人。便广设多美饮食。请彼六师。六师既坐。未久之间便失笑。其人问何故笑也。六师答言。吾见五万里有山。山下有水。有猕猴落水中。是以笑耳。此儿知其虚妄。便钵中盛种种好羹以饭覆上。使人擎与之。余人钵中下着饭上着羹。诸人皆食。唯六师独嗔不食。主人问。何故不食。六师答言。无羹。云何食。主人言。君眼乃见五万里猕猴落水。何不见饭下羹耶。于是六师大嗔。竟不食而还。居士及儿。因是止不奉事。归命佛法僧。佛为种种说法。遂得道果。此喻极多。略记明真伪如是
